Eutifrón

Eutifrón o Euthyphro (griego antiguo: Εὐθύφρων, romanizado: Euthyphrōn; c. 399–395 a. C.), de Platón, es un diálogo socrático cuyos eventos ocurren en las semanas previas al juicio de Sócrates (399 a. C.), entre Sócrates y Eutifrón. El diálogo abarca temas como el significado de la piedad y la justicia. Como es común en los primeros diálogos de Platón, termina en aporía.

En este diálogo, Sócrates se encuentra con Eutifrón en el pórtico del Rey Arconte. Sócrates le dice que se está preparando para ir a juicio contra los cargos de Meletus por impiedad. Eutifrón le dice a Sócrates que él mismo se va a cortejar para procesar a su padre por atar a un trabajador con cadenas y dejarlo morir. Esto le ha valido la ira de su propia familia que cree que su padre tenía razón. El trabajador había matado a un compañero de trabajo y esto, según creen, los exime de responsabilidad por dejarlo atado en la zanja para que muriera de hambre. Como Eutifrón parece seguro de sí mismo, Sócrates le pide que defina la piedad. Su ayuda aclarará el caso de Sócrates en la sala del tribunal. Si se le pide a Sócrates que defina la piedad, simplemente puede confiar en la definición de Eutifrón. Sin embargo, esto lleva al principal dilema del diálogo cuando los dos no pueden llegar a una conclusión satisfactoria. ¿Es algo piadoso porque Dios lo aprueba o Dios lo aprueba porque es piadoso? Este final apórico ha dado lugar a uno de los debates teológicos y metaéticos más fuertes de la historia.

Caracteres

• Sócrates, el filósofo ateniense. Cuestiona la naturaleza de la piedad en este diálogo.
• Eutifrón, el profeta ateniense. Su padre poseía tierras en la isla de Naxos. El duro trato de su padre a un sirviente pagado (Thetes bajo la Constitución de Solonian) lleva a Euthyphro a presentar cargos contra él. Según sus propias declaraciones en este diálogo, sus afirmaciones de profecía y adivinación fueron consideradas una broma para otros atenienses. Intenta proporcionar a Sócrates una definición de piedad, pero ninguna es suficiente. También es muy posible que Eutifrón fuera creado por Platón como recurso literario. Su nombre en griego antiguo es irónicamente "pensador recto" o "Mr. Right-mind".Una combinación de εὐθύς (euthys), que significa recto o directo, y φρονέω (phroneô), que significa pensar o razonar. Si Eutifrón y su padre fueron personajes históricos, entonces esto ubica los cargos de asesinato presentados por Eutifrón y las acciones principales de este diálogo en algún momento entre 405 a. C. y 399 a. C., cuando los colonos atenienses fueron expulsados ​​​​de la isla de Naxos después de la derrota en la batalla de Aegospotami.

Fondo

El diálogo de Eutifrón ocurre cerca de la corte del arconte basileo (rey magistrado), donde Sócrates y Eutifrón se encuentran; cada hombre está presente en el tribunal para las audiencias preliminares de posibles juicios (2a).

Eutifrón ha llegado a presentar cargos por asesinato contra su propio padre quien, tras detener a uno de sus trabajadores (Thetes) por matar a un esclavo de la finca familiar en la isla de Naxos, lo ató y lo arrojó a una zanja donde murió por exposición al elementos sin el debido cuidado y atención (3e-4d) mientras el padre de Eutifrón esperaba oír de los exegetas (cf. Leyes 759d) sobre cómo proceder. Sócrates está asombrado por la confianza de Eutifrón en poder procesar a su propio padre por el grave cargo de homicidio involuntario, a pesar de que la ley ateniense permite que solo los familiares del muerto presenten una demanda por asesinato (Dem. 43 §57). Eutifrón desestima el asombro de Sócrates, lo que confirma su exceso de confianza en su propio juicio crítico sobre cuestiones religiosas y éticas.

En un ejemplo de ironía socrática, Sócrates dice que Eutifrón obviamente tiene una comprensión clara de lo que es piadoso o santo (τὸ ὅσιον to hosion) e impío o profano (τὸ ἀνόσιον to anosion). Como se enfrenta a una acusación formal de impiedad, Sócrates expresa la esperanza de aprender de Eutifrón, lo mejor para defenderse en el juicio, ya que él mismo está siendo acusado de transgresiones religiosas.

Eutifrón dice que lo que subyace a la acusación de impiedad presentada contra Sócrates por Meleto y los demás es la afirmación de Sócrates de que está sujeto a un daimon (signo divino), que le advierte de varios cursos de acción. (3b) Desde la perspectiva de algunos atenienses, Sócrates expresó escepticismo sobre los relatos sobre los dioses griegos, que él y Eutifrón discuten brevemente, antes de pasar al argumento principal de su diálogo: la definición de "piedad". Además, Sócrates expresa además reservas críticas sobre dichos relatos divinos que enfatizan la crueldad y el comportamiento inconsistente de los dioses griegos, como la castración del primitivo dios del cielo Urano, por parte de su hijo Cronos; una historia que Sócrates dijo que es difícil de aceptar (6a–6c).

Después de afirmar que sabe y puede contar historias divinas más asombrosas, Eutifrón dedica poco tiempo y esfuerzo a defender la visión griega convencional de los dioses. En cambio, es llevado a la verdadera tarea que tiene entre manos, ya que Sócrates lo obliga a confrontar su ignorancia, presionando a Eutifrón para que dé una definición de "piedad"; sin embargo, Sócrates encuentra fallas en cada definición de "piedad" propuesta por Eutifrón (6d y ss.).

Al final del diálogo, Eutifrón se ve obligado a admitir que cada una de sus definiciones de "piedad" ha fallado, pero, en lugar de corregir su lógica defectuosa, dice que es hora de que se vaya y se excusa de su diálogo. Con ese fin, Sócrates concluye el diálogo con ironía socrática: dado que Eutifrón no pudo definir la "piedad", Eutifrón no pudo enseñarle a Sócrates sobre la piedad. Por tanto, de su diálogo con Eutifrón, Sócrates no obtuvo nada útil para su defensa contra una acusación formal de impiedad (15c ss.).

Es más fácil comprender los argumentos de Sócrates en este diálogo si el lector tiene en cuenta que la religión ateniense giraba en torno a prácticas y rituales específicos sin referencia a las Sagradas Escrituras, al menos en el mismo sentido que las religiones abrahámicas posteriores. Los sacerdotes pueden adorar solo a un dios específico sin respetar a los demás. Euthyphro usa a Zeus como evidencia de sus nociones de piedad mientras ignora a Urano y Cronos, por ejemplo.

El argumento

Sócrates le pide a Eutifrón que le ofrezca una definición de piedad o santidad. El propósito de establecer una definición clara es proporcionar una base para que Eutifrón le enseñe a Sócrates la respuesta a la pregunta: "¿Qué es la piedad?" Aparentemente, el propósito del diálogo es proporcionar a Sócrates un significado definitivo de "piedad", con el que pueda defenderse de la acusación de impiedad en el juicio pendiente.

Sócrates busca una definición de "piedad" que sea universal (universalmente verdadera), contra la cual se puedan medir todas las acciones para determinar si las acciones son piadosas o no. Para ser universal, la definición de "piedad" debe expresar la "esencia" (ousia) de la cosa definida (piedad), un estándar claro e inequívoco al que se ajustará cada instancia particular de piedad.

El diálogo

Aparentemente para defenderse mejor en un próximo juicio por ser un ciudadano impío de Atenas, Sócrates le pide a Eutifrón una definición clara de piedad (santidad); ofrece a Sócrates cuatro definiciones.

Primera definición

La primera definición de piedad de Eutifrón es lo que está haciendo ahora, es decir, procesar a su padre por homicidio (5d). Sócrates rechaza la definición de Eutifrón, porque no es una definición de piedad, y es solo un ejemplo de piedad, y no proporciona la característica esencial que hace piadosas las acciones piadosas.

Segunda definición

Segunda definición de Eutifrón: La piedad es lo que agrada a los dioses. (6e–7a) Sócrates aplaude esta definición, porque está expresada de forma general, pero la critica diciendo que los dioses discrepan entre sí en cuanto a lo que es agradable. Esto significa que una acción dada, disputada por los dioses, sería piadosa e impía al mismo tiempo, una imposibilidad lógica. Eutifrón argumenta en contra de las críticas de Sócrates, al señalar que ni siquiera los dioses estarían en desacuerdo, entre ellos, en que alguien que mata sin justificación debería ser castigado. Sin embargo, Sócrates argumenta que aún surgirían disputas sobre cuánta justificación existía realmente; por tanto, la misma acción puede ser piadosa e impía; nuevamente, la definición de Eutifrón no puede ser una definición de "piedad".

Tercera definición

Para superar la objeción de Sócrates a su segunda definición de piedad, Eutifrón modifica su definición. (9e)

La tercera definición de piedad de Eutifrón es: "Lo que todos los dioses aman es piadoso, y lo que todos odian es impío". En respuesta, Sócrates plantea la pregunta que eventualmente se conocería en filosofía como el dilema de Eutifrón: "¿Es el piadoso amado por los dioses porquees piadoso? ¿O es piadoso porque es amado por los dioses?". Eutifrón parece no estar seguro de lo que significa la pregunta, por lo que Sócrates aplica una técnica dialéctica: una analogía, para aclarar su pregunta (10a). Él persuade a Eutifrón para que esté de acuerdo en que cuando llamar a una cosa "llevada", es simplemente porque está siendo llevada por alguien y no porque posea una característica inherente, que podría llamarse "llevada", es decir, "ser llevada" no es un rasgo esencial de la cosa siendo transportado sino una condición, un estado en el que el objeto se encuentra actualmente. Luego pasa a lo que llamamos "amado" (φιλούμενόν filoumenon). ¿Es algo "amado" en sí mismo (como ser grande o rojo), o se vuelve amado cuando es amado por alguien?se vuelve amado cuando es amado. Así pues, prosigue Sócrates, algo amado por los dioses (θεοφιλές theofiles) se convierte en tal porque es amado por ellos, a lo que Eutifrón accede y Sócrates llega a la conclusión que revela su contradicción: Lo que es amado por los dioses no puede ser piadoso. Eutifrón parece estar desconcertado por lo que Sócrates le recuerda las definiciones que dio anteriormente (10e). Había dicho que algo es amado por los dioses porque es piadoso, lo que significa que su amor se deriva dealgo inherente a los piadosos. Y, sin embargo, simplemente acordaron que lo que se ama se pone en ese estado como resultado de ser amado. Así que la piedad no puede pertenecer a lo amado por los dioses ya que según Eutifrón no adquiere sus características por algo (el hecho de ser amado) sino que las tiene a priori, a diferencia de las cosas amadas que se ponen en este estado. por el acto mismo de ser amado. Por tanto, parece que el tercer argumento de Eutifrón es erróneo.

En esa coyuntura de su diálogo, Eutifrón no comprende qué hace que su definición de "piedad" sea un argumento circular; está de acuerdo con Sócrates en que a los dioses les gusta una acción porque es piadosa. Sócrates luego argumenta que la aprobación unánime de los dioses es simplemente un atributo de la "piedad", que la aprobación divina no es una característica definitoria de la "piedad". Esa aprobación divina no define la esencia de la "piedad", no define lo que es "piedad", no da una idea de "piedad"; por lo tanto, la aprobación divina no es una definición universal de "piedad".nota lingüística

El argumento de Sócrates es enrevesado no solo por su estructura sino también por el lenguaje utilizado, y se dice que "redujo a los traductores a balbucear y llevó a los comentaristas a la desesperación". El texto presenta el argumento a través de una distinción entre la voz activa y la pasiva, como por ejemplo cuando Sócrates pregunta sobre la diferencia entre una "cosa llevada" (φερόμενον) y "ser llevado" (φέρεται), ambos usando la palabra "llevado" en la traducción al inglés.

Cuarta definición

En la segunda mitad del diálogo, Sócrates sugiere una definición de "piedad", que es que "la piedad es parte de la justicia", pero conduce a esa definición con algunas otras observaciones y preguntas, comenzando con:

... ¿No estás obligado a pensar que todo lo que es piadoso es justo?

Sin embargo, Sócrates dice más tarde que la información proporcionada en su pregunta a Eutifrón es insuficiente para una definición clara de "piedad", porque la piedad pertenece a aquellas acciones que llamamos justas, es decir, moralmente buenas; sin embargo, hay acciones, además de las acciones piadosas, que llamamos justas (12d); por ejemplo, la valentía y la preocupación por los demás. La piedad es sólo una parte de la Justicia y no es suficiente para dar una visión clara de la justicia. Sócrates da una comparación con los números pares. Si se proporcionara una definición de números pares, no sería adecuado aclarar qué son los números porque es solo un grupo de números y no todo como un todo. Sócrates pregunta: ¿Qué es lo que diferencia a la piedad de otras acciones que llamamos justas? No podemos decir que algo es verdad, porque creemos que es verdad. Debemos encontrar pruebas.

La respuesta de Eutifrón

En respuesta, Eutifrón dice que la piedad se ocupa de cuidar a los dioses (12e), pero Sócrates se opone, diciendo que "cuidar", si se usa en su sentido ordinario (con el que Eutifrón está de acuerdo) implicaría que cuando uno realiza un acto de la piedad hace que uno de los dioses sea mejor: un ejemplo de arrogancia, una peligrosa emoción humana desaprobada por los dioses griegos. (13c) A su vez, Eutifrón responde que "cuidar" implica servicio a los demás, y Sócrates pregunta: ¿Cuál es el producto final de la piedad? Eutifrón responde con su anterior (tercera) definición, que: La piedad es lo que aman todos los dioses. (14b).

Definicion final

Eutifrón propone entonces una quinta definición: "La piedad es un arte de sacrificio y de oración". Propone la noción de piedad como una forma de conocimiento, de cómo hacer intercambio: Dar regalos a los dioses y pedir favores a cambio. (14e) Sócrates presiona a Eutifrón para que diga qué beneficio perciben los dioses de los dones humanos, advirtiéndole que el "conocimiento del intercambio" es un tipo de comercio. (14e) Eutifrón objeta que los regalos no son un quid pro quo, entre el hombre y la deidad, sino regalos de "honor, estima y favor", del hombre a la deidad. (15a) En otras palabras, Eutifrón admite que la piedad está íntimamente ligada a la semejanza de los dioses. El diálogo ha cerrado el círculo y Eutifrón deja a Sócrates sin una definición clara de "piedad"

Historia

Existen fragmentos de este diálogo en un papiro del siglo II. El manuscrito medieval más antiguo que se conserva fue realizado en 895 por Arethas de Caesarea y copiado por Johannes calligraphus.

Este diálogo se destaca por contener uno de los pocos fragmentos que se conservan del poeta Stasinus, pariente de Homero y autor de la obra perdida Cypria. Sócrates lo cita para mostrar su desacuerdo con la idea del poeta de que el miedo y la reverencia están vinculados. El extracto citado es el siguiente: De Zeus, el autor y creador de todas estas cosas,/ No dirás: porque donde hay miedo también hay reverencia.

Recepción

A principios del siglo III a. C., el epicúreo Metrodoro de Lampsacus escribió un folleto titulado Contra el Euthyphro que ahora se ha perdido. Esta es la crítica literaria más antigua de este diálogo en el mundo antiguo.

Diógenes Laercio enumeró el diálogo como perteneciente a la primera tetralogía del siglo I a. Lo consideró uno de los diálogos tentativos y le dio Sobre la santidad como título alternativo. También mencionó que algunos maestros lo usaban como el primer diálogo en sus cursos, lo que significa que en la antigüedad se consideraba la introducción más adecuada a las obras de Platón. También afirmó que después de los eventos de este diálogo, Eutifrón fue persuadido de no procesar a su padre, aunque eso no está respaldado por ninguno de los escritos del propio Platón.

En el fragmento sobreviviente de Sobre las doctrinas secretas de Platón de Numenio de Apamea, sugiere que el personaje de Eutifrón era completamente ficticio y representaba la religión popular ateniense. Razonó que Platón tenía que criticar la religión ateniense en forma de diálogo en lugar de atacarla directamente para evitar ser ejecutado como el mismo Sócrates.

En los Prolegómenos anónimos a la filosofía platónica se afirma que el Eutifrón fue el primer diálogo de Platón.

El diálogo volvió a la oscuridad en el mundo académico de habla latina hasta que fue redescubierto en la época del Renacimiento. El diálogo fue traducido al armenio en el siglo XI. El erudito bizantino Manuel Crisoloras poseía una copia del Eutifrón. Francesco Filelfo completó la primera traducción latina en 1436. Rinuccio da Castiglione completó una segunda traducción poco tiempo después, en 1440, aunque se considera de menor calidad. Marsilio Ficino completó un tercero en 1484 en Florencia en su colección traducida de los diálogos de Platón. La primera edición del texto griego apareció en Venecia en septiembre de 1513 por Aldo Manuzio bajo una edición publicada por Markos Musuros.

El influyente traductor de Platón, Friedrich Schleiermacher, no apreció este diálogo. Lo vio como "un trabajo muy inferior en comparación con Laches y Charmides. Olof Gigon también lo calificó mal en el siglo XX. Sintió que el diálogo se basaba demasiado en juegos de palabras y semántica.

Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff aprobó el diálogo para separar la piedad de la teoría del mandato divino. Michael Erler elogió el diálogo por mostrar una reflexión sobre cuestiones lógicas y gramaticales.

Una crítica de este diálogo planteada por Peter Geach es que el dilema implica que debe buscar una definición que se ajuste a la piedad en lugar de trabajar hacia atrás decidiendo actos piadosos (es decir, debe saber qué es la piedad antes de poder enumerar los actos que son piadosos).). También implica que algo no puede ser piadoso si solo tiene la intención de servir a los dioses sin cumplir ningún propósito útil.

Textos y traducciones

• Texto griego en Perseo
• Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón, Fedro. Griego con traducción de Harold N. Fowler. Biblioteca Clásica Loeb 36. Universidad de Harvard. Prensa (publicado originalmente en 1914).
• Traducción de Fowler en Perseus
• Platón: Eutifrón, Apología, Critón, Fedón. Griego con traducción de Chris Emlyn-Jones y William Preddy. Biblioteca Clásica Loeb 36. Universidad de Harvard. Prensa, 2017. ISBN 9780674996878 Listado de HUP
• Platón. Opera, volumen I. Textos clásicos de Oxford. ISBN 978-0198145691
• Traducido por Woods & Pack, 2007
  • Incluido con la Defensa de Sócrates (también conocida como Apología), Critón y la escena de la muerte de Fedón
• Traducido por Jowett, 1891 en el Archivo de Clásicos
• G. Theodoridis, 2017: traducción de texto completo
• Platón. Trabajos completos. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495
• Los últimos días de Sócrates, traducción de Eutifrón, Apología, Critón, Fedón. Hugh Tredennick, 1954. ISBN 978-0140440379. Convertida en una obra de radio de la BBC en 1986.