Eutanasia

La eutanasia (del griego: εὐθανασία 'buena muerte': εὖ, eu 'bueno, bueno' + θάνατος, thanatos 'muerte') es la práctica de terminar intencionalmente con la vida para aliviar el dolor y el sufrimiento.

Diferentes países tienen diferentes leyes de eutanasia. El comité selecto de ética médica de la Cámara de los Lores británica define la eutanasia como "una intervención deliberada realizada con la intención expresa de poner fin a una vida, para aliviar el sufrimiento intratable". En los Países Bajos y Bélgica, la eutanasia se entiende como "la terminación de la vida por parte de un médico a petición de un paciente". La ley holandesa, sin embargo, no utiliza el término 'eutanasia' pero incluye el concepto bajo la definición más amplia de "suicidio asistido y terminación de la vida a pedido".

La eutanasia se clasifica de diferentes maneras, que incluyen voluntaria, no voluntaria o involuntaria. La eutanasia voluntaria es cuando una persona desea terminar con su vida y es legal en un número creciente de países. La eutanasia no voluntaria ocurre cuando el consentimiento de un paciente no está disponible y es legal en algunos países bajo ciertas condiciones limitadas, tanto en forma activa como pasiva. La eutanasia involuntaria, que se realiza sin pedir consentimiento o contra la voluntad del paciente, es ilegal en todos los países y suele considerarse asesinato.

A partir de 2006, la eutanasia se había convertido en el área de investigación más activa en bioética. En algunos países se produce una controversia pública divisiva sobre las cuestiones morales, éticas y legales asociadas con la eutanasia. La eutanasia pasiva (conocida como "tirar del enchufe") es legal en algunas circunstancias en muchos países. La eutanasia activa, sin embargo, es legal o legal de facto solo en un puñado de países (por ejemplo: Bélgica, Canadá y Suiza), que la limitan a circunstancias específicas y requieren la aprobación de consejeros y médicos u otros especialistas. En algunos países, como Nigeria, Arabia Saudita y Pakistán, el apoyo a la eutanasia activa es casi inexistente.

Definición

Al igual que otros términos tomados de la historia, "eutanasia" ha tenido diferentes significados según el uso. El primer uso aparente del término "eutanasia" pertenece al historiador Suetonius, quien describió cómo el emperador Augusto, "muriendo rápidamente y sin sufrir en los brazos de su esposa, Livia, experimentó la 'eutanasia' que había deseado". La palabra "eutanasia" fue utilizada por primera vez en un contexto médico por Francis Bacon en el siglo XVII, para referirse a una muerte fácil, sin dolor y feliz, durante la cual era "responsabilidad del médico aliviar los 'sufrimientos físicos' del cuerpo". " Bacon se refirió a una "eutanasia hacia afuera" —el término "hacia afuera" lo usó para distinguirlo de un concepto espiritual—la eutanasia "

En el uso actual, la eutanasia se ha definido como la "inducción indolora de una muerte rápida". Sin embargo, se argumenta que este enfoque no logra definir adecuadamente la eutanasia, ya que deja abierta una serie de acciones posibles que cumplirían con los requisitos de la definición, pero que no se verían como eutanasia. En particular, estos incluyen situaciones en las que una persona mata a otra, sin dolor, pero sin más motivo que el beneficio personal; o muertes accidentales que son rápidas e indoloras, pero no intencionales.

Otro enfoque incorpora la noción de sufrimiento en la definición. La definición que ofrece el Oxford English Dictionary incorpora el sufrimiento como una condición necesaria, con "la muerte sin dolor de un paciente que padece una enfermedad incurable y dolorosa o se encuentra en un coma irreversible". Este enfoque se incluye en la definición de Marvin Khol y Paul Kurtz. como "un modo o acto de inducir o permitir la muerte sin dolor como un alivio del sufrimiento". Se pueden dar contraejemplos: tales definiciones pueden incluir matar a una persona que padece una enfermedad incurable para beneficio personal (como para reclamar una herencia), y comentaristas como Tom Beauchamp y Arnold Davidson han argumentado que hacerlo constituiría un "asesinato simpliciter" en lugar de que la eutanasia.

El tercer elemento incorporado en muchas definiciones es el de la intencionalidad: la muerte debe ser intencional, en lugar de ser accidental, y la intención de la acción debe ser una "muerte misericordiosa". Michael Wreen argumentó que "lo principal que distingue a la eutanasia del asesinato intencional simpliciter es el motivo del agente: debe ser un buen motivo en lo que respecta al bien de la persona asesinada". Asimismo, James Field argumentó que la eutanasia implica un sentido de compasión hacia el paciente, en contraste con los diversos motivos no compasivos de los asesinos en serie que trabajan en las profesiones del cuidado de la salud.De manera similar, Heather Draper habla de la importancia del motivo, argumentando que "el motivo forma una parte crucial de los argumentos a favor de la eutanasia, porque debe ser lo mejor para la persona que la recibe". Definiciones como la ofrecida por el Comité Selecto de Ética Médica de la Cámara de los Lores toman este camino, donde la eutanasia se define como "una intervención deliberada realizada con la intención expresa de acabar con una vida, para aliviar un sufrimiento intratable". Beauchamp y Davidson también destacan que "un acto de eutanasia de Baruch Brody es aquel en el que una persona... (A) mata a otra persona (B) en beneficio de la segunda persona, que en realidad se beneficia de ser asesinada".

Draper argumentó que cualquier definición de eutanasia debe incorporar cuatro elementos: un agente y un sujeto; una intención; una proximidad causal, tal que las acciones del agente conducen al resultado; y un resultado. En base a esto, ofreció una definición que incorpora esos elementos, afirmando que la eutanasia "debe definirse como la muerte que resulta de la intención de una persona de matar a otra persona, utilizando los medios más suaves e indoloros posibles, que está motivada únicamente por la mejor intereses de la persona que muere”. Antes de Draper, Beauchamp y Davidson también habían ofrecido una definición que incluye estos elementos. Su definición descuenta específicamente a los fetos para distinguir entre abortos y eutanasia:

En resumen, hemos argumentado... que la muerte de un ser humano, A, es un caso de eutanasia si y solo si (1) la muerte de A es intencionada por al menos otro ser humano, B, donde B es el causa de la muerte o una característica causalmente relevante del evento que resultó en la muerte (ya sea por acción o por omisión); (2) hay suficiente evidencia actual para que B crea que A sufre de forma aguda o está en coma irreversible, o hay suficiente evidencia actual relacionada con la condición actual de A de modo que una o más leyes causales conocidas respaldan la creencia de B de que A estará en un condición de sufrimiento agudo o coma irreversible; (3) (a) La razón principal de B para intentar la muerte de A es el cese del sufrimiento de A (futuro real o previsto) o el coma irreversible, donde B no tiene la intención de A' s la muerte por una razón principal diferente, aunque puede haber otras razones relevantes, y (b) hay suficiente evidencia actual para A o B de que los medios causales para la muerte de A no producirán más sufrimiento que el que le produciría a A si B no debían intervenir; (4) los medios causales para el evento de la muerte de A son elegidos por A o B para que sean lo menos dolorosos posible, a menos que A o B tengan una razón primordial para un medio causal más doloroso, donde la razón para elegir el último medio causal no entra en conflicto con la evidencia en 3b; (5) A es un organismo no fetal. (4) los medios causales para el evento de la muerte de A son elegidos por A o B para que sean lo menos dolorosos posible, a menos que A o B tengan una razón primordial para un medio causal más doloroso, donde la razón para elegir el último medio causal no entra en conflicto con la evidencia en 3b; (5) A es un organismo no fetal. (4) los medios causales para el evento de la muerte de A son elegidos por A o B para que sean lo menos dolorosos posible, a menos que A o B tengan una razón primordial para un medio causal más doloroso, donde la razón para elegir el último medio causal no entra en conflicto con la evidencia en 3b; (5) A es un organismo no fetal.

Wreen, respondiendo en parte a Beauchamp y Davidson, ofreció una definición de seis partes:

La persona A cometió un acto de eutanasia si y solo si (1) A mató a B o la dejó morir; (2) A tenía la intención de matar a B; (3) la intención especificada en (2) fue al menos una causa parcial de la acción especificada en (1); (4) el viaje causal desde la intención especificada en (2) hasta la acción especificada en (1) está más o menos de acuerdo con el plan de acción de A; (5) el asesinato de B por parte de A es una acción voluntaria; (6) el motivo de la acción especificada en (1), el motivo detrás de la intención especificada en (2), es el bien de la persona muerta.

Wreen también consideró un séptimo requisito: "(7) El bien especificado en (6) es, o al menos incluye, evitar el mal", aunque, como señaló Wreen en el documento, no estaba convencido de que se requiriera la restricción.

Al discutir su definición, Wreen señaló la dificultad de justificar la eutanasia frente a la noción del "derecho a la vida" del sujeto. En respuesta, Wreen argumentó que la eutanasia tiene que ser voluntaria y que "la eutanasia involuntaria es, como tal, un gran error". Otros comentaristas incorporan el consentimiento más directamente en sus definiciones. Por ejemplo, en una discusión sobre la eutanasia presentada en 2003 por el Grupo de trabajo de ética de la Asociación Europea de Cuidados Paliativos (EPAC), los autores ofrecieron: "El asesinato de una persona con medicamentos sin su consentimiento, ya sea no voluntario (cuando la persona no puede consentir) o involuntaria (contra la voluntad de la persona) no es eutanasia: es asesinato. Por lo tanto, la eutanasia sólo puede ser voluntaria".Aunque el Grupo de trabajo de ética de EPAC argumentó que tanto la eutanasia no voluntaria como la involuntaria no podrían incluirse en la definición de eutanasia, existe una discusión en la literatura sobre la exclusión de una pero no de la otra.

Clasificación

La eutanasia puede clasificarse en tres tipos, según el consentimiento informado de la persona: voluntaria, no voluntaria e involuntaria.

Existe un debate dentro de la literatura médica y bioética acerca de si el asesinato no voluntario (y, por extensión, involuntario) de pacientes puede considerarse eutanasia, independientemente de la intención o las circunstancias del paciente. En las definiciones ofrecidas por Beauchamp y Davidson y, posteriormente, por Wreen, el consentimiento por parte del paciente no era considerado uno de sus criterios, aunque pudo haber sido requerido para justificar la eutanasia. Sin embargo, otros ven el consentimiento como esencial.

Eutanasia voluntaria

La eutanasia voluntaria se realiza con el consentimiento del paciente. La eutanasia voluntaria activa es legal en Bélgica, Luxemburgo y los Países Bajos. La eutanasia voluntaria pasiva es legal en todo EE. UU. según Cruzan v. Director, Missouri Department of Health. Cuando el paciente provoca su propia muerte con la ayuda de un médico, a menudo se usa el término suicidio asistido. El suicidio asistido es legal en Suiza y en los estados de California, Oregón, Washington, Montana y Vermont en EE.UU.

Eutanasia no voluntaria

La eutanasia no voluntaria se lleva a cabo cuando no se dispone del consentimiento del paciente. Los ejemplos incluyen la eutanasia infantil, que es ilegal en todo el mundo pero está despenalizada bajo ciertas circunstancias específicas en los Países Bajos bajo el Protocolo de Groningen. Las formas pasivas de eutanasia no voluntaria (es decir, negar el tratamiento) son legales en varios países bajo condiciones específicas.

Eutanasia involuntaria

La eutanasia involuntaria se lleva a cabo contra la voluntad del paciente.

Eutanasia pasiva y activa

Los tipos voluntarios, no voluntarios e involuntarios se pueden dividir en variantes pasivas o activas. La eutanasia pasiva implica el tratamiento de retención necesario para la continuación de la vida. La eutanasia activa implica el uso de sustancias o fuerzas letales (como la administración de una inyección letal) y es más controvertida. Si bien algunos autores consideran que estos términos son engañosos e inútiles, sin embargo, se usan comúnmente. En algunos casos, como la administración de dosis cada vez más necesarias pero tóxicas de analgésicos, existe un debate sobre si considerar la práctica como activa o pasiva.

Historia

La eutanasia se practicaba en la Antigua Grecia y Roma: por ejemplo, la cicuta se empleaba como medio para acelerar la muerte en la isla de Kea, técnica que también se empleaba en Marsella. La eutanasia, en el sentido de acelerar deliberadamente la muerte de una persona, fue apoyada por Sócrates, Platón y Séneca el Viejo en el mundo antiguo, aunque Hipócrates parece haber hablado en contra de la práctica, escribiendo "No prescribiré una droga mortal para complacer a alguien, ni dar consejos que puedan causar su muerte" (señalando que existe cierto debate en la literatura acerca de si esto pretendía o no abarcar la eutanasia).

Período moderno temprano

El término eutanasia, en el sentido anterior de apoyar a alguien mientras muere, fue utilizado por primera vez por Francis Bacon. En su obra Eutanasia médica, eligió esta antigua palabra griega y, al hacerlo, distinguió entre eutanasia interior, la preparación del alma para la muerte, y eutanasia exterior, que pretendía hacer más fácil e indoloro el final de la vida, en circunstancias excepcionales acortando la vida. Que el significado antiguo de una muerte fácil volvió a aparecer en el período moderno temprano se puede ver en su definición en el Zedlers Universallexikon del siglo XVIII:

Eutanasia: una muerte muy suave y tranquila, que sucede sin convulsiones dolorosas. La palabra proviene de ευ, bene, pozo, y θανατος, mors, muerte.

El concepto de eutanasia en el sentido de aliviar el proceso de la muerte se remonta al historiador médico Karl Friedrich Heinrich Marx, quien se basó en las ideas filosóficas de Bacon. Según Marx, un médico tenía el deber moral de aliviar el sufrimiento de la muerte mediante el estímulo, el apoyo y la mitigación mediante el uso de medicamentos. Tal "alivio de la muerte" reflejaba el espíritu de la época contemporáneo, pero Marx lo introdujo por primera vez en el canon médico de la responsabilidad. Marx también subrayó la distinción entre el cuidado teológico del alma de los enfermos del cuidado físico y el tratamiento médico por parte de los médicos.

La eutanasia en su sentido moderno siempre ha sido objeto de una fuerte oposición en la tradición judeocristiana. Tomás de Aquino se opuso a ambos y argumentó que la práctica de la eutanasia contradecía nuestros instintos humanos naturales de supervivencia, al igual que Francois Ranchin (1565–1641), médico y profesor de medicina francés, y Michael Boudewijns (1601–1681), médico y maestro.. Otras voces abogaron por la eutanasia, como John Donne en 1624, y la eutanasia continuó practicándose. En 1678, la publicación de De pulvinari morientibus non-sustrahend de Caspar Questel (" Sobre la almohada de la que no se debe privar al moribundo ")"), inició un debate sobre el tema. Questel describió varias costumbres que se empleaban en ese momento para acelerar la muerte de los moribundos (incluida la retirada repentina de una almohada, que se creía que aceleraba la muerte), y argumentó en contra de su uso, ya que hacerlo estaba "en contra de las leyes de Dios y de la Naturaleza". Esta opinión fue compartida por otros que siguieron, incluidos Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin y Johann Georg Krünitz. A pesar de la oposición, la eutanasia continuó practicándose, involucrando técnicas como el sangrado, asfixia y sacar a las personas de sus camas para colocarlas en el suelo frío.

El suicidio y la eutanasia se aceptaron más durante el Siglo de las Luces. Tomás Moro escribió sobre la eutanasia en Utopía, aunque no está claro si Moro tenía la intención de respaldar la práctica. Otras culturas han adoptado enfoques diferentes: por ejemplo, en Japón, tradicionalmente, el suicidio no se ha visto como un pecado, ya que se usa en casos de honor y, en consecuencia, las percepciones de la eutanasia son diferentes a las de otras partes del mundo.

Comienzos del debate contemporáneo sobre la eutanasia

A mediados del siglo XIX, surgió el uso de la morfina para tratar "los dolores de la muerte", y John Warren recomendó su uso en 1848. Joseph Bullar reveló un uso similar del cloroformo en 1866. Sin embargo, en ninguno de los casos se recomendó que el uso debe ser para acelerar la muerte. En 1870, Samuel Williams, un maestro de escuela, inició el debate contemporáneo sobre la eutanasia a través de un discurso pronunciado en el Birmingham Speculative Club en Inglaterra, que posteriormente se publicó en una publicación única titulada Essays of the Birmingham Speculative Club, las obras completas de varios miembros de una sociedad filosófica de aficionados. La propuesta de Williams fue usar cloroformo para acelerar deliberadamente la muerte de pacientes con enfermedades terminales:

Que en todos los casos de enfermedad desesperada y dolorosa, debe ser el deber reconocido del asistente médico, siempre que así lo desee el paciente, administrar cloroformo o cualquier otro anestésico que pueda reemplazar al cloroformo, a fin de destruir la conciencia. a la vez, y poner a la víctima a una muerte rápida e indolora; que se adopten todas las precauciones necesarias para evitar cualquier posible abuso de tal deber; y se toman los medios para establecer, más allá de toda posibilidad de duda o cuestionamiento, que el remedio se aplicó por expreso deseo del paciente.—  Samuel Williams (1872), Eutanasia Williams y Northgate: Londres.

El ensayo fue revisado favorablemente en The Saturday Review, pero apareció un editorial en contra del ensayo en The Spectator. A partir de ahí demostró ser influyente, y otros escritores se pronunciaron en apoyo de tales puntos de vista: Lionel Tollemache escribió a favor de la eutanasia, al igual que Annie Besant, la ensayista y reformadora que luego se involucró con la National Secular Society, considerándola un deber a la sociedad a "morir voluntariamente y sin dolor" cuando uno llega al punto de convertirse en una 'carga'. Popular Science analizó el tema en mayo de 1873, evaluando ambos lados del argumento. Kemp señala que en ese momento, los médicos no participaron en la discusión; era "esencialmente una empresa filosófica... ligada inextricablemente a una serie de objeciones a la doctrina cristiana de la santidad de la vida humana".

Primeros movimientos de eutanasia en los Estados Unidos

El surgimiento del movimiento de eutanasia en los Estados Unidos coincidió con la llamada Edad Dorada, una época de cambio social y tecnológico que abarcó un "conservadurismo individualista que ensalzaba la economía del laissez-faire, el método científico y el racionalismo", junto con grandes depresiones, industrialización y conflicto entre corporaciones y sindicatos. También fue el período en el que se desarrolló el sistema hospitalario moderno, que se ha visto como un factor en el surgimiento del debate sobre la eutanasia.

Robert Ingersoll abogó por la eutanasia, afirmando en 1894 que cuando alguien padece una enfermedad terminal, como un cáncer terminal, debería tener derecho a poner fin a su dolor mediante el suicidio. Felix Adler ofreció un enfoque similar, aunque, a diferencia de Ingersoll, Adler no rechazó la religión. De hecho, argumentó desde un marco de Cultura Ética. En 1891, Adler argumentó que aquellos que sufrían de un dolor abrumador deberían tener derecho a suicidarse y, además, que debería estar permitido que un médico los ayudara, lo que convirtió a Adler en el primer "estadounidense prominente" en abogar por el suicidio en los casos en que personas sufrían de enfermedades crónicas. Tanto Ingersoll como Adler defendieron la eutanasia voluntaria de los adultos que padecían enfermedades terminales.Dowbiggin argumenta que al romper las objeciones morales previas a la eutanasia y el suicidio, Ingersoll y Adler permitieron a otros ampliar la definición de eutanasia.

El primer intento de legalizar la eutanasia tuvo lugar en los Estados Unidos, cuando Henry Hunt introdujo una legislación en la Asamblea General de Ohio en 1906. Hunt lo hizo a instancias de Anna Sophina Hall, una rica heredera que fue una figura importante en el movimiento de la eutanasia. a principios del siglo XX en los Estados Unidos. Hall había visto morir a su madre después de una larga batalla contra el cáncer de hígado y se había dedicado a asegurarse de que otros no tuvieran que soportar el mismo sufrimiento. Con este fin, se comprometió en una extensa campaña de redacción de cartas, reclutó a Lurana Sheldon y Maud Ballington Booth, y organizó un debate sobre la eutanasia en la reunión anual de la American Humane Association en 1905, descrito por Jacob Appel como el primer debate público significativo sobre la tema en el siglo XX.

El proyecto de ley de Hunt requería la administración de un anestésico para provocar la muerte de un paciente, siempre que la persona tuviera la edad legal y la mente sana, y sufriera una lesión fatal, una enfermedad irreparable o un gran dolor físico. También requería que el caso fuera escuchado por un médico, requería el consentimiento informado frente a tres testigos y requería la asistencia de tres médicos que debían estar de acuerdo en que la recuperación del paciente era imposible. Se rechazó una moción para rechazar el proyecto de ley por completo, pero el proyecto de ley no se aprobó, 79 a 23.

Junto con la propuesta de eutanasia de Ohio, en 1906 el asambleísta Ross Gregory presentó una propuesta para permitir la eutanasia a la legislatura de Iowa. Sin embargo, la legislación de Iowa tenía un alcance más amplio que el ofrecido en Ohio. Permitía la muerte de cualquier persona de al menos diez años de edad que sufriera una dolencia que resultaría fatal y causaría un dolor extremo, en caso de que estuviera en su sano juicio y expresara el deseo de acelerar artificialmente su muerte. Además, permitió que los bebés fueran sacrificados si estaban lo suficientemente deformados y permitió que los tutores solicitaran la eutanasia en nombre de sus pupilos. La legislación propuesta también impuso sanciones a los médicos que se negaron a realizar la eutanasia cuando se les solicitó: una pena de prisión de 6 a 12 meses y una multa de entre $ 200 y $ 1,000. La propuesta resultó ser controvertida.Engendró un debate considerable y no se aprobó, ya que se retiró de la consideración después de pasar al Comité de Salud Pública.

Después de 1906, el debate sobre la eutanasia disminuyó en intensidad, resurgiendo periódicamente, pero sin volver al mismo nivel de debate hasta la década de 1930 en el Reino Unido.

El opositor a la eutanasia, Ian Dowbiggin, argumenta que la membresía temprana de la Sociedad de Eutanasia de América (ESA) reflejó cuántos percibían la eutanasia en ese momento, a menudo viéndola como un asunto de eugenesia en lugar de un problema relacionado con los derechos individuales. Dowbiggin argumenta que no todos los eugenistas se unieron a la ESA "únicamente por razones eugenésicas", pero postula que había claras conexiones ideológicas entre los movimientos de eugenesia y eutanasia.

1930 en Gran Bretaña

La Sociedad de Legalización de la Eutanasia Voluntaria fue fundada en 1935 por Charles Killick Millard (ahora llamado Dignity in Dying). El movimiento hizo campaña por la legalización de la eutanasia en Gran Bretaña.

En enero de 1936, el rey Jorge V recibió una dosis letal de morfina y cocaína para acelerar su muerte. En ese momento padecía una insuficiencia cardiorrespiratoria, y la decisión de acabar con su vida la tomó su médico, Lord Dawson. Aunque este evento se mantuvo en secreto durante más de 50 años, la muerte de Jorge V coincidió con la legislación propuesta en la Cámara de los Lores para legalizar la eutanasia.

Programa de eutanasia nazi

El 24 de julio de 1939, el asesinato de un bebé gravemente discapacitado en la Alemania nazi fue descrito en un "Genocidio bajo la línea de tiempo de los nazis" de la BBC como la primera "eutanasia patrocinada por el estado". Las partes que dieron su consentimiento para el asesinato incluyeron la oficina de Hitler, los padres y el Comité del Reich para el Registro Científico de Enfermedades Graves y de Base Congénita. The Telegraph señaló que el asesinato del bebé discapacitado, cuyo nombre era Gerhard Kretschmar, nacido ciego, sin extremidades, sujeto a convulsiones y, según los informes, "un idiota", proporcionó "la razón fundamental para un decreto nazi secreto que condujo a 'asesinatos piadosos". ' de casi 300.000 personas con discapacidad psíquica y física". Si bien el asesinato de Kretchmar recibió el consentimiento de los padres, la mayoría de los 5000 a 8000 niños asesinados después fueron separados por la fuerza de sus padres.

La "campaña de eutanasia" de asesinatos en masa cobró impulso el 14 de enero de 1940 cuando los "discapacitados" fueron asesinados con camionetas de gas y centros de exterminio, lo que finalmente provocó la muerte de 70.000 adultos alemanes. El profesor Robert Jay Lifton, autor de The Nazi Doctors y una autoridad líder en el programa T4, contrasta este programa con lo que él considera una eutanasia genuina. Explica que la versión nazi de la "eutanasia" se basó en el trabajo de Adolf Jost, quien publicó El derecho a la muerte (Das Recht auf den Tod) en 1895. Lifton escribe:

Jost argumentó que el control sobre la muerte del individuo debe pertenecer en última instancia al organismo social, el estado. Este concepto está en oposición directa al concepto angloamericano de eutanasia, que enfatiza el 'derecho a morir' o el 'derecho a la muerte' o el 'derecho a su propia muerte' del individuo como el último reclamo humano. En contraste, Jost estaba señalando el derecho del estado a matar.... En última instancia, el argumento era biológico: 'Los derechos a la muerte [son] la clave para la idoneidad de la vida'. El estado debe poseer la muerte, debe matar, para mantener vivo y saludable el organismo social.

En términos modernos, el uso de "eutanasia" en el contexto de la Acción T4 se considera un eufemismo para disfrazar un programa de genocidio, en el que se mataba a personas por motivos de "discapacidades, creencias religiosas y valores individuales discordantes". En comparación con las discusiones sobre la eutanasia que surgieron después de la guerra, el programa nazi puede haber sido redactado en términos que parecen similares al uso moderno de "eutanasia", pero no había "misericordia" y los pacientes no eran necesariamente enfermos terminales. A pesar de estas diferencias, el historiador y opositor a la eutanasia Ian Dowbiggin escribe que "los orígenes de la eutanasia nazi, como los del movimiento estadounidense de eutanasia, son anteriores al Tercer Reich y se entrelazaron con la historia de la eugenesia y el darwinismo social.

1949 Petición de eutanasia del estado de Nueva York y oposición católica

El 6 de enero de 1949, la Eutanasia Society of America presentó a la Legislatura del Estado de Nueva York una petición para legalizar la eutanasia, firmada por 379 destacados ministros protestantes y judíos, el mayor grupo de líderes religiosos que jamás haya tomado esta postura. Una petición similar se envió a la Legislatura de Nueva York en 1947, firmada por aproximadamente 1000 médicos de Nueva York. Los líderes religiosos católicos romanos criticaron la petición y dijeron que tal proyecto de ley "legalizaría un pacto de suicidio-asesinato" y una "racionalización del quinto mandamiento de Dios, 'No matarás'". El reverendo Robert E. McCormick afirmó que

El objeto último de la Sociedad de Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el estado es supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su permanencia en la vida es una carga o un obstáculo para el estado. Los nazis siguieron este principio y la eutanasia obligatoria se practicó como parte de su programa durante la guerra reciente. Los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York debemos hacernos esta pregunta: "¿Vamos a terminar el trabajo de Hitler?"

La petición llevó las tensiones entre la Sociedad Estadounidense de Eutanasia y la Iglesia Católica a un punto que contribuyó a un clima de sentimiento anticatólico en general, con respecto a temas como el control de la natalidad, la eugenesia y el control de la población. Sin embargo, la petición no resultó en ningún cambio legal.

Debate

Históricamente, el debate sobre la eutanasia ha tendido a centrarse en una serie de preocupaciones clave. Según el opositor a la eutanasia Ezekiel Emanuel, los defensores de la eutanasia han presentado cuatro argumentos principales: a) que las personas tienen derecho a la autodeterminación y, por lo tanto, se les debe permitir elegir su propio destino; b) ayudar a un sujeto a morir podría ser una mejor opción que exigirle que continúe sufriendo; c) la distinción entre eutanasia pasiva, que a menudo se permite, y eutanasia activa, que no es sustantiva (o que el principio subyacente, la doctrina del doble efecto, es irrazonable o poco sólido); yd) permitir la eutanasia no conducirá necesariamente a consecuencias inaceptables. Los activistas a favor de la eutanasia a menudo señalan países como los Países Bajos y Bélgica, y estados como Oregón, donde se ha legalizado la eutanasia,

De manera similar, Emanuel argumenta que hay cuatro argumentos principales presentados por los opositores a la eutanasia: a) no todas las muertes son dolorosas; b) se dispone de alternativas, como el cese del tratamiento activo, combinado con el uso de analgésicos efectivos; c) la distinción entre eutanasia activa y pasiva es moralmente significativa; yd) la legalización de la eutanasia colocará a la sociedad en una pendiente resbaladiza, lo que conducirá a consecuencias inaceptables. De hecho, en Oregón, en 2013, el dolor no era una de las cinco razones principales por las que las personas buscaban la eutanasia. Las principales razones fueron la pérdida de la dignidad y el miedo a ser una carga para los demás.

En los Estados Unidos en 2013, el 47 % a nivel nacional apoyó el suicidio asistido por un médico. Esto incluyó 32% de latinos, 29% de afroamericanos y casi nadie con discapacidades.

Una encuesta de Populus de 2015 en el Reino Unido encontró un amplio apoyo público a la muerte asistida. El 82% de las personas apoyó la introducción de leyes de muerte asistida, incluido el 86% de las personas con discapacidad.

Un enfoque alternativo a la cuestión se ve en el movimiento de hospicio que promueve los cuidados paliativos para los moribundos y los enfermos terminales. Esto ha sido pionero en el uso de medicamentos para aliviar el dolor en una atmósfera holística en la que el cuidado espiritual del paciente se ubica junto al cuidado físico. 'No tiene la intención de acelerar ni posponer la muerte'.

Una preocupación es que la eutanasia podría socavar la responsabilidad filial. En algunos países, los hijos adultos de padres empobrecidos tienen derecho legal a los pagos de manutención en virtud de las leyes de responsabilidad filial. Treinta de los cincuenta Estados Unidos, así como Francia, Alemania, Singapur y Taiwán tienen leyes de responsabilidad filial.

Estatus legal

La Enciclopedia de derecho estadounidense de West establece que "un 'asesinato piadoso' o eutanasia generalmente se considera un homicidio criminal" y normalmente se usa como sinónimo de homicidio cometido a pedido del paciente.

El sentido judicial del término "homicidio" incluye cualquier intervención realizada con la intención expresa de poner fin a una vida, incluso para aliviar un sufrimiento intratable. No todo homicidio es ilegal. Dos designaciones de homicidio que no conllevan sanción penal son el homicidio justificable y el homicidio excusable. En la mayoría de los países, este no es el estado de la eutanasia. El término "eutanasia" generalmente se limita a la variedad activa; el sitio web de la Universidad de Washington afirma que "la eutanasia generalmente significa que el médico actuaría directamente, por ejemplo, administrando una inyección letal, para terminar con la vida del paciente".Por lo tanto, el suicidio asistido por un médico no está clasificado como eutanasia por el estado estadounidense de Oregón, donde es legal según la Ley de Muerte con Dignidad de Oregón y, a pesar de su nombre, tampoco está clasificado legalmente como suicidio. A diferencia del suicidio asistido por un médico, casi unánimemente se considera legal negar o retirar los tratamientos de soporte vital con el consentimiento del paciente (voluntario), al menos en los Estados Unidos. El uso de analgésicos para aliviar el sufrimiento, incluso si acelera la muerte, se ha considerado legal en varias decisiones judiciales.

Algunos gobiernos de todo el mundo han legalizado la eutanasia voluntaria, pero lo más común es que todavía se considere un homicidio criminal. En los Países Bajos y Bélgica, donde se ha legalizado la eutanasia, sigue siendo homicidio aunque no se persigue ni se castiga si el perpetrador (el médico) cumple ciertas condiciones legales.

En una sentencia histórica, la Corte Suprema de India legalizó la eutanasia pasiva. El tribunal superior señaló en la sentencia que la Constitución de la India valora la libertad, la dignidad, la autonomía y la privacidad. Un tribunal encabezado por el presidente del Tribunal Supremo, Dipak Misra, emitió un fallo unánime.

Sentimiento de los profesionales de la salud

Una encuesta de 2010 en los Estados Unidos de más de 10.000 médicos encontró que el 16,3% de los médicos consideraría suspender la terapia de soporte vital porque la familia lo exigiera, incluso si creyeran que era prematuro. Aproximadamente el 54,5% no lo haría y el 29,2% restante respondió "depende". El estudio también encontró que el 45,8% de los médicos estuvo de acuerdo en que el suicidio asistido por un médico debería permitirse en algunos casos; El 40,7% no lo hizo y el 13,5% restante sintió que dependía.

En el Reino Unido, el grupo de campaña de muerte asistida Dignity in Dying cita investigaciones en las que el 54% de los médicos generales apoyan o son neutrales con respecto a un cambio de ley sobre muerte asistida. De manera similar, una encuesta de Doctors.net.uk de 2017 publicada en el British Medical Journal indicó que el 55 % de los médicos cree que la muerte asistida, en determinadas circunstancias, debería legalizarse en el Reino Unido.

Una preocupación entre los profesionales de la salud es la posibilidad de que se les pida participar en la eutanasia en una situación en la que personalmente creen que está mal. En un estudio de 1996 de 852 enfermeras en UCI para adultos, el 19% admitió participar en la eutanasia. El 30% de los que lo admitieron también creían que la eutanasia no es ética.

Puntos de vista religiosos

Cristiandad

Ampliamente en contra

La Iglesia Católica Romana condena la eutanasia y el suicidio asistido como moralmente incorrectos. Afirma que "la eutanasia intencional, cualquiera que sea su forma o sus motivos, es asesinato. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana y al respeto debido al Dios vivo, su Creador". Debido a esto, la práctica es inaceptable dentro de la Iglesia. La Iglesia Ortodoxa en América, junto con otras Iglesias Ortodoxas Orientales, también se opone a la eutanasia afirmando que "la eutanasia es el cese deliberado de la vida humana y, como tal, debe ser condenado como asesinato".

Muchas iglesias no católicas en los Estados Unidos se oponen a la eutanasia. Entre las denominaciones protestantes, la Iglesia Episcopal aprobó una resolución en 1991 oponiéndose a la eutanasia y al suicidio asistido declarando que es "moralmente incorrecto e inaceptable quitar una vida humana para aliviar el sufrimiento causado por enfermedades incurables". Las iglesias protestantes y otras no católicas que se oponen a la eutanasia incluyen:

• Asambleas de Dios
• La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
• Iglesia del Nazareno
• Iglesia Evangélica Luterana en América
• Iglesia Presbiteriana en América
• Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri
• Iglesia Reformada en América
• Ejército de Salvación
• Iglesia Adventista del Séptimo Día
• Convención Bautista del Sur
• Iglesia Metodista Unida

Parcialmente a favor de

La Iglesia de Inglaterra acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero está firmemente en contra de la eutanasia activa y ha liderado la oposición a los intentos recientes de legalizarla. La Iglesia Unida de Canadá acepta la eutanasia pasiva en algunas circunstancias, pero en general está en contra de la eutanasia activa, con una aceptación creciente ahora que la eutanasia activa se ha legalizado parcialmente en Canadá.

Islam

La eutanasia es un tema complejo en la teología islámica; sin embargo, en general se considera contrario a la ley islámica ya los textos sagrados. Entre las interpretaciones del Corán y los hadices, la terminación prematura de la vida es un delito, ya sea por suicidio o por ayudar a uno a suicidarse. Las diversas posiciones sobre el cese del tratamiento médico son mixtas y se consideran una clase de acción diferente a la terminación directa de la vida, especialmente si el paciente está sufriendo. El suicidio y la eutanasia son delitos en casi todos los países de mayoría musulmana.

Judaísmo

Hay mucho debate sobre el tema de la eutanasia en la teología, la ética y la opinión general judaica (especialmente en Israel y los Estados Unidos). La eutanasia pasiva fue declarada legal por el tribunal supremo de Israel bajo ciertas condiciones y ha alcanzado cierto nivel de aceptación. La eutanasia activa sigue siendo ilegal, sin embargo, el tema se debate activamente sin un consenso claro a través de perspectivas legales, éticas, teológicas y espirituales.