Eudaimonia

Eudaimonia (griego: εὐδαιμονία; a veces inglesado como eudaemonia o eudemonia) es una palabra griega que se traduce literalmente como el estado o condición de 'buen espíritu', y que comúnmente se traduce como 'felicidad' o 'bienestar'.

En las obras de Aristóteles, eudaimonia era el término para el mayor bien humano en la antigua tradición griega. El objetivo de la filosofía práctica, incluidas la ética y la filosofía política, es considerar y experimentar qué es realmente este estado y cómo se puede lograr. Por lo tanto, es un concepto central en la ética aristotélica y la filosofía helenística posterior, junto con los términos aretē (traducido con mayor frecuencia como 'virtud' o 'excelencia') y phronesis "('sabiduría práctica o ética').

La discusión de los vínculos entre ēthikē aretē (virtud del carácter) y eudaimonia (felicidad) es una de las preocupaciones centrales de la ética antigua y un tema de mucho desacuerdo. Como resultado, hay muchas variedades de eudaimonismo.

Definición y etimología

En términos de su etimología, eudaimonia es un sustantivo abstracto derivado de las palabras eû ('bueno, bien') y daímōn ('dispensador, deidad tutelar'), esta última refiriéndose quizás a una deidad menor o un espíritu guardián.

Semánticamente hablando, la palabra δαίμων (daímōn) deriva de la misma raíz del verbo griego antiguo δαίομαι (daíomai, "dividir"), lo que permite pensar el concepto de eudaimonia como una "actividad ligada a dividir o dispensar, en un buen sentido". camino".

Definiciones, un diccionario de términos filosóficos griegos atribuidos al mismo Platón pero que los eruditos modernos creen que fue escrito por sus seguidores inmediatos en la Academia, proporciona la siguiente definición de la palabra eudaimonia: "El bien compuesto de todos los bienes; una habilidad que basta para vivir bien; perfección en cuanto a la virtud; recursos suficientes para una criatura viviente".

En su Ética a Nicómaco (§21; 1095a15-22), Aristóteles dice que todo el mundo está de acuerdo en que la eudaimonia es el bien supremo para los humanos, pero que existe un desacuerdo sustancial sobre qué tipo de vida cuenta como hacer y vivir bien; es decir, eudaimon:

Verbalmente hay un acuerdo muy general; pues tanto el común de los hombres como la gente de refinamiento superior dicen que es [eudaimonia], e identifican vivir bien y pasar bien con ser feliz; pero en cuanto a lo que es [eudaimonia] difieren, y los muchos no dan la misma cuenta que los sabios. Pues los primeros piensan que es algo llano y obvio como el placer, la riqueza o el honor... [1095a17]

Entonces, como señala Aristóteles, decir que una vida eudaimónica es una vida objetivamente deseable y que implica vivir bien no es decir mucho. Todo el mundo quiere ser eudaimónico; y todos coinciden en que ser eudaimónico está relacionado con ir bien y con el bienestar del individuo. La pregunta realmente difícil es especificar qué tipo de actividades permiten vivir bien. Aristóteles presenta diversas concepciones populares sobre la mejor vida del ser humano. Los candidatos que menciona son (1) una vida de placer, (2) una vida de actividad política y (3) una vida filosófica.

Eudaimonía y areté

Un paso importante en la filosofía griega para responder a la pregunta de cómo lograr la eudaimonia es introducir otro concepto importante en la filosofía antigua, aretē ('virtud'). Aristóteles dice que la vida eudaimónica es una de "actividad virtuosa de acuerdo con la razón" [1097b22–1098a20]; incluso Epicuro, que sostiene que la vida eudaimónica es la vida del placer, sostiene que la vida del placer coincide con la vida de la virtud. Así, los antiguos teóricos de la ética tienden a estar de acuerdo en que la virtud está íntimamente ligada a la felicidad (la areté está ligada a la eudaimonía). Sin embargo, discrepan sobre la forma en que esto es así.

Un problema con la traducción al inglés de areté como 'virtud' es que nos inclinamos a entender la virtud en un sentido moral, que no siempre es lo que los antiguos tenían en mente. Para un griego, areté se refiere a todo tipo de cualidades que no consideraríamos relevantes para la ética, por ejemplo, la belleza física. Por eso es importante tener en cuenta que el sentido de 'virtud' operativo en la ética antigua no es exclusivamente moral e incluye más que estados como la sabiduría, el coraje y la compasión. El sentido de la virtud que aretéLas connotaciones incluirían decir algo como "la velocidad es una virtud en un caballo" o "la altura es una virtud en un jugador de baloncesto". Hacer algo bien requiere virtud, y cada actividad característica (como la carpintería, tocar la flauta, etc.) tiene su propio conjunto de virtudes. La traducción alternativa 'excelencia' (o 'una cualidad deseable') podría ser útil para transmitir este significado general del término. Las virtudes morales son simplemente un subconjunto del sentido general en el que un ser humano es capaz de funcionar bien o excelentemente.

Eudaimonía y felicidad

Eudaimonia implica un estado de ser positivo y divino al que la humanidad puede aspirar y posiblemente alcanzar. Una visión literal de eudaimonia significa alcanzar un estado de ser similar a una deidad benévola, o ser protegido y cuidado por una deidad benévola. Como este se consideraría el estado más positivo en el que estar, la palabra a menudo se traduce como "felicidad", aunque al incorporar la naturaleza divina de la palabra se amplía el significado para incluir también los conceptos de ser afortunado o bendecido. Sin embargo, a pesar de esta etimología, las discusiones sobre eudaimonia en la ética griega antigua a menudo se llevan a cabo independientemente de cualquier significado sobrenatural.

En su Ética a Nicómaco (1095a15-22), Aristóteles dice que eudaimonia significa 'hacer y vivir bien'. Es significativo que los sinónimos de eudaimonia sean vivir bien y hacerlo bien. En la traducción estándar al inglés, esto sería como decir que 'la felicidad es hacerlo bien y vivir bien'. La palabra felicidad no capta completamente el significado de la palabra griega. Una diferencia importante es que la felicidada menudo connota estar o tender a estar en un cierto estado mental agradable. Por ejemplo, cuando uno dice que alguien es "una persona muy feliz", por lo general quiere decir que parece subjetivamente satisfecho con la forma en que van las cosas en su vida. Quieren dar a entender que se sienten bien con la forma en que les van las cosas. Por el contrario, Aristóteles sugiere que la eudaimonia es una noción más amplia que sentirse feliz, ya que los eventos que no contribuyen a la experiencia de sentirse feliz pueden afectar la eudaimonia.

La eudaimonía depende de todas las cosas que nos harían felices si supiéramos de su existencia, pero con total independencia de si las conocemos. Atribuir eudaimonia a una persona, entonces, puede incluir atribuir cosas tales como ser virtuoso, ser amado y tener buenos amigos. Pero todos estos son juicios objetivos sobre la vida de alguien: se refieren a si una persona es realmente virtuosa, si realmente es amada y si realmente tiene buenos amigos. Esto implica que una persona que tiene hijos e hijas malos no será juzgada como eudaimónica aunque no sepa que son malos y se sienta complacido y contento con la forma en que han resultado (felices). Por el contrario, ser amado por tus hijos no contaría para tu felicidad si no supieras que te amaban (y quizás pensaras que no lo hacen), pero contaría para tu eudaimonía. Así, la eudaimonía corresponde a la idea de tener una vida objetivamente buena o deseable, en cierta medida independientemente de que se sepa o no que ciertas cosas existen. Incluye experiencias conscientes de bienestar, éxito y fracaso, pero también mucho más. (Ver la discusión de Aristóteles:Ética a Nicómaco, libro 1.10–1.11.)

Debido a esta discrepancia entre los significados de eudaimonia y felicidad, se han propuesto algunas traducciones alternativas. WD Ross sugiere 'bienestar' y John Cooper propone 'florecer'. Estas traducciones pueden evitar algunas de las asociaciones engañosas que conlleva la "felicidad", aunque cada una tiende a plantear algunos problemas propios. Por lo tanto, en algunos textos modernos, la otra alternativa es dejar el término en una forma inglesa del griego original, como eudaimonia.

Puntos de vista clásicos sobre eudaimonia y aretē

Sócrates

Lo que se conoce de la filosofía de Sócrates se deriva casi en su totalidad de los escritos de Platón. Los estudiosos suelen dividir las obras de Platón en tres períodos: los períodos temprano, medio y tardío. Tienden a estar de acuerdo también en que las primeras obras de Platón representan bastante fielmente las enseñanzas de Sócrates y que las propias opiniones de Platón, que van más allá de las de Sócrates, aparecen por primera vez en obras intermedias como el Fedón y la República.

Como todos los pensadores éticos antiguos, Sócrates pensó que todos los seres humanos querían eudaimonia más que cualquier otra cosa (ver Platón, Apología 30b, Eutidemo 280d–282d, Menón 87d–89a). Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudaimonismo (ver arriba): parece haber pensado que la virtud es tanto necesaria como suficiente para la eudaimonía. Sócrates está convencido de que virtudes como el autocontrol, el coraje, la justicia, la piedad, la sabiduría y las cualidades relacionadas de la mente y el alma son absolutamente cruciales para que una persona lleve una vida buena y feliz (eudaimon). Las virtudes garantizan una vida feliz eudaimonia. Por ejemplo, en el Meno, con respecto a la sabiduría, dice: "todo lo que el alma se esfuerza o soporta bajo la guía de la sabiduría, termina en felicidad" (Menón 88c).

En la Apología, Sócrates presenta claramente su desacuerdo con quienes piensan que la vida eudaimon es la vida del honor o del placer, cuando reprende a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas.

Buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación tanto de sabiduría como de poder; ¿No te avergüenzas de tu afán de poseer la mayor riqueza, reputación y honores posibles, mientras no te preocupas ni piensas en la sabiduría o la verdad o el mejor estado posible de tu alma? (29e)... [N]o me parece propio de la naturaleza humana haber descuidado todos mis propios asuntos y haber tolerado este descuido durante tantos años mientras estaba siempre preocupado por ustedes, acercándome a cada uno de ustedes como un padre o un hermano mayor para persuadirte a cuidar de la virtud. (31a–b; cursiva agregada)

Se desprende un poco más adelante que esta preocupación por el alma, por que el alma esté en el mejor estado posible, equivale a adquirir la virtud moral. Entonces, el hecho de que Sócrates señale que los atenienses deben preocuparse por sus almas significa que deben preocuparse por su virtud, en lugar de perseguir el honor o las riquezas. Las virtudes son estados del alma. Cuando un alma ha sido debidamente cuidada y perfeccionada, posee las virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, la virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es incomparablemente más importante para la eudaimonia que (por ejemplo) la riqueza y el poder político. Alguien con un alma virtuosa está mejor que alguien rico y honrado pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Esta opinión se confirma en el Critón, donde Sócrates hace que Critón esté de acuerdo en que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante:

¿Y vale la pena vivir la vida para nosotros con esa parte de nosotros corrompida que la acción injusta daña y la acción justa beneficia? ¿O pensamos que una parte de nosotros, cualquiera que sea, que se preocupa por la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? De nada. ¿Es mucho más valioso...? Mucho más... (47e–48a)

Aquí, Sócrates argumenta que no vale la pena vivir la vida si el alma está arruinada por las malas acciones. En resumen, Sócrates parece pensar que la virtud es tanto necesaria como suficiente para la eudaimonía. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona virtuosa no puede dejar de ser feliz. Más adelante veremos que la ética estoica se inspira en esta intuición socrática.

Platón

La gran obra de Platón del período medio, la República, está dedicada a responder a un desafío del sofista Trasímaco, que la moralidad convencional, en particular la "virtud" de la justicia, en realidad impide que el hombre fuerte alcance la eudaimonía. Los puntos de vista de Trasímaco son reafirmaciones de una posición que Platón discute anteriormente en sus escritos, en el Gorgias, a través del portavoz de Calicles. El argumento básico presentado por Trasímaco y Calicles es que la justicia (ser justo) dificulta o impide el logro de la eudaimonia porque la moralidad convencional requiere que nos controlemos a nosotros mismos y, por lo tanto, vivamos con deseos insaciables. Esta idea está vívidamente ilustrada en el libro 2 de la República.cuando Glaucón, aceptando el desafío de Thrasymachus, relata un mito del anillo mágico de Gyges. Según el mito, Giges se convierte en rey de Lidia cuando tropieza con un anillo mágico que, al girarlo de una forma particular, lo hace invisible, para que pueda satisfacer cualquier deseo que desee sin temor al castigo. Cuando descubre el poder del anillo, mata al rey, se casa con su esposa y toma el trono.La idea central del desafío de Glaucón es que nadie sería justo si pudiera escapar de la retribución que normalmente encontraría por cumplir sus deseos a su antojo. Pero si la eudaimonia ha de lograrse a través de la satisfacción del deseo, mientras que ser justo o actuar con justicia requiere la supresión del deseo, entonces al hombre fuerte no le interesa actuar de acuerdo con los dictados de la moralidad convencional. (Esta línea general de argumentación vuelve a aparecer mucho más tarde en la filosofía de Nietzsche). A lo largo del resto de la República, Platón intenta refutar esta afirmación mostrando que la virtud de la justicia es necesaria para la eudaimonía.

El argumento de la República es largo y complejo. En resumen, Platón argumenta que las virtudes son estados del alma y que la persona justa es alguien cuya alma está ordenada y armoniosa, con todas sus partes funcionando correctamente para el beneficio de la persona. Por el contrario, Platón argumenta que el alma del hombre injusto, sin las virtudes, es caótica y está en guerra consigo misma, de modo que incluso si fuera capaz de satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de armonía y unidad interna frustra cualquier posibilidad que tenga de lograrlo. lograr la eudaimonía. La teoría ética de Platón es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. En la versión de Platón de la relación, la virtud se representa como el constituyente más crucial y dominante de la eudaimonía.

Aristóteles

El relato de Aristóteles se articula en la Ética a Nicómaco y la Ética de Eudemia. En líneas generales, para Aristóteles, la eudaimonia implica actividad, exhibiendo virtud (aretē a veces traducida como excelencia) de acuerdo con la razón. Esta concepción de la eudaimonía se deriva de la comprensión esencialista de la naturaleza humana de Aristóteles, la opinión de que la razón (logos a veces traducida como racionalidad) es exclusiva de los seres humanos y que la función o trabajo ideal (ergon) de un ser humano es el más pleno o más perfecto ejercicio de la razón. Básicamente, el bienestar (eudaimonia) se obtiene mediante el desarrollo adecuado de las capacidades más altas y más humanas de uno y los seres humanos son "el animal racional". De ello se sigue que la eudaimonia para un ser humano es el logro de la excelencia (areté) en la razón.

Según Aristóteles, la eudaimonia requiere en realidad actividad, acción, por lo que no es suficiente que una persona posea una capacidad o disposición desperdiciada. La eudaimonia requiere no sólo buen carácter sino también actividad racional. Aristóteles mantiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia por medio de ella. Además, afirma que esta excelencia no se puede aislar, por lo que también se requieren competencias adecuadas a las funciones afines. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente destacado requiere habilidades matemáticas impresionantes, se podría decir que "hacer bien las matemáticas es necesario para ser un científico de primera". De aquí se sigue que la eudaimonía, el vivir bien, consiste en actividades que ejercitan la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o excelencia de la razón [1097b22-1098a20]. Que es decir, estar completamente comprometido en el trabajo intelectualmente estimulante y satisfactorio en el que uno logra el éxito bien ganado. El resto deLa Ética a Nicómaco se dedica a completar la afirmación de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia de acuerdo con la razón. Dado que la razón para Aristóteles no es sólo teórica sino también práctica, pasa bastante tiempo discutiendo la excelencia del carácter, que permite a una persona ejercer su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción) con éxito.

La teoría ética de Aristóteles es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. Sin embargo, es la opinión explícita de Aristóteles que la virtud es necesaria pero no suficiente para la eudaimonía. Si bien enfatiza la importancia del aspecto racional de la psique, no ignora la importancia de otros "bienes" como los amigos, la riqueza y el poder en una vida que es eudaimónica. Duda de la probabilidad de ser eudaimónico si uno carece de ciertos bienes externos como 'buen nacimiento, buenos hijos y belleza'. Por lo tanto, es poco probable que una persona que es terriblemente fea o que ha "perdido hijos o buenos amigos a causa de la muerte" (1099b5-6), o que está aislada, sea eudaimon. De esta manera, la "suerte tonta" (oportunidad) puede adelantarse al logro de la eudaimonía.

Pirro

Pyrrho fue el fundador del pirronismo. Eusebio conservó un resumen de su enfoque de la eudaimonía, citando a Aristócles de Messene, citando a Timón de Flio, en lo que se conoce como el "pasaje de Aristócles".

Quien quiera eudaimonia debe considerar estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son pragmata (asuntos, asuntos, tópicos éticos) por naturaleza? En segundo lugar, ¿qué actitud debemos adoptar hacia ellos? En tercer lugar, ¿cuál será el resultado para aquellos que tienen esta actitud?" La respuesta de Pyrrho es que "En cuanto a pragmata, todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestable, desequilibrada, no medible) y anepikrita (no juzgada, no fijado, indecidible). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestros doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira; así que ciertamente no debemos confiar en ellos. Más bien, deberíamos ser adoxastoi (sin vistas), aklineis(no inclinado hacia este o aquel lado), y akradantoi (inquebrantable en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno que no es más que no es o que es y no es o que ni es ni es.

Con respecto a la aretē, el filósofo pirronista Sextus Empiricus dijo:

Si se define un sistema como un apego a una serie de dogmas que concuerdan entre sí y con las apariencias, y se define un dogma como un asentimiento a algo no evidente, diremos que el pirronista no tiene sistema. Pero si se dice que un sistema es una forma de vida que, de acuerdo con las apariencias, sigue una cierta lógica, donde esa lógica muestra cómo es posible parecer vivir correctamente (considerándose "correctamente", no como refiriéndose solo a aretē, pero en un sentido más ordinario) y tiende a producir la disposición a suspender el juicio, entonces decimos que sí tiene un sistema.

Epicuro

La teoría ética de Epicuro es hedonista. (Su punto de vista demostró ser muy influyente en los fundadores y mejores defensores del utilitarismo, Jeremy Bentham y John Stuart Mill). El hedonismo es el punto de vista de que el placer es el único bien intrínseco y que el dolor es el único mal intrínseco. Un objeto, experiencia o estado de cosas es intrínsecamente valioso si es bueno simplemente por lo que es. El valor intrínseco debe contrastarse con el valor instrumental. Un objeto, experiencia o estado de cosas es instrumentalmente valioso si sirve como medio para lo que es intrínsecamente valioso. Para ver esto, considere el siguiente ejemplo. Supongamos que una persona pasa sus días y noches en una oficina, trabajando en actividades no del todo placenteras con el propósito de recibir dinero. Alguien les pregunta "¿para qué quieres el dinero?", y ellos responden: "Entonces,

Epicuro identifica la buena vida con la vida del placer. Entiende la eudaimonía como una experiencia más o menos continua de placer y, también, de ausencia de dolor y angustia. Pero es importante notar que Epicuro no recomienda que uno persiga todos y cada uno de los placeres. Más bien, recomienda una política mediante la cual los placeres se maximizan "a largo plazo". En otras palabras, Epicuro afirma que algunos placeres no valen la pena porque conducen a mayores dolores, y algunos dolores valen la pena cuando conducen a mayores placeres. La mejor estrategia para lograr la máxima cantidad de placer en general no es buscar una gratificación instantánea, sino elaborar una política sensata a largo plazo.

La ética griega antigua es eudaimonista porque vincula la virtud y la eudaimonia, donde la eudaimonia se refiere al bienestar de un individuo. La doctrina de Epicuro puede considerarse eudaimonista ya que Epicuro sostiene que una vida de placer coincidirá con una vida de virtud. Él cree que buscamos y debemos buscar la virtud porque la virtud trae placer. La doctrina básica de Epicuro es que una vida de virtud es la vida que genera la mayor cantidad de placer, y es por esta razón que debemos ser virtuosos. Esta tesis —la vida eudaimon es la vida placentera— no es una tautología como lo sería "eudaimonia es la vida buena": más bien, es la afirmación sustantiva y controvertida de que una vida de placer y ausencia de dolor es en lo que consiste eudaimonia.

Una diferencia importante entre el eudaimonismo de Epicuro y el de Platón y Aristóteles es que para este último la virtud es un componente de la eudaimonía, mientras que Epicuro hace de la virtud un medio para alcanzar la felicidad. Para esta diferencia, considere la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que la eudaimonia es lo que todos quieren (y Epicuro estaría de acuerdo). También piensa que la eudaimonia se logra mejor mediante una vida de actividad virtuosa de acuerdo con la razón. La persona virtuosa se complace en hacer lo correcto como resultado de una formación adecuada del carácter moral e intelectual (ver, por ejemplo, Ética a Nicómaco).la virtud sólo se relaciona instrumentalmente con la felicidad. Entonces, mientras que Aristóteles no diría que uno debe aspirar a la virtud para alcanzar el placer, Epicuro respaldaría esta afirmación.

Los estoicos

La filosofía estoica comienza con Zenón de Citium c. 300 a. C., y fue desarrollado por Cleantes (331–232 a. C.) y Crisipo (c. 280–c. 206 a. C.) en una unidad sistemática formidable. Zeno creía que la felicidad era un "buen fluir de la vida"; Cleantes sugirió que era "vivir de acuerdo con la naturaleza", y Crisipo creía que era "vivir de acuerdo con la experiencia de lo que sucede en la naturaleza". La ética estoica es una versión particularmente fuerte del eudaimonismo. Según los estoicos, la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonía. (En general, se considera que esta tesis proviene del Sócrates de los diálogos anteriores de Platón).

Vimos anteriormente que el concepto griego convencional de areté no es exactamente el mismo que el denotado por virtud, que tiene connotaciones cristianas de caridad, paciencia y rectitud, ya que la areté incluye muchas virtudes no morales como la fuerza física y la belleza. Sin embargo, el concepto estoico de areté está mucho más cerca de la concepción cristiana de la virtud, que se refiere a las virtudes morales. Sin embargo, a diferencia de la comprensión cristiana de la virtud, la rectitud o la piedad, la concepción estoica no pone tanto énfasis en la misericordia, el perdón, la humillación personal (es decir, el proceso ritual de declarar completa impotencia y humildad ante Dios), la caridad y el sacrificio propio. amor, aunque estos comportamientos/mentalidades no son necesariamente rechazados por los estoicos (son rechazados por algunos otros filósofos de la Antigüedad). Más bien, el estoicismo enfatiza estados como la justicia, la honestidad, la moderación, la sencillez, la autodisciplina, la resolución, la fortaleza, la

Los estoicos afirman radicalmente que la vida eudaimon es la vida moralmente virtuosa. La virtud moral es buena, y el vicio moral es malo, y todo lo demás, como la salud, el honor y las riquezas, son meramente "neutrales".Los estoicos, por lo tanto, se comprometen a decir que los bienes externos, como la riqueza y la belleza física, no son realmente buenos en absoluto. La virtud moral es a la vez necesaria y suficiente para la eudaimonía. En esto, son similares a los filósofos cínicos como Antístenes y Diógenes al negar la importancia de los bienes y circunstancias externos para la eudaimonia, como reconoció Aristóteles, quien pensó que una desgracia grave (como la muerte de la familia y los amigos) podría robar incluso a la persona más virtuosa de eudaimonia. Esta doctrina estoica resurge más tarde en la historia de la filosofía ética en los escritos de Immanuel Kant, quien sostiene que la posesión de una "buena voluntad" es el único bien incondicional. Una diferencia es que mientras los estoicos consideran los bienes externos como neutrales, ni buenos ni malos, Kant'

Concepciones modernas

"Filosofía Moral Moderna"

El interés por el concepto de eudaimonia y la teoría ética antigua en general resurgió en el siglo XX. GEM Anscombe en su artículo "Modern Moral Philosophy" (1958) argumentó que las concepciones de moralidad basadas en el deber son conceptualmente incoherentes porque se basan en la idea de una "ley sin legislador". Ella afirma que un sistema de moralidad concebido a lo largo de las líneas de los Diez Mandamientos depende de que alguien haya hecho estas reglas. Anscombe recomienda volver a las teorías éticas eudaimonistas de los antiguos, en particular de Aristóteles, que fundamentan la moralidad en los intereses y el bienestar de los agentes morales humanos, y pueden hacerlo sin apelar a ningún legislador.

Julia Driver en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica:

El artículo de Anscombe Modern Moral Philosophy estimuló el desarrollo de la ética de la virtud como una alternativa al utilitarismo, la ética kantiana y las teorías del contrato social. Su acusación principal en el artículo es que, como enfoques seculares de la teoría moral, carecen de fundamento. Utilizan conceptos como "moralmente debería", "moralmente obligado", "moralmente correcto", etc. que son legalistas y requieren un legislador como fuente de autoridad moral. En el pasado, Dios ocupó ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen de la base adecuada para el empleo significativo de esos conceptos.

Psicología moderna

Los modelos de eudaimonia en psicología y psicología positiva surgieron de los primeros trabajos sobre la autorrealización y los medios para lograrla realizados por investigadores como Erik Erikson, Gordon Allport y Abraham Maslow.

Las teorías incluyen el modelo tripartito de bienestar subjetivo de Diener, el modelo de bienestar psicológico de seis factores de Ryff, el trabajo de Keyes sobre el florecimiento y las contribuciones de Seligman a la psicología positiva y sus teorías sobre la felicidad auténtica y PERMA Los conceptos relacionados son felicidad, florecimiento, calidad de vida, satisfacción y vida significativa.

El concepto japonés de Ikigai se ha descrito como bienestar eudaimónico, ya que "implica acciones de dedicarse a actividades que uno disfruta y está asociado con sentimientos de logro y realización".

Psicología positiva sobre la eudaimonía

El "Cuestionario para el Bienestar Eudaimónico" desarrollado en Psicología Positiva enumera seis dimensiones de la eudaimonía:

1. autodescubrimiento;
2. desarrollo percibido de los mejores potenciales de uno;
3. un sentido de propósito y significado en la vida;
4. inversión de un esfuerzo significativo en la búsqueda de la excelencia;
5. participación intensa en actividades; y
6. disfrute de las actividades como expresión personal.