Etnia

Un grupo étnico o una etnia es una agrupación de personas que se identifican entre sí sobre la base de atributos compartidos que los distinguen de otros grupos. Esos atributos pueden incluir conjuntos comunes de tradiciones, ascendencia, idioma, historia, sociedad, cultura, nación, religión o trato social dentro de su área de residencia. La etnicidad a veces se usa indistintamente con el término nación, particularmente en casos de nacionalismo étnico, y está separado del concepto relacionado de razas.

La etnicidad puede interpretarse como una construcción heredada o impuesta por la sociedad. La pertenencia étnica tiende a definirse por una herencia cultural compartida, ascendencia, mito de origen, historia, patria, idioma o dialecto, sistemas simbólicos como la religión, la mitología y el ritual, la cocina, la forma de vestir, el arte o la apariencia física. Los grupos étnicos pueden compartir un espectro estrecho o amplio de ascendencia genética, según la identificación del grupo, y muchos grupos tienen ascendencia genética mixta. Los grupos étnicos a menudo continúan hablando idiomas relacionados.

Mediante el cambio de idioma, la aculturación, la adopción y la conversión religiosa, los individuos o grupos pueden cambiar con el tiempo de un grupo étnico a otro. Los grupos étnicos pueden subdividirse en subgrupos o tribus, que con el tiempo pueden convertirse en grupos étnicos separados debido a la endogamia o al aislamiento físico del grupo principal. Por el contrario, las etnias anteriormente separadas pueden fusionarse para formar una pan-etnicidad y eventualmente fusionarse en una sola etnia. Ya sea a través de la división o la fusión, la formación de una identidad étnica separada se conoce como etnogénesis.

Aunque tanto los criterios orgánicos como los performativos caracterizan a los grupos étnicos, el debate en el pasado se había dicotomizado entre primordialismo y constructivismo. Los 'primordialistas' de principios del siglo XX veían a los grupos étnicos como fenómenos reales cuyas características distintivas han perdurado desde el pasado lejano. Las perspectivas que se desarrollaron después de la década de 1960 vieron cada vez más a los grupos étnicos como construcciones sociales, con una identidad asignada por reglas sociales.

Terminología

El término étnico se deriva de la palabra griega ἔθνος ethnos (más precisamente, del adjetivo ἐθνικός ethnikos, que fue prestado al latín como ethnicus ). El término heredado del idioma inglés para este concepto es folk, usado junto con la gente latina desde finales del período del inglés medio.

En el inglés moderno temprano y hasta mediados del siglo XIX, étnico se usaba para significar infiel o pagano (en el sentido de "naciones" dispares que aún no participaban en la oikumene cristiana), como la Septuaginta usaba ta ethne ("las naciones ") para traducir del hebreo goyim "las naciones, no hebreos, no judíos". El término griego en la antigüedad temprana (griego homérico) podría referirse a cualquier grupo grande, una multitud de hombres, una banda de camaradas, así como un enjambre o rebaño.de animales. En griego clásico, el término adquirió un significado comparable al concepto ahora expresado por "grupo étnico", traducido principalmente como "nación, pueblo"; solo en el griego helenístico el término tendió a reducirse aún más para referirse a naciones "extranjeras" o "bárbaras" en particular (de ahí el significado posterior de "pagano, pagano"). En el siglo XIX, el término pasó a usarse en el sentido de "peculiar de una raza, pueblo o nación", en un retorno al significado griego original. El sentido de "diferentes grupos culturales", y en inglés americano "grupo minoritario racial, cultural o nacional" surge en las décadas de 1930 a 1940, sirviendo como un reemplazo del término raza que anteriormente había tomado este sentido pero ahora estaba en desuso debido a su asociación con el racismo ideológico. La etnicidad abstractase había utilizado para "paganismo" en el siglo XVIII, pero ahora pasó a expresar el significado de un "carácter étnico" (registrado por primera vez en 1953). El término grupo étnico se registró por primera vez en 1935 y entró en el Oxford English Dictionary en 1972. Según el contexto, el término nacionalidad puede usarse como sinónimo de etnicidad o como sinónimo de ciudadanía (en un estado soberano). El proceso que da como resultado el surgimiento de una etnicidad se denomina etnogénesis, un término en uso en la literatura etnológica desde alrededor de 1950. El término también puede usarse con la connotación de algo exótico (cf. "restaurante étnico", etc.), generalmente relacionado a culturas de inmigrantes más recientes, que llegaron después de que se estableciera la población dominante de un área.

Dependiendo de qué fuente de identidad grupal se enfatice para definir la membresía, se pueden identificar los siguientes tipos de grupos (a menudo superpuestos entre sí):

• Etnolingüístico, enfatizando el lenguaje compartido, dialecto (y posiblemente escritura) - ejemplo: canadienses franceses
• Etnonacional, enfatizando una política compartida o sentido de identidad nacional - ejemplo: austriacos
• Etno-racial, enfatizando la apariencia física compartida basada en el fenotipo – ejemplo: afroamericanos
• Etno-regional, enfatizando un sentido local distintivo de pertenencia derivado de un aislamiento geográfico relativo – ejemplo: Isleños del Sur de Nueva Zelanda
• Etnorreligioso, enfatizando la afiliación compartida con una religión, denominación o secta en particular; ejemplo: judíos
• Etnocultural, enfatizando la cultura o tradición compartida, a menudo superpuesta con otras formas de etnicidad – ejemplo: Viajeros

En muchos casos, más de un aspecto determina la membresía: por ejemplo, la etnia armenia puede definirse por la ciudadanía armenia, el uso nativo del idioma armenio o la membresía en la Iglesia Apostólica Armenia.

Definiciones e historia conceptual

La etnografía comienza en la antigüedad clásica; después de los primeros autores como Anaximandro y Hecateo de Mileto, Heródoto sentó las bases tanto de la historiografía como de la etnografía del mundo antiguo c. 480  a.C. Los griegos habían desarrollado un concepto de su propia "etnicidad", que agruparon bajo el nombre de helenos. Heródoto (8.144.2) dio un famoso relato de lo que definió la identidad étnica griega (helénica) en su época, enumerando

1. descendencia compartida (ὅμαιμον - homaimon, "de la misma sangre"),
2. idioma compartido (ὁμόγλωσσον - homoglōsson, "hablar el mismo idioma"),
3. santuarios y sacrificios compartidos ( griego : θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι - theōn hidrumata te koina kaithusiai ),
4. costumbres compartidas ( griego : ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa, "costumbres de moda similar").

El hecho de que la etnicidad califique como un universal cultural depende en cierta medida de la definición exacta utilizada. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf, no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos.

Según Thomas Hylland Eriksen, el estudio de la etnicidad estuvo dominado por dos debates distintos hasta hace poco.

• Uno está entre "primordialismo" e "instrumentalismo". En la visión primordialista, el participante percibe los lazos étnicos colectivamente, como un lazo social dado externamente, incluso coercitivo. El enfoque instrumentalista, por otro lado, trata la etnicidad principalmente como un elemento ad hoc de una estrategia política, utilizado como un recurso para los grupos de interés para lograr objetivos secundarios como, por ejemplo, un aumento de la riqueza, el poder o el estatus. Este debate sigue siendo un importante punto de referencia en Ciencias Políticas, aunque la mayoría de los enfoques académicos se encuentran entre los dos polos.
• El segundo debate es entre "constructivismo" y "esencialismo". Los constructivistas ven las identidades nacionales y étnicas como el producto de fuerzas históricas, a menudo recientes, incluso cuando las identidades se presentan como antiguas. Los esencialistas ven tales identidades como categorías ontológicas que definen a los actores sociales.

Según Eriksen, estos debates han sido superados, especialmente en antropología, por los intentos de los académicos de responder a formas cada vez más politizadas de autorrepresentación por parte de miembros de diferentes grupos étnicos y naciones. Esto es en el contexto de los debates sobre el multiculturalismo en países, como los Estados Unidos y Canadá, que tienen grandes poblaciones de inmigrantes de muchas culturas diferentes, y el poscolonialismo en el Caribe y el sur de Asia.

Max Weber sostuvo que los grupos étnicos eran künstlich (artificiales, es decir, una construcción social) porque se basaban en una creencia subjetiva en la Gemeinschaft (comunidad) compartida. En segundo lugar, esta creencia en la Gemeinschaft compartida no creó el grupo; el grupo creó la creencia. En tercer lugar, la formación de grupos fue el resultado de la tendencia a monopolizar el poder y el estatus. Esto era contrario a la creencia naturalista prevaleciente en la época, que sostenía que las diferencias socioculturales y de comportamiento entre los pueblos se derivaban de rasgos heredados y tendencias derivadas de la descendencia común, entonces llamada "raza".

Otro teórico influyente de la etnicidad fue Fredrik Barth, cuyo "Ethnic Groups and Boundaries" de 1969 ha sido descrito como fundamental en la difusión del uso del término en estudios sociales en las décadas de 1980 y 1990. Barth fue más allá que Weber al enfatizar la naturaleza construida de la etnicidad. Para Barth, la etnicidad se negociaba y renegociaba perpetuamente tanto por adscripción externa como por autoidentificación interna. La opinión de Barth es que los grupos étnicos no son aislados culturales discontinuos o una prioridad lógica.a la que las personas pertenecen naturalmente. Quería deshacerse de las nociones antropológicas de las culturas como entidades limitadas y la etnicidad como lazos primordialistas, reemplazándolas con un enfoque en la interfaz entre grupos. "Grupos étnicos y fronteras", por lo tanto, se centra en la interconexión de las identidades étnicas. Barth escribe: "... las distinciones étnicas categóricas no dependen de la ausencia de movilidad, contacto e información, sino que implican procesos sociales de exclusión e incorporación mediante los cuales se mantienen categorías discretas a pesar de cambiar la participación y la pertenencia en el curso de las historias de vida individuales.."

En 1978, el antropólogo Ronald Cohen afirmó que la identificación de "grupos étnicos" en el uso de los científicos sociales a menudo reflejaba etiquetas inexactas más que realidades indígenas:

... las identidades étnicas nombradas que aceptamos, a menudo sin pensar, como datos básicos en la literatura, a menudo se imponen arbitrariamente, o peor aún, de manera inexacta.

De esta manera, señaló el hecho de que la identificación de un grupo étnico por personas externas, por ejemplo, antropólogos, puede no coincidir con la autoidentificación de los miembros de ese grupo. También describió que en las primeras décadas de uso, el término etnicidad a menudo se usaba en lugar de términos más antiguos como "cultural" o "tribal" al referirse a grupos más pequeños con sistemas culturales compartidos y patrimonio compartido, pero esa "etnicidad" tenía el valor añadido de ser capaz de describir los puntos en común entre los sistemas de identidad grupal tanto en las sociedades tribales como en las modernas. Cohen también sugirió que las afirmaciones sobre la identidad "étnica" (como las afirmaciones anteriores sobre la identidad "tribal") son a menudo prácticas colonialistas y efectos de las relaciones entre los pueblos colonizados y los estados-nación.

Según Paul James, las formaciones de identidad a menudo fueron cambiadas y distorsionadas por la colonización, pero las identidades no se crean de la nada:

Las categorizaciones sobre la identidad, incluso cuando están codificadas y endurecidas en tipologías claras por procesos de colonización, formación estatal o procesos generales de modernización, siempre están llenas de tensiones y contradicciones. A veces estas contradicciones son destructivas, pero también pueden ser creativas y positivas.

Por lo tanto, los científicos sociales se han centrado en cómo, cuándo y por qué se destacan diferentes marcadores de identidad étnica. Así, el antropólogo Joan Vincent observó que las fronteras étnicas suelen tener un carácter voluble. Ronald Cohen concluyó que la etnicidad es "una serie de dicotomizaciones anidadas de inclusión y exclusividad". Está de acuerdo con la observación de Joan Vincent de que (parafraseando a Cohen) "La etnicidad... puede reducirse o ampliarse en términos de límites en relación con las necesidades específicas de la movilización política.Esta puede ser la razón por la cual la ascendencia es a veces un marcador de etnicidad y otras no: qué diacrítico de etnicidad es sobresaliente depende de si las personas están escalando las fronteras étnicas hacia arriba o hacia abajo, y si las están escalando hacia arriba o hacia abajo depende generalmente de la situación política.

Kanchan Chandra rechaza las definiciones expansivas de identidad étnica (como las que incluyen cultura común, idioma común, historia común y territorio común), eligiendo en su lugar definir la identidad étnica de manera restringida como un subconjunto de categorías de identidad determinadas por la creencia de descendencia común. Jóhanna Birnir define de manera similar la etnicidad como "la autoidentificación grupal en torno a una característica que es muy difícil o incluso imposible de cambiar, como el idioma, la raza o la ubicación".

Enfoques para entender la etnicidad

Los diferentes científicos sociales han utilizado diferentes enfoques para comprender la etnicidad al tratar de comprender la naturaleza de la etnicidad como un factor en la vida humana y la sociedad. Como observa Jonathan M. Hall, la Segunda Guerra Mundial fue un punto de inflexión en los estudios étnicos. Las consecuencias del racismo nazi desalentaron las interpretaciones esencialistas de las etnias y la raza. Los grupos étnicos llegaron a definirse como entidades sociales más que biológicas. Su coherencia se atribuyó a los mitos compartidos, la ascendencia, el parentesco, un lugar común de origen, el idioma, la religión, las costumbres y el carácter nacional. Entonces, los grupos étnicos se conciben como mutables en lugar de estables, construidos en prácticas discursivas en lugar de escritos en los genes.

Ejemplos de varios enfoques son el primordialismo, el esencialismo, el perenneismo, el constructivismo, el modernismo y el instrumentalismo.

• El " primordialismo ", sostiene que la etnicidad ha existido en todos los tiempos de la historia humana y que los grupos étnicos modernos tienen una continuidad histórica en el pasado lejano. Para ellos, la idea de etnicidad está estrechamente ligada a la idea de naciones y tiene sus raíces en la comprensión anterior a Weber de la humanidad como dividida en grupos primordialmente existentes arraigados por el parentesco y la herencia biológica.
  • El " primordialismo esencialista " sostiene además que la etnicidad es un hecho a priori de la existencia humana, que la etnicidad precede a cualquier interacción social humana y que no la modifica. Esta teoría considera que los grupos étnicos son naturales, no solo históricos. También tiene problemas para lidiar con las consecuencias de los matrimonios mixtos, la migración y la colonización para la composición de las sociedades multiétnicas de hoy en día.
  • El " primordialismo de parentesco " sostiene que las comunidades étnicas son extensiones de las unidades de parentesco, derivadas básicamente de lazos de parentesco o de clan, donde las elecciones de los signos culturales (idioma, religión, tradiciones) se hacen exactamente para mostrar esta afinidad biológica. De esta manera, los mitos de la ascendencia biológica común que son una característica definitoria de las comunidades étnicas deben entenderse como una representación de la historia biológica real. Un problema con este punto de vista sobre la etnicidad es que, en la mayoría de los casos, los orígenes míticos de grupos étnicos específicos contradicen directamente la historia biológica conocida de una comunidad étnica.
  • El " primordialismo de Geertz ", defendido en particular por el antropólogo Clifford Geertz, sostiene que los humanos en general atribuyen un poder abrumador a los "datos" humanos primordiales, como los lazos de sangre, el idioma, el territorio y las diferencias culturales. En opinión de Geertz, la etnicidad no es primordial en sí misma, pero los humanos la perciben como tal porque está incrustada en su experiencia del mundo.
• El " perennialismo ", un enfoque que se preocupa principalmente por la nacionalidad pero tiende a ver las naciones y las comunidades étnicas como básicamente el mismo fenómeno, sostiene que la nación, como un tipo de organización social y política, es de carácter inmemorial o "perenne". Smith (1999) distingue dos variantes: el "perennialismo continuo", que afirma que determinadas naciones han existido durante períodos muy largos, y el "perennialismo recurrente", que se centra en el surgimiento, disolución y reaparición de naciones como un aspecto recurrente de la historia humana.
  • El " perennialismo perpetuo " sostiene que grupos étnicos específicos han existido continuamente a lo largo de la historia.
  • El " perennialismo situacional " sostiene que las naciones y los grupos étnicos emergen, cambian y desaparecen a lo largo de la historia. Este punto de vista sostiene que el concepto de etnicidad es una herramienta utilizada por los grupos políticos para manipular recursos como la riqueza, el poder, el territorio o el estatus en interés de sus grupos particulares. En consecuencia, la etnicidad emerge cuando es relevante como un medio para promover los intereses colectivos emergentes y los cambios de acuerdo con los cambios políticos en la sociedad. También se encuentran ejemplos de una interpretación perenne de la etnicidad en Barth y Seidner, quienes ven la etnicidad como límites en constante cambio entre grupos de personas establecidos a través de la negociación e interacción social en curso.
  • El " perennialismo instrumentalista ", si bien ve la etnicidad principalmente como una herramienta versátil que identifica diferentes grupos étnicos y límites a lo largo del tiempo, explica la etnicidad como un mecanismo de estratificación social, lo que significa que la etnicidad es la base para una disposición jerárquica de los individuos. Según Donald Noel, un sociólogo que desarrolló una teoría sobre el origen de la estratificación étnica, la estratificación étnica es un "sistema de estratificación en el que una pertenencia a un grupo relativamente fijo (p. ej., raza, religión o nacionalidad) se utiliza como criterio principal para asignar posiciones sociales".La estratificación étnica es uno de los muchos tipos diferentes de estratificación social, incluida la estratificación basada en el estatus socioeconómico, la raza o el género. Según Donald Noel, la estratificación étnica surgirá solo cuando grupos étnicos específicos se pongan en contacto entre sí, y solo cuando esos grupos se caractericen por un alto grado de etnocentrismo, competencia y poder diferencial. El etnocentrismo es la tendencia a mirar el mundo principalmente desde la perspectiva de la propia cultura y degradar a todos los demás grupos fuera de la propia cultura. Algunos sociólogos, como Lawrence Bobo y Vincent Hutchings, dicen que el origen de la estratificación étnica radica en las disposiciones individuales de prejuicio étnico, lo que se relaciona con la teoría del etnocentrismo.Continuando con la teoría de Noel, algún grado de poder diferencial debe estar presente para el surgimiento de la estratificación étnica. En otras palabras, una desigualdad de poder entre grupos étnicos significa que "tienen un poder tan desigual que uno puede imponer su voluntad sobre otro". Además del poder diferencial, un grado de competencia estructurada a lo largo de líneas étnicas también es un requisito previo para la estratificación étnica. Los diferentes grupos étnicos deben competir por algún objetivo común, como el poder o la influencia, o un interés material, como la riqueza o el territorio. Lawrence Bobo y Vincent Hutchings proponen que la competencia está impulsada por el interés propio y la hostilidad, y da como resultado una estratificación y un conflicto inevitables.
• El " constructivismo " ve los puntos de vista tanto primordialistas como perennes como básicamente defectuosos y rechaza la noción de etnicidad como una condición humana básica. Sostiene que los grupos étnicos son solo productos de la interacción social humana, mantenidos solo en la medida en que se mantienen como construcciones sociales válidas en las sociedades.
  • El " constructivismo modernista " correlaciona el surgimiento de la etnicidad con el movimiento hacia los estados nacionales que comenzó a principios del período moderno. Los defensores de esta teoría, como Eric Hobsbawm, argumentan que la etnicidad y las nociones de orgullo étnico, como el nacionalismo, son invenciones puramente modernas, que aparecen solo en el período moderno de la historia mundial. Sostienen que antes de esto la homogeneidad étnica no se consideraba un factor ideal o necesario en la forja de sociedades a gran escala.

La etnicidad es un medio importante por el cual las personas pueden identificarse con un grupo más grande. Muchos científicos sociales, como los antropólogos Fredrik Barth y Eric Wolf, no consideran que la identidad étnica sea universal. Consideran la etnicidad como un producto de tipos específicos de interacciones entre grupos, más que como una cualidad esencial inherente a los grupos humanos. El proceso que da como resultado el surgimiento de tal identificación se llama etnogénesis. Los miembros de un grupo étnico, en general, reclaman continuidades culturales a lo largo del tiempo, aunque historiadores y antropólogos culturales han documentado que muchos de los valores, prácticas y normas que implican continuidad con el pasado son de invención relativamente reciente.

Los grupos étnicos pueden formar un mosaico cultural en una sociedad. Eso podría ser en una ciudad como la ciudad de Nueva York o Trieste, pero también la monarquía caída del Imperio Austro-Húngaro o los Estados Unidos. Los temas actuales son, en particular, la diferenciación social y cultural, el multilingüismo, las ofertas de identidad en competencia, las múltiples identidades culturales y la formación de la Ensaladera y el crisol.Los grupos étnicos se diferencian de otros grupos sociales, como subculturas, grupos de interés o clases sociales, porque emergen y cambian a lo largo de períodos históricos (siglos) en un proceso conocido como etnogénesis, un período de varias generaciones de endogamia que da como resultado un ancestro común (que es luego, a veces, en términos de una narración mitológica de una figura fundadora); la identidad étnica se refuerza con la referencia a los "marcadores de límites", características que se dice que son exclusivas del grupo y que lo distinguen de otros grupos.

Teoría de la etnicidad en los Estados Unidos

La teoría de la etnicidad sostiene que la raza es una categoría social y es solo uno de varios factores para determinar la etnicidad. Otros criterios incluyen "religión, idioma, 'costumbres', nacionalidad e identificación política". Esta teoría fue propuesta por el sociólogo Robert E. Park en la década de 1920. Se basa en la noción de "cultura".

Esta teoría fue precedida por más de 100 años durante los cuales el esencialismo biológico fue el paradigma dominante sobre la raza. El esencialismo biológico es la creencia de que algunas razas, específicamente los europeos blancos en las versiones occidentales del paradigma, son biológicamente superiores y otras razas, específicamente las razas no blancas en los debates occidentales, son inherentemente inferiores. Este punto de vista surgió como una forma de justificar la esclavitud de los afroamericanos y el genocidio de los nativos americanos en una sociedad que se fundó oficialmente en la libertad para todos. Esta fue una noción que se desarrolló lentamente y llegó a ser una preocupación para los científicos, teólogos y el público. Las instituciones religiosas hicieron preguntas sobre si hubo múltiples creaciones de razas (poligénesis) y si Dios había creado razas menores.

La teoría de la etnicidad se basaba en el modelo de asimilación. Park describió cuatro pasos para la asimilación: contacto, conflicto, acomodación y asimilación. En lugar de atribuir el estatus de marginación de las personas de color en los Estados Unidos a su inherente inferioridad biológica, lo atribuyó a su incapacidad para asimilarse a la cultura estadounidense. Podrían llegar a ser iguales si abandonaran sus culturas inferiores.

La teoría de la formación racial de Michael Omi y Howard Winant confronta directamente tanto las premisas como las prácticas de la teoría de la etnicidad. Argumentan en Racial Formation in the United States que la teoría de la etnicidad se basó exclusivamente en los patrones de inmigración de la población blanca y tuvo en cuenta las experiencias únicas de los no blancos en los Estados Unidos. Si bien la teoría de Park identificó diferentes etapas en el proceso de inmigración: contacto, conflicto, lucha y, como última y mejor respuesta, asimilación, lo hizo solo para las comunidades blancas. El paradigma de la etnicidad descuidó las formas en que la raza puede complicar las interacciones de una comunidad con las estructuras sociales y políticas, especialmente al contacto.

La asimilación – despojarse de las cualidades particulares de una cultura nativa con el propósito de mezclarse con una cultura anfitriona – no funcionó para algunos grupos como respuesta al racismo y la discriminación, aunque sí funcionó para otros. Una vez derribadas las barreras legales para lograr la igualdad, el problema del racismo pasó a ser responsabilidad exclusiva de comunidades ya de por sí desfavorecidas.Se suponía que si una comunidad negra o latina no estaba "logrando" según los estándares establecidos por los blancos, era porque esa comunidad no tenía los valores o creencias correctos, o se resistía obstinadamente a las normas dominantes porque no quieren encajar. La crítica de Omi y Winant a la teoría de la etnicidad explica cómo considerar el defecto cultural como la fuente de la desigualdad ignora las "dinámicas sociopolíticas concretas dentro de las cuales operan los fenómenos raciales en los Estados Unidos". Impide el examen crítico de los componentes estructurales del racismo y alienta un "abandono benigno" de la desigualdad social.

Etnia y nacionalidad

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Antropología política y jurídica
esconderConceptos básicosEstado y rangoEstado atribuidoestado alcanzadoEstatus socialCastaGrado de edad/Conjunto de edadMecanismo de nivelaciónLiderazgoGran hombrePatriarcadoMatriarcadoMayorcofradías pantribalesJefejefe supremoPolíticasSociedad de bandaslinaje segmentarioTribucacicazgosociedad de la casaGrupo étnicoestado del teatroley y costumbreDerecho consuetudinariocultura jurídica
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En algunos casos, especialmente los relacionados con la migración transnacional o la expansión colonial, la etnicidad está vinculada a la nacionalidad. Los antropólogos e historiadores, siguiendo la comprensión modernista de la etnicidad propuesta por Ernest Gellner y Benedict Anderson, consideran que las naciones y el nacionalismo se desarrollan con el surgimiento del sistema estatal moderno en el siglo XVII. Culminaron con el surgimiento de "estados-nación" en los que los supuestos límites de la nación coincidían (o idealmente coincidían) con los límites del estado. Así, en Occidente, la noción de etnicidad, como raza y nación, se desarrolló en el contexto de la expansión colonial europea, cuando el mercantilismo y el capitalismo promovían movimientos globales de población al mismo tiempo que las fronteras estatales se definían con mayor claridad y rigidez.

En el siglo XIX, los estados modernos generalmente buscaban legitimidad a través de su pretensión de representar a "naciones". Los estados-nación, sin embargo, invariablemente incluyen poblaciones que han sido excluidas de la vida nacional por una u otra razón. Los miembros de los grupos excluidos, en consecuencia, exigirán la inclusión basada en la igualdad o buscarán la autonomía, a veces incluso hasta el punto de la separación política completa en su estado-nación. En estas condiciones, cuando la gente se trasladaba de un estado a otro, o un estado conquistaba o colonizaba pueblos más allá de sus fronteras nacionales, los grupos étnicos estaban formados por personas que se identificaban con una nación, pero vivían en otro estado.

Los estados multiétnicos pueden ser el resultado de dos eventos opuestos, ya sea la reciente creación de fronteras estatales que difieren de los territorios tribales tradicionales, o la reciente inmigración de minorías étnicas a un antiguo estado-nación. Los ejemplos del primer caso se encuentran en toda África, donde los países creados durante la descolonización heredaron fronteras coloniales arbitrarias, pero también en países europeos como Bélgica o el Reino Unido. Ejemplos del segundo caso son países como los Países Bajos, que eran relativamente homogéneos étnicamente cuando alcanzaron la condición de Estado, pero recibieron una inmigración significativa en el siglo XVII y aún más en la segunda mitad del siglo XX. Estados como el Reino Unido, Francia y Suiza comprendían distintos grupos étnicos desde su formación y también han experimentado una inmigración sustancial,

Los estados del Nuevo Mundo fueron multiétnicos desde el principio, ya que se formaron como colonias impuestas a las poblaciones indígenas existentes.

En las últimas décadas, las académicas feministas (sobre todo Nira Yuval-Davis) han llamado la atención sobre las formas fundamentales en que las mujeres participan en la creación y reproducción de categorías étnicas y nacionales. Aunque estas categorías generalmente se discuten como pertenecientes a la esfera pública y política, se mantienen en gran medida dentro de la esfera privada y familiar. Es aquí donde las mujeres actúan no solo como reproductoras biológicas sino también como "portadoras culturales", transmitiendo conocimientos y haciendo cumplir comportamientos que pertenecen a una colectividad específica.Las mujeres también suelen desempeñar un papel simbólico significativo en las concepciones de nación o etnicidad, por ejemplo, en la noción de que "mujeres y niños" constituyen el núcleo de una nación que debe ser defendida en tiempos de conflicto, o en figuras icónicas como Britannia o Marianne..

Etnicidad y raza

La etnicidad se utiliza como una cuestión de identidad cultural de un grupo, a menudo basada en la ascendencia, el idioma y las tradiciones culturales compartidas, mientras que la raza se aplica como una agrupación taxonómica, basada en las similitudes físicas entre los grupos. La raza es un tema más controvertido que la etnicidad, debido al uso político común del término. Ramón Grosfoguel (Universidad de California, Berkeley) argumenta que la "identidad racial/étnica" es un concepto y los conceptos de raza y etnicidad no pueden usarse como categorías separadas y autónomas.

Antes de Weber (1864-1920), la raza y el origen étnico se consideraban principalmente como dos aspectos de lo mismo. Alrededor de 1900 y antes, predominaba la comprensión primordialista de la etnicidad: las diferencias culturales entre los pueblos se consideraban el resultado de rasgos y tendencias heredados. Con la introducción de Weber de la idea de la etnicidad como una construcción social, la raza y la etnicidad se dividieron más entre sí.

En 1950, la declaración de la UNESCO "La cuestión racial", firmada por algunos de los eruditos de renombre internacional de la época (incluidos Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxley, etc.), decía:

Los grupos nacionales, religiosos, geográficos, lingüísticos y culturales no coinciden necesariamente con los grupos raciales: y los rasgos culturales de tales grupos no tienen una conexión genética demostrada con los rasgos raciales. Debido a que graves errores de este tipo se cometen habitualmente cuando se utiliza el término "raza" en el lenguaje popular, sería mejor al hablar de razas humanas dejar de lado el término "raza" y hablar de "grupos étnicos".

En 1982, el antropólogo David Craig Griffith resumió cuarenta años de investigación etnográfica, argumentando que las categorías raciales y étnicas son marcadores simbólicos de las diferentes formas en que las personas de diferentes partes del mundo se han incorporado a una economía global:

Los intereses opuestos que dividen a las clases trabajadoras se refuerzan aún más apelando a distinciones "raciales" y "étnicas". Estos llamamientos sirven para asignar diferentes categorías de trabajadores a los peldaños de la escala de los mercados laborales, relegando a las poblaciones estigmatizadas a los niveles más bajos y aislando a los escalones más altos de la competencia desde abajo. El capitalismo no creó todas las distinciones de etnicidad y raza que funcionan para diferenciar categorías de trabajadores entre sí. Sin embargo, es el proceso de movilización laboral bajo el capitalismo lo que imparte a estas distinciones sus valores efectivos.

Según Wolf, las categorías raciales se construyeron e incorporaron durante el período de expansión mercantil europea y las agrupaciones étnicas durante el período de expansión capitalista.

Al escribir en 1977 sobre el uso del término "étnico" en el lenguaje común de Gran Bretaña y los Estados Unidos, Wallman señaló

El término "étnico" popularmente connota "[raza]" en Gran Bretaña, solo que con menos precisión y con una carga de valor más ligera. En América del Norte, por el contrario, "[raza]" comúnmente significa color, y "etnia" son los descendientes de inmigrantes relativamente recientes de países de habla no inglesa. "[Étnico]" no es un sustantivo en Gran Bretaña. En efecto no hay "etnias"; sólo hay "relaciones étnicas".

En los EE. UU., la OMB dice que la definición de raza que se usa para los fines del Censo de los EE. UU. no es "científica ni antropológica" y tiene en cuenta "las características sociales y culturales, así como la ascendencia", utilizando "metodologías científicas apropiadas" que son no "principalmente biológica o genética en referencia".

Conflicto étnico-nacional

A veces, los grupos étnicos están sujetos a actitudes y acciones perjudiciales por parte del Estado o sus electores. En el siglo XX, la gente comenzó a argumentar que los conflictos entre grupos étnicos o entre miembros de un grupo étnico y el estado pueden y deben resolverse de una de dos maneras. Algunos, como Jürgen Habermas y Bruce Barry, han argumentado que la legitimidad de los estados modernos debe basarse en una noción de derechos políticos de sujetos individuales autónomos. De acuerdo con este punto de vista, el estado no debería reconocer la identidad étnica, nacional o racial, sino más bien hacer cumplir la igualdad política y legal de todos los individuos. Otros, como Charles Taylor y Will Kymlicka, argumentan que la noción de individuo autónomo es en sí misma una construcción cultural. De acuerdo con este punto de vista,

El siglo XIX vio el desarrollo de la ideología política del nacionalismo étnico, cuando el concepto de raza se vinculó al nacionalismo, primero por teóricos alemanes, incluido Johann Gottfried von Herder. Los casos de sociedades que se centran en los lazos étnicos, posiblemente con exclusión de la historia o el contexto histórico, han resultado en la justificación de los objetivos nacionalistas. Dos períodos frecuentemente citados como ejemplos de esto son la consolidación y expansión del Imperio alemán en el siglo XIX y la Alemania nazi del siglo XX. Cada uno promovió la idea panétnica de que estos gobiernos estaban adquiriendo solo tierras que siempre habían estado habitadas por personas de etnia alemana. La historia de los recién llegados al modelo de estado-nación, como los que surgieron en el Cercano Oriente y el sureste de Europa a raíz de la disolución de los imperios otomano y austrohúngaro, así como los derivados de la antigua URSS, está marcado por conflictos interétnicos. Dichos conflictos suelen ocurrir dentro de estados multiétnicos, a diferencia de entre ellos, como en otras regiones del mundo. Por lo tanto, los conflictos a menudo se etiquetan y caracterizan engañosamente como guerras civiles cuando son conflictos interétnicos en un estado multiétnico.

Grupos étnicos por continente

África

Los grupos étnicos en África se cuentan por cientos, cada uno generalmente tiene su propio idioma (o dialecto de un idioma) y cultura.

Asia

Los grupos étnicos son abundantes en toda Asia, con adaptaciones a las zonas climáticas de Asia, que pueden ser árticas, subárticas, templadas, subtropicales o tropicales. Los grupos étnicos se han adaptado a las montañas, los desiertos, los pastizales y los bosques.

En las costas de Asia, las etnias han adoptado diversos métodos de recolección y transporte. Algunos grupos son principalmente cazadores-recolectores, algunos practican la trashumancia (estilo de vida nómada), otros han sido agrarios/rurales durante milenios y otros se han vuelto industriales/urbanos. Algunos grupos/países de Asia son completamente urbanos, como los de Hong Kong, Shanghai y Singapur. La colonización de Asia terminó en gran medida en el siglo XX, con campañas nacionales de independencia y autodeterminación en todo el continente.

Solo en Indonesia hay más de 1.300 grupos étnicos reconocidos por el gobierno, que se encuentran en 17.000 islas del archipiélago indonesio.

Rusia tiene más de 185 grupos étnicos reconocidos además del ochenta por ciento de la mayoría étnica rusa. El grupo más numeroso es el de los tártaros, con un 3,8 por ciento. Muchos de los grupos más pequeños se encuentran en la parte asiática de Rusia (ver Pueblos indígenas de Siberia).

Europa

Europa tiene una gran cantidad de grupos étnicos; Pan y Pfeil (2004) cuentan 87 "pueblos de Europa" distintos, de los cuales 33 forman la población mayoritaria en al menos un estado soberano, mientras que los 54 restantes constituyen minorías étnicas dentro de cada estado que habitan (aunque pueden formar mayorías regionales locales dentro de una entidad subnacional). El número total de poblaciones de minorías nacionales en Europa se estima en 105 millones de personas o el 14% de los 770 millones de europeos.

Varios países europeos, incluidos Francia y Suiza, no recopilan información sobre el origen étnico de su población residente.

Un ejemplo de un grupo étnico mayoritariamente nómada en Europa son los romaníes, conocidos peyorativamente como gitanos. Son originarios de la India y hablan el idioma romaní.

La provincia serbia de Vojvodina es reconocible por su identidad multiétnica y multicultural. Hay unos 26 grupos étnicos en la provincia, y la administración provincial utiliza oficialmente seis idiomas.

Norteamérica

Los pueblos indígenas de América del Norte son nativos americanos. Durante la colonización europea, los europeos llegaron a América del Norte. La mayoría de los nativos americanos murieron debido a enfermedades españolas y otras enfermedades europeas como la viruela durante la colonización europea de las Américas. El grupo étnico más grande en los Estados Unidos es el de los estadounidenses blancos. Hispanos y latinoamericanos (mexicano-americanos en particular) y asiático-americanos han emigrado a los Estados Unidos recientemente. En México, la mayoría de los mexicanos son mestizos, una mezcla de ascendencia española y nativa americana. Algunos hispanos y latinoamericanos que viven en los Estados Unidos no son mestizos.

Los esclavos africanos fueron traídos a América del Norte entre los siglos XVI y XIX. En los Estados Unidos, sus descendientes se llaman afroamericanos.

Una cantidad considerable de personas en los Estados Unidos tienen identidades de raza mixta. En 2021, la cantidad de estadounidenses que se identificaron como no hispanos y de más de una raza fue de 13,5 millones. El número de hispanoamericanos que se identificaron como multirraciales fue de 20,3 millones. En el transcurso de la década de 2010, hubo un aumento del 127 % en estadounidenses no hispanos que se identificaron como multirraciales.

Sudamerica

En América del Sur, la mayoría de las personas son mestizos (principalmente mulatos y mestizos), indígenas y europeos (especialmente de ascendencia española o portuguesa).

Oceanía

Casi todos los estados de Oceanía tienen poblaciones mayoritariamente indígenas, con excepciones notables como Australia, Nueva Zelanda y la isla Norfolk, que tienen poblaciones mayoritariamente europeas. Los estados con poblaciones europeas más pequeñas incluyen Guam, Hawái y Nueva Caledonia (cuyos europeos se conocen como Caldoche). Los pueblos indígenas de Oceanía son aborígenes australianos, austronesios y papúes, y se originaron en Asia. Los austronesios de Oceanía se dividen además en tres grupos distintos; melanesios, micronesios y polinesios.

Las islas del Pacífico oceánico que se acercan a América Latina estaban deshabitadas cuando las descubrieron los europeos en el siglo XVI, sin nada que indicara actividad humana prehistórica por parte de indígenas americanos o indígenas de Oceanía. Los residentes contemporáneos son principalmente mestizos y europeos de los países latinoamericanos que las administran, aunque ninguna de estas islas tiene poblaciones extensas. La Isla de Pascua es la única isla oceánica asociada políticamente con América Latina que tiene una población indígena, el pueblo polinesio Rapa Nui. Sus habitantes actuales incluyen indígenas polinesios y colonos mestizos de los administradores políticos de Chile, además de mestizos con ascendencia polinesia y mestiza/europea.El territorio británico de ultramar de las Islas Pitcairn, al oeste de la Isla de Pascua, tiene una población de aproximadamente 50 personas. Son euronesios de raza mixta que descienden de un grupo inicial de colonos británicos y tahitianos en el siglo XVIII. Las islas estuvieron habitadas anteriormente por polinesios; hacía tiempo que habían abandonado Pitcairn cuando llegaron los colonos. También se cree que la isla Norfolk, ahora un territorio externo de Australia, estuvo habitada por polinesios antes de su descubrimiento europeo inicial en el siglo XVIII. Algunos de sus residentes descienden de isleños de Pitcairn de raza mixta que fueron reubicados en Norfolk debido a la superpoblación en 1856.

Las Islas Bonin, una vez deshabitadas, luego integradas políticamente en Japón, tienen una pequeña población compuesta por japoneses continentales y descendientes de los primeros colonos europeos. Los hallazgos arqueológicos de la década de 1990 sugirieron que hubo una posible actividad humana prehistórica por parte de los micronesios antes del descubrimiento europeo en el siglo XVI.

Varias entidades políticas asociadas con Oceanía aún están deshabitadas, incluidas la isla Baker, la isla Clipperton, la isla Howland y la isla Jarvis. Hubo breves intentos de colonizar Clipperton con mexicanos y Jarvis con nativos hawaianos a principios del siglo XX. Los colonos de Jarvis fueron reubicados de la isla debido a los avances japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, mientras que la mayoría de los colonos de Clipperton terminaron muriendo de hambre y asesinándose unos a otros.

Australia

El primer grupo étnico evidente que vivió en Australia fueron los aborígenes australianos, un grupo considerado relacionado con el pueblo melanesio de las islas del Estrecho de Torres. Los europeos, principalmente de Inglaterra, llegaron primero en 1770.

El censo de 2016 muestra que Inglaterra y Nueva Zelanda son los siguientes países de nacimiento más comunes después de Australia, la proporción de personas nacidas en China e India ha aumentado desde 2011 (del 6,0 % al 8,3 % y del 5,6 % al 7,4 %)., respectivamente).

La proporción de personas que se identificaron como aborígenes o isleños del Estrecho de Torres aumentó del 2,5 % de la población australiana en 2011 al 2,8 % en 2016.