Ética médica

La ética médica es una rama aplicada de la ética que analiza la práctica de la medicina clínica y la investigación científica relacionada. La ética médica se basa en un conjunto de valores a los que los profesionales pueden referirse en caso de cualquier confusión o conflicto. Estos valores incluyen el respeto a la autonomía, la no maleficencia, la beneficencia y la justicia. Dichos principios pueden permitir que los médicos, los proveedores de atención y las familias creen un plan de tratamiento y trabajen hacia el mismo objetivo común. Es importante señalar que estos cuatro valores no están clasificados en orden de importancia o relevancia y que todos ellos abarcan valores pertenecientes a la ética médica.Sin embargo, puede surgir un conflicto que lleve a la necesidad de una jerarquía en un sistema ético, de modo que unos elementos morales prevalezcan sobre otros con el fin de aplicar el mejor juicio moral a una situación médica difícil. La ética médica es particularmente relevante en las decisiones relacionadas con el tratamiento involuntario y el internamiento involuntario.

Hay varios códigos de conducta. El juramento hipocrático analiza los principios básicos para los profesionales médicos. Este documento se remonta al siglo V a. C. Tanto la Declaración de Helsinki (1964) como el Código de Nuremberg (1947) son dos documentos muy conocidos y respetados que contribuyen a la ética médica. Otras marcas importantes en la historia de la ética médica incluyen Roe v. Wade en 1973 y el desarrollo de la hemodiálisis en la década de 1960. Más recientemente, las nuevas técnicas para la edición de genes destinadas a tratar, prevenir y curar enfermedades mediante la edición de genes plantean importantes cuestiones morales sobre sus aplicaciones en medicina y tratamientos, así como sobre los impactos sociales en las generaciones futuras, pero siguen siendo controvertidas debido a su asociación con la eugenesia..

A medida que este campo continúa desarrollándose y cambiando a lo largo de la historia, el enfoque permanece en el pensamiento justo, equilibrado y moral en todos los trasfondos culturales y religiosos del mundo. El campo de la ética médica abarca tanto la aplicación práctica en entornos clínicos como el trabajo académico en filosofía, historia y sociología.

La ética médica abarca la beneficencia, la autonomía y la justicia en relación con conflictos como la eutanasia, la confidencialidad del paciente, el consentimiento informado y los conflictos de interés en la atención médica. Además, la ética médica y la cultura están interconectadas ya que las diferentes culturas implementan los valores éticos de manera diferente, a veces poniendo más énfasis en los valores familiares y minimizando la importancia de la autonomía. Esto conduce a una creciente necesidad de médicos culturalmente sensibles y comités de ética en hospitales y otros entornos de atención médica.

Historia

El término ética médica se remonta a 1803, cuando el autor y médico inglés Thomas Percival publicó un documento que describía los requisitos y expectativas de los profesionales médicos dentro de las instalaciones médicas. Luego, el Código de Ética se adaptó en 1847, basándose en gran medida en las palabras de Percival. A lo largo de los años 1903, 1912 y 1947, se han realizado revisiones al documento original. La práctica de la Ética Médica es ampliamente aceptada y practicada en todo el mundo.

Históricamente, la ética médica occidental se remonta a las pautas sobre el deber de los médicos en la antigüedad, como el juramento hipocrático y las primeras enseñanzas cristianas. El primer código de ética médica, Formula Comitis Archiatrorum, se publicó en el siglo V, durante el reinado del rey cristiano ostrogodo Teodorico el Grande. En el período medieval y moderno temprano, el campo está en deuda con la erudición islámica como Ishaq ibn Ali al-Ruhawi (quien escribió la Conducta de un médico, el primer libro dedicado a la ética médica), el Canon de Medicina de Avicena y Muhammad ibn Zakariya ar-Razi (conocido como Rhazes en Occidente), pensadores judíos como Maimónides, pensadores escolásticos católicos romanos como Tomás de Aquino y análisis (casuística) de la teología moral católica. Estas tradiciones intelectuales continúan en la ética médica católica, islámica y judía.

En los siglos XVIII y XIX, la ética médica surgió como un discurso más autoconsciente. En Inglaterra, Thomas Percival, médico y autor, elaboró ​​el primer código moderno de ética médica. Redactó un folleto con el código en 1794 y escribió una versión ampliada en 1803, en la que acuñó las expresiones "ética médica" y "jurisprudencia médica". Sin embargo, hay quienes ven las pautas de Percival que se relacionan con las consultas médicas como una protección excesiva de la reputación del médico de cabecera. Jeffrey Berlant es uno de esos críticos que considera que los códigos de consultas médicas de Percival son un ejemplo temprano de la naturaleza anticompetitiva y similar a un "gremio" de la comunidad médica.Además, desde mediados del siglo XIX hasta el siglo XX, las relaciones médico-paciente que alguna vez fueron más familiares se volvieron menos prominentes y menos íntimas, lo que a veces condujo a malas prácticas, lo que resultó en una menor confianza pública y un cambio en el poder de toma de decisiones del modelo médico paternalista al énfasis actual en la autonomía y autodeterminación del paciente.

En 1815, el Parlamento del Reino Unido aprobó la Ley de Boticarios. Introdujo el aprendizaje obligatorio y las calificaciones formales para los boticarios de la época bajo la licencia de la Sociedad de Boticarios. Este fue el comienzo de la regulación de la profesión médica en el Reino Unido.

En 1847, la Asociación Médica Estadounidense adoptó su primer código de ética, basado en gran parte en el trabajo de Percival. Si bien el campo secularizado tomó prestado en gran medida de la ética médica católica, en el siglo XX, pensadores como Joseph Fletcher articularon un enfoque protestante claramente liberal. En las décadas de 1960 y 1970, basándose en la teoría liberal y la justicia procesal, gran parte del discurso de la ética médica pasó por un cambio dramático y en gran medida se reconfiguró en bioética.

Los casos de ética médica bien conocidos incluyen:

• Los experimentos dermatológicos de Albert Kligman
• Terapia de sueño profundo
• Prueba de los médicos
• Greenberg contra el Instituto de Investigación del Hospital Infantil de Miami
• Henrietta carece
• Estudio de inyección de cáncer de Chester M. Southam
• Experimentos de radiación humana
• Jesse Gelsinger
• Moore v. Regentes de la Universidad de California
• Extirpación quirúrgica de partes del cuerpo para tratar de mejorar la salud mental
• Experimentación médica en afroamericanos
• experimento de milgram
• Experimentos con yodo radiactivo
• El estudio del monstruo
• inyecciones de plutonio
• El caso David Reimer
• El experimento de la prisión de Stanford
• Experimento de sífilis de Tuskegee
• Escuela estatal de Willowbrook
• Recolección de muestras de sangre Yanomami
  • Oscuridad en El Dorado

Desde la década de 1970, la creciente influencia de la ética en la medicina contemporánea se puede ver en el uso cada vez mayor de las Juntas de Revisión Institucional para evaluar experimentos en sujetos humanos, el establecimiento de comités de ética hospitalaria, la expansión del papel de los especialistas en ética clínica y la integración de la ética en muchos planes de estudio de las facultades de medicina.

Valores

Un marco común utilizado al analizar la ética médica es el enfoque de los "cuatro principios" postulado por Tom Beauchamp y James Childress en su libro de texto Principios de ética biomédica. Reconoce cuatro principios morales básicos, que deben ser juzgados y sopesados ​​entre sí, prestando atención al alcance de su aplicación. Los cuatro principios son:

• Respeto a la autonomía: el paciente tiene derecho a rechazar o elegir su tratamiento.
• Beneficencia: un médico debe actuar en el mejor interés del paciente.
• No maleficencia: no ser la causa del daño. Además, "Utilidad": para promover más el bien que el mal.
• Justicia: se refiere a la distribución de los escasos recursos de salud y la decisión de quién recibe qué tratamiento.

Autonomía

El principio de autonomía, dividido en "autos" (yo) y "nomos (regla), considera los derechos de un individuo a la autodeterminación. Esto tiene sus raíces en el respeto de la sociedad por la capacidad de los individuos para tomar decisiones informadas sobre asuntos personales con libertad. La autonomía se ha vuelto más importante a medida que los valores sociales han cambiado para definir la calidad médica en términos de resultados que son importantes para el paciente y su familia en lugar de los profesionales médicos. La creciente importancia de la autonomía puede verse como una reacción social contra el "paternalismo "tradición dentro del cuidado de la salud.Algunos han cuestionado si la reacción contra el paternalismo históricamente excesivo a favor de la autonomía del paciente ha inhibido el uso adecuado del paternalismo suave en detrimento de los resultados para algunos pacientes.

La definición de autonomía es la capacidad de un individuo para tomar una decisión racional y sin influencias. Por lo tanto, se puede decir que la autonomía es un indicador general de una mente y un cuerpo sanos. La progresión de muchas enfermedades terminales se caracteriza por la pérdida de autonomía, en diversas formas y grados. Por ejemplo, la demencia, una enfermedad crónica y progresiva que ataca al cerebro puede inducir la pérdida de memoria y provocar una disminución del pensamiento racional, casi siempre resulta en la pérdida de autonomía.

A los psiquiatras y psicólogos clínicos a menudo se les pide que evalúen la capacidad de un paciente para tomar decisiones de vida o muerte al final de la vida. Las personas con una afección psiquiátrica como el delirio o la depresión clínica pueden carecer de capacidad para tomar decisiones sobre el final de la vida. Para estas personas, una solicitud de rechazo de tratamiento puede tomarse en el contexto de su condición. A menos que exista una directiva anticipada clara en contrario, las personas que carecen de capacidad mental son tratadas de acuerdo con sus mejores intereses. Esto implicará una evaluación que involucre a las personas que conocen mejor a la persona sobre qué decisiones habría tomado la persona si no hubiera perdido la capacidad.Las personas con la capacidad mental para tomar decisiones sobre el final de la vida pueden rechazar el tratamiento con el entendimiento de que puede acortar su vida. Los psiquiatras y psicólogos pueden estar involucrados para apoyar la toma de decisiones.

Beneficencia

El término beneficencia se refiere a acciones que promueven el bienestar de los demás. En el contexto médico, esto significa tomar medidas que sirvan a los mejores intereses de los pacientes y sus familias. Sin embargo, la incertidumbre rodea la definición precisa de qué prácticas realmente ayudan a los pacientes.

James Childress y Tom Beauchamp en Principios de ética biomédica (1978) identifican la beneficencia como uno de los valores centrales de la ética de la atención médica. Algunos estudiosos, como Edmund Pellegrino, argumentan que la beneficencia es el único principio fundamental de la ética médica. Argumentan que la curación debe ser el único propósito de la medicina, y que los esfuerzos como la cirugía estética y la eutanasia son muy poco éticos y contrarios al Juramento Hipocrático.

No maleficencia

El concepto de no maleficencia está representado por la frase, "primero, no hacer daño", o el latín, primum non nocere. Muchos consideran que esa debe ser la consideración principal o primordial (de ahí primum): que es más importante no dañar a tu paciente, que hacerle el bien, lo cual es parte del juramento hipocrático que hacen los médicos. Esto se debe en parte a que los médicos entusiastas son propensos a usar tratamientos que creen que serán buenos, sin haberlos evaluado antes adecuadamente para asegurarse de que no causen daño al paciente. Como resultado, se ha hecho mucho daño a los pacientes, como dice el dicho: "El tratamiento fue un éxito, pero el paciente murió". No sólo es más importante no hacer daño que hacer el bien; también es importante saberla probabilidad de que su tratamiento perjudique a un paciente. Por lo tanto, un médico debe ir más allá de no recetar medicamentos que sabe que son dañinos: no debe recetar medicamentos (ni tratar al paciente de otra manera) a menos que sepa que es poco probable que el tratamiento sea dañino; o por lo menos, que el paciente comprenda los riesgos y beneficios, y que los beneficios probables superen los riesgos probables.

En la práctica, sin embargo, muchos tratamientos conllevan algún riesgo de daño. En algunas circunstancias, por ejemplo, en situaciones desesperadas en las que el resultado sin tratamiento será grave, se justificarán los tratamientos arriesgados que tienen una alta probabilidad de dañar al paciente, ya que el riesgo de no tratar también es muy probable que cause daño. Por lo tanto, el principio de no maleficencia no es absoluto y se equilibra con el principio de beneficencia (hacer el bien), ya que los efectos de los dos principios juntos a menudo dan lugar a un doble efecto.(descrito con más detalle en la siguiente sección). Incluso acciones básicas como la extracción de una muestra de sangre o la inyección de un fármaco provocan daños en el organismo del paciente. La eutanasia también va en contra del principio de beneficencia porque el paciente muere como consecuencia del tratamiento médico por parte del médico.

Doble efecto

El doble efecto se refiere a dos tipos de consecuencias que puede producir una sola acción, y en la ética médica se suele considerar como el efecto combinado de beneficencia y no maleficencia.

Un ejemplo comúnmente citado de este fenómeno es el uso de morfina u otro analgésico en el paciente moribundo. Dicho uso de morfina puede tener el efecto beneficioso de aliviar el dolor y el sufrimiento del paciente mientras que simultáneamente tiene el efecto maléfico de acortar la vida del paciente mediante la desactivación del sistema respiratorio.

Respeto a los derechos humanos

La era de los derechos humanos comenzó con la formación de las Naciones Unidas en 1945, que se encargó de la promoción de los derechos humanos. La Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948) fue el primer documento importante en definir los derechos humanos. Los médicos tienen el deber ético de proteger los derechos humanos y la dignidad humana del paciente, por lo que el advenimiento de un documento que define los derechos humanos ha tenido su efecto en la ética médica. La mayoría de los códigos de ética médica exigen ahora el respeto de los derechos humanos del paciente.

El Consejo de Europa promueve el estado de derecho y la observancia de los derechos humanos en Europa. El Consejo de Europa adoptó el Convenio Europeo sobre Derechos Humanos y Biomedicina (1997) para crear un código uniforme de ética médica para sus 47 estados miembros. La Convención aplica el derecho internacional de los derechos humanos a la ética médica. Brinda protección especial a la integridad física de quienes no pueden dar su consentimiento, lo que incluye a los niños.

No se podrá extraer ningún órgano o tejido de una persona que no tenga la capacidad para dar su consentimiento en virtud del artículo 5.

Hasta diciembre de 2013, veintinueve estados miembros del Consejo de Europa habían ratificado o se habían adherido a la Convención.

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) también promueve la protección de los derechos humanos y la dignidad humana. Según la UNESCO, "Las declaraciones son otro medio de definición de normas, que no están sujetas a ratificación. Al igual que las recomendaciones, establecen principios universales a los que la comunidad de Estados deseaba atribuir la mayor autoridad posible y brindar el más amplio apoyo posible". La UNESCO adoptó la Declaración Universal sobre Derechos Humanos y Biomedicina (2005) para promover la aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en la ética médica. La Declaración prevé una protección especial de los derechos humanos de las personas incompetentes.

Al aplicar y promover el conocimiento científico, la práctica médica y las tecnologías asociadas, se debe tener en cuenta la vulnerabilidad humana. Se debe proteger a las personas y grupos de especial vulnerabilidad y respetar su integridad personal.

Solidaridad

Los estándares individualistas de autonomía y derechos humanos personales en relación con la justicia social vistos en la comunidad anglosajona chocan con el concepto de solidaridad y también pueden complementarlo, que se acerca más a una perspectiva europea de atención médica centrada en la comunidad, el bienestar universal y la deseo desinteresado de brindar atención médica por igual para todos. En los Estados Unidos se mantienen normas de atención médica individualistas y egoístas, mientras que en otros países, incluidos los países europeos, se defiende más el sentido de respeto por la comunidad y el apoyo personal en relación con la atención médica gratuita.

Aceptación de la ambigüedad en medicina

El concepto de normalidad, que existe un estándar fisiológico humano que contrasta con las condiciones de enfermedad, anormalidad y dolor, conduce a suposiciones y sesgos que afectan negativamente la práctica de la atención de la salud. Es importante darse cuenta de que la normalidad es ambigua y que la ambigüedad en el cuidado de la salud y la aceptación de tal ambigüedad son necesarias para practicar una medicina más humilde y comprender casos médicos habituales complejos, a veces inusuales. Así, las visiones de la sociedad sobre conceptos centrales de la filosofía y la beneficencia clínica deben ser cuestionadas y revisadas, adoptando la ambigüedad como actor central de la práctica médica.

Conflictos

Entre la autonomía y la beneficencia/no maleficencia

La autonomía puede entrar en conflicto con la beneficencia cuando los pacientes no están de acuerdo con las recomendaciones que los profesionales de la salud creen que son lo mejor para el paciente. Cuando los intereses del paciente entran en conflicto con el bienestar del paciente, las diferentes sociedades resuelven el conflicto en una amplia gama de formas. En general, la medicina occidental se remite a los deseos de un paciente mentalmente competente para tomar sus propias decisiones, incluso en los casos en que el equipo médico cree que no está actuando en su propio interés. Sin embargo, muchas otras sociedades priorizan la beneficencia sobre la autonomía. Las personas que se considere que no son mentalmente competentes o que padecen un trastorno mental pueden ser tratadas involuntariamente.

Los ejemplos incluyen cuando un paciente no quiere tratamiento debido, por ejemplo, a puntos de vista religiosos o culturales. En el caso de la eutanasia, el paciente o los familiares de un paciente pueden querer acabar con la vida del paciente. Además, el paciente puede querer un tratamiento innecesario, como puede ser el caso de la hipocondría o de la cirugía estética; aquí, se le puede pedir al médico que equilibre los deseos del paciente por riesgos potenciales médicamente innecesarios contra la autonomía informada del paciente en el tema. Un médico puede preferir la autonomía porque negarse a respetar la autodeterminación del paciente dañaría la relación médico-paciente.

Las donaciones de órganos a veces pueden plantear escenarios interesantes, en los que un paciente se clasifica como donante en asistolia (NHBD), donde el soporte vital no logra restaurar el latido del corazón y ahora se considera inútil pero no se ha producido la muerte cerebral. Clasificar a un paciente como NHBD puede calificar a alguien para estar sujeto a cuidados intensivos no terapéuticos, en los que el tratamiento se da solo para preservar los órganos que serán donados y no para preservar la vida del donante. Esto puede plantear cuestiones éticas, ya que algunos pueden ver el respeto por los deseos de los donantes de donar sus órganos sanos como respeto por la autonomía, mientras que otros pueden ver el mantenimiento de un tratamiento inútil durante el estado vegetativo como maleficencia para el paciente y la familia del paciente.

La capacidad de los individuos para tomar decisiones informadas puede ponerse en duda durante la resolución de conflictos entre autonomía y beneficencia. El papel de los médicos sustitutos en la toma de decisiones es una extensión del principio de autonomía.

Por otro lado, la autonomía y la beneficencia/no maleficencia también pueden superponerse. Por ejemplo, una violación de la autonomía de los pacientes puede causar una disminución de la confianza en los servicios médicos de la población y, en consecuencia, una menor disposición a buscar ayuda, lo que a su vez puede causar la incapacidad de realizar la beneficencia.

Los principios de autonomía y beneficencia/no maleficencia también pueden ampliarse para incluir efectos sobre los familiares de los pacientes o incluso sobre los médicos, la población en general y cuestiones económicas al tomar decisiones médicas.

Eutanasia

Existe desacuerdo entre los médicos estadounidenses sobre si el principio de no maleficencia excluye la práctica de la eutanasia. La eutanasia actualmente es legal en los estados de Washington, DC, California, Colorado, Oregon, Vermont y Washington. En todo el mundo, existen diferentes organizaciones que hacen campaña para cambiar la legislación sobre el tema de la muerte asistida por un médico o PAD. Ejemplos de tales organizaciones son la Hemlock Society de los Estados Unidos y la campaña Dignity in Dying en el Reino Unido. Estos grupos creen que los médicos deberían tener derecho a poner fin a la vida de un paciente solo si el paciente es lo suficientemente consciente como para decidir por sí mismo, conoce la posibilidad de cuidados alternativos y ha pedido voluntariamente poner fin a su vida o ha solicitado acceso a los medios. para hacerlo

Este argumento es discutido en otras partes del mundo. Por ejemplo, en el estado de Luisiana, dar consejos o proporcionar los medios para acabar con la vida de una persona se considera un acto delictivo y puede ser imputado como delito grave. En los tribunales estatales, este delito es comparable al homicidio involuntario. Las mismas leyes se aplican en los estados de Mississippi y Nebraska.

Consentimiento informado

El consentimiento informado se refiere al derecho de un paciente a recibir información relevante para un tratamiento recomendado, a fin de poder tomar una decisión voluntaria bien meditada sobre su atención. Para dar un consentimiento informado, un paciente debe ser competente para tomar una decisión con respecto a su tratamiento y recibir información relevante sobre una recomendación de tratamiento, incluida su naturaleza y propósito, y las cargas, riesgos y beneficios potenciales de todas las opciones y alternativas. Después de recibir y comprender esta información, el paciente puede tomar una decisión completamente informada para aceptar o rechazar el tratamiento. En determinadas circunstancias, puede haber una excepción a la necesidad del consentimiento informado, incluidos, entre otros, los casos de emergencia médica o incompetencia del paciente.El concepto ético del consentimiento informado también se aplica en un entorno de investigación clínica; todos los participantes humanos en la investigación deben decidir voluntariamente participar en el estudio después de haber sido completamente informados de todos los aspectos relevantes del ensayo de investigación necesarios para decidir si participar o no. El consentimiento informado es un deber tanto ético como legal; si no se recibe el consentimiento adecuado antes de un procedimiento, tratamiento o participación en una investigación, los proveedores pueden ser considerados responsables por agresión u otros agravios. En los Estados Unidos, el consentimiento informado se rige por las leyes federales y estatales, y los requisitos específicos para obtener el consentimiento informado varían de un estado a otro.

Confidencialidad

La confidencialidad se aplica comúnmente a las conversaciones entre médicos y pacientes. Este concepto se conoce comúnmente como privilegio médico-paciente. Las protecciones legales impiden que los médicos revelen sus conversaciones con los pacientes, incluso bajo juramento en los tribunales.

La confidencialidad es obligatoria en los Estados Unidos por la Ley de Portabilidad y Responsabilidad de Seguros Médicos de 1996 conocida como HIPAA, específicamente la Regla de Privacidad, y varias leyes estatales, algunas más rigurosas que HIPAA. Sin embargo, se han creado numerosas excepciones a las reglas a lo largo de los años. Por ejemplo, muchos estados requieren que los médicos informen las heridas de bala a la policía y los conductores discapacitados al Departamento de Vehículos Motorizados. La confidencialidad también se cuestiona en los casos relacionados con el diagnóstico de una enfermedad de transmisión sexual en un paciente que se niega a revelar el diagnóstico a su cónyuge, y en la interrupción del embarazo en un paciente menor de edad, sin el conocimiento de los padres del paciente. Muchos estados de los EE. UU. tienen leyes que rigen la notificación a los padres en el aborto de menores.Quienes trabajan en salud mental tienen el deber de advertir a quienes consideran que están en riesgo de sus pacientes en algunos países.

Tradicionalmente, la ética médica ha considerado el deber de confidencialidad como un principio relativamente no negociable de la práctica médica. Más recientemente, críticos como Jacob Appel han abogado por un enfoque más matizado del deber que reconozca la necesidad de flexibilidad en muchos casos.

La confidencialidad es un tema importante en la ética de la atención primaria, donde los médicos atienden a muchos pacientes de la misma familia y comunidad, y donde terceros a menudo solicitan información de la considerable base de datos médica que normalmente se recopila en la atención primaria de salud.

Privacidad e Internet

Cada vez con mayor frecuencia, los investigadores médicos investigan actividades en entornos en línea, como foros de discusión y boletines, y existe la preocupación de que no se apliquen los requisitos de consentimiento informado y privacidad, aunque existen algunas pautas.

Sin embargo, un problema que ha surgido es la divulgación de información. Si bien los investigadores desean citar la fuente original para argumentar un punto, esto puede tener repercusiones cuando la identidad del paciente no se mantiene confidencial. Las citas y otra información sobre el sitio se pueden usar para identificar al paciente, y los investigadores han informado casos en los que miembros del sitio, blogueros y otros han usado esta información como "pistas" en un juego en un intento de identificar el sitio. Algunos investigadores han empleado varios métodos de "disfraz pesado". incluida la discusión de una condición diferente a la que se está estudiando.

Los sitios web de las instituciones de atención médica tienen la responsabilidad de garantizar que los registros médicos privados de sus visitantes en línea estén protegidos contra la comercialización y la monetización en manos de compañías farmacéuticas, registros de ocupación y compañías de seguros. La entrega de diagnósticos en línea lleva a los pacientes a creer que los médicos en algunas partes del país están al servicio directo de las compañías farmacéuticas, encontrando el diagnóstico tan conveniente como el medicamento que todavía tiene los derechos de patente. Se encuentra que los médicos y las compañías farmacéuticas compiten por los diez primeros puestos en los motores de búsqueda para reducir los costos de venta de estos medicamentos con poca o ninguna participación de los pacientes. ]

Con la expansión de las plataformas de atención médica en Internet, la legitimidad de los médicos en línea y la responsabilidad de la privacidad enfrentan desafíos únicos, como los paparazzi electrónicos, los corredores de información en línea, los espías industriales, los proveedores de información sin licencia que trabajan fuera de los códigos médicos tradicionales con fines de lucro. La Asociación Médica Estadounidense (AMA) establece que los sitios web médicos tienen la responsabilidad de garantizar la privacidad de la atención médica de los visitantes en línea y proteger los registros de los pacientes para que no sean comercializados y monetizados en manos de compañías de seguros, empleadores y comercializadores. [40] Con la rápida unificación de la atención médica, las prácticas comerciales, la informática y el comercio electrónico para crear estos sitios web de diagnóstico en línea, los esfuerzos para mantener el estándar de confidencialidad ética del sistema de atención médica también deben mantenerse. En los próximos años, el Departamento de Salud y Servicios Humanos ha declarado que trabajarán para proteger legalmente la privacidad en línea y las transferencias digitales de los registros médicos electrónicos (EMR) de los pacientes en virtud de la Ley de portabilidad y responsabilidad del seguro médico (HIPAA). [41]

Control, resolución y ejecución

En el Reino Unido, la ética médica forma parte de la formación de médicos y cirujanos y el incumplimiento de los principios éticos puede dar lugar a que los médicos se vean excluidos de la práctica médica tras una decisión del Servicio del Tribunal de Médicos Practicantes.

Para garantizar que se apliquen los valores éticos apropiados dentro de los hospitales, la acreditación hospitalaria efectiva requiere que se tengan en cuenta las consideraciones éticas, por ejemplo, con respecto a la integridad del médico, el conflicto de intereses, la ética de la investigación y la ética del trasplante de órganos.

Pautas

Hay mucha documentación sobre la historia y la necesidad de la Declaración de Helsinki. El primer código de conducta para la investigación que incluía la ética médica fue el Código de Nuremberg. Este documento tenía grandes vínculos con los crímenes de guerra nazis, ya que se introdujo en 1997, por lo que no marcó una gran diferencia en términos de regulación de la práctica. Este tema requirió la creación de la Declaración. Hay algunas diferencias marcadas entre el Código de Nuremberg y la Declaración de Helsinki, incluida la forma en que está escrito. Nuremberg fue escrito de manera muy concisa, con una explicación sencilla. La Declaración de Helsinki está escrita con una explicación detallada en mente e incluye muchos comentarios específicos.

En el Reino Unido, el Consejo Médico General proporciona una orientación clara y moderna en forma de su declaración de 'Buenas Prácticas Médicas'. Los médicos británicos suelen consultar a otras organizaciones, como la Sociedad de Protección Médica y varios departamentos universitarios, sobre cuestiones relacionadas con la ética.

Comités de ética

A menudo, la simple comunicación no es suficiente para resolver un conflicto y un comité de ética del hospital debe reunirse para decidir un asunto complejo.

Estos órganos están compuestos principalmente por profesionales de la salud, pero también pueden incluir filósofos, laicos y clérigos; de hecho, en muchas partes del mundo su presencia se considera obligatoria para lograr el equilibrio.

Con respecto a la composición esperada de dichos organismos en los EE. UU., Europa y Australia, se aplica lo siguiente.

Las recomendaciones de EE. UU. sugieren que las Juntas de Investigación y Ética (REB) deben tener cinco o más miembros, incluidos al menos un científico, un no científico y una persona que no esté afiliada a la institución. El REB debe incluir personas conocedoras de la ley y las normas de práctica y conducta profesional. Se recomiendan membresías especiales para personas con discapacidades o minusválidos, si así lo exige el protocolo que se está revisando.

El Foro Europeo de Buenas Prácticas Clínicas (EFGCP) sugiere que los REB incluyan dos médicos en ejercicio que compartan experiencia en investigación biomédica y sean independientes de la institución donde se lleva a cabo la investigación; un laico; un abogado; y un profesional paramédico, por ejemplo, enfermera o farmacéutico. Recomiendan que un quórum incluya ambos sexos de un amplio rango de edad y refleje la composición cultural de la comunidad local.

Las recomendaciones del Comité de Ética de la Salud de Australia de 1996 se titulaban "Membresía general de los comités de ética institucionales". Sugieren que el presidente sea preferiblemente alguien que no esté empleado o que no esté relacionado con la institución. Los miembros deben incluir a una persona con conocimiento y experiencia en atención profesional, asesoramiento o tratamiento de seres humanos; un ministro de religión o equivalente, por ejemplo, un anciano aborigen; un laico una laica; un abogado y, en el caso de un comité de ética de un hospital, una enfermera.

La asignación de filósofos o clérigos religiosos reflejará la importancia que la sociedad otorga a los valores básicos involucrados. Un ejemplo de Suecia con Torbjörn Tännsjö en un par de estos comités indica que las tendencias seculares están ganando influencia.

Preocupaciones culturales

Las diferencias culturales pueden crear problemas difíciles de ética médica. Algunas culturas tienen teorías espirituales o mágicas sobre los orígenes y la causa de las enfermedades, por ejemplo, y reconciliar estas creencias con los principios de la medicina occidental puede ser muy difícil. A medida que las diferentes culturas continúan entremezclándose y más culturas conviven, el sistema de salud, que tiende a lidiar con eventos importantes de la vida como el nacimiento, la muerte y el sufrimiento, experimenta cada vez más dilemas difíciles que a veces pueden conducir a choques y conflictos culturales. Los esfuerzos para responder de una manera culturalmente sensible van de la mano con la necesidad de distinguir los límites de la tolerancia cultural.

Cultura e idioma

A medida que más personas de diferentes orígenes culturales y religiosos se mudan a otros países, entre ellos, los Estados Unidos, se vuelve cada vez más importante ser culturalmente sensible a todas las comunidades para brindar la mejor atención médica a todas las personas. La falta de conocimiento cultural puede dar lugar a malentendidos e incluso a una atención inadecuada, lo que puede derivar en problemas éticos. Una queja común que tienen los pacientes es sentir que no están siendo escuchados o quizás entendidos. La prevención de la escalada del conflicto puede lograrse buscando intérpretes, notando el lenguaje corporal y el tono tanto de usted como del paciente, así como tratando de comprender la perspectiva del paciente para llegar a una opción aceptable.

Algunos creen que la mayoría de los médicos en el futuro tendrán que ser bilingües o se beneficiarán enormemente de ello. Además de conocer el idioma, comprender verdaderamente la cultura es lo mejor para una atención óptima.Recientemente, una práctica llamada 'medicina narrativa' ha ganado cierto interés ya que tiene el potencial de mejorar la comunicación médico-paciente y la comprensión de la perspectiva del paciente. Interpretar las historias o las actividades diarias de un paciente en lugar de estandarizar y recopilar datos del paciente puede ayudar a adquirir una mejor idea de lo que cada paciente necesita, individualmente, con respecto a su enfermedad. Sin esta información de antecedentes, muchos médicos no pueden comprender adecuadamente las diferencias culturales que pueden diferenciar a dos pacientes diferentes y, por lo tanto, pueden diagnosticar o recomendar tratamientos que son culturalmente insensibles o inapropiados. En resumen, la narración del paciente tiene el potencial de descubrir información y preferencias del paciente que, de otro modo, podrían pasarse por alto.

Humanitarismo médico

Para abordar las comunidades desatendidas y sin educación que necesitan nutrición, vivienda y disparidades en la atención médica que se ven en gran parte del mundo hoy en día, algunos argumentan que debemos recurrir a los valores éticos para crear una base para avanzar hacia una comprensión razonable. que fomenta el compromiso y la motivación para mejorar los factores que causan la muerte prematura como meta en una comunidad global. Se dice que tales factores, como la pobreza, el medio ambiente y la educación, están fuera del control nacional o individual y, por lo tanto, este compromiso es, por defecto, una responsabilidad social y comunitaria asignada a las comunidades globales que pueden ayudar a otros en necesidad. Esto se basa en el marco del 'globalismo provinciano', que busca un mundo en el que todas las personas tengan la capacidad de estar saludables.

Una preocupación con respecto a la intersección de la ética médica y la ayuda médica humanitaria es cómo la asistencia médica puede ser tan dañina como útil para la comunidad a la que sirve. Un ejemplo de ello es cómo las fuerzas políticas pueden controlar la forma en que se puede utilizar la ayuda humanitaria extranjera en la región en la que se debe proporcionar. Esto sería congruente en situaciones en las que los conflictos políticos podrían llevar a que dicha ayuda se utilice a favor de un grupo sobre otro. Otro ejemplo de cómo la ayuda humanitaria extranjera puede ser mal utilizada en su comunidad prevista incluye la posibilidad de que se forme una disonancia entre un grupo de ayuda humanitaria extranjera y la comunidad a la que sirve. Ejemplos de esto podrían incluir las relaciones que se ven entre los trabajadores humanitarios, el estilo de vestir o la falta de educación sobre la cultura y las costumbres locales.

Las prácticas humanitarias en áreas que carecen de una atención óptima también pueden detener otros dilemas éticos interesantes y difíciles en términos de beneficencia y no maleficencia. Las prácticas humanitarias se basan en brindar mejores equipos médicos y atención a las comunidades cuyo país no brinda atención médica adecuada.Los problemas para brindar atención médica a las comunidades necesitadas a veces pueden ser antecedentes religiosos o culturales que impiden que las personas realicen ciertos procedimientos o tomen ciertos medicamentos. Por otro lado, también puede ocurrir querer que ciertos procedimientos se realicen de una manera específica debido a sistemas de creencias religiosas o culturales. El dilema ético surge de las diferencias culturales entre las comunidades que ayudan a las personas con disparidades médicas y las sociedades que reciben la ayuda. Los derechos de las mujeres, el consentimiento informado y la educación sobre la salud se vuelven controvertidos, ya que algunos tratamientos necesarios van en contra de la ley social, mientras que algunas tradiciones culturales implican procedimientos en contra de los esfuerzos humanitarios.Ejemplos de esto son la mutilación genital femenina (MGF), ayudar en la reinfibulación, proporcionar equipo estéril para realizar procedimientos como la MGF, así como informar a los pacientes sobre sus pruebas de VIH positivo. Este último es controvertido porque en el pasado ciertas comunidades han marginado o asesinado a personas seropositivas.

Reforma de salud y estilo de vida.

Las principales causas de muerte en los Estados Unidos y en todo el mundo están muy relacionadas con las consecuencias conductuales sobre factores genéticos o ambientales. Esto lleva a algunos a creer que la verdadera reforma de la atención médica comienza con la reforma cultural, el hábito y el estilo de vida en general. El estilo de vida, entonces, se convierte en la causa de muchas enfermedades y las enfermedades mismas son el resultado o el efecto secundario de un problema mayor. Algunas personas creen que esto es cierto y piensan que se necesita un cambio cultural para que las sociedades en desarrollo puedan hacer frente y esquivar los efectos negativos de las drogas, los alimentos y los medios de transporte convencionales disponibles para ellos. En 1990, el consumo de tabaco, la dieta y el ejercicio por sí solos representaron cerca del 80 por ciento de todas las muertes prematuras y continúan liderando de esta manera durante el siglo XXI.Las enfermedades cardíacas, los accidentes cerebrovasculares, la demencia y la diabetes son algunas de las enfermedades que pueden verse afectadas por patrones de formación de hábitos a lo largo de nuestra vida. Algunos creen que el asesoramiento médico sobre el estilo de vida y la creación de hábitos saludables en nuestra vida diaria es una forma de abordar la reforma de la atención médica.

Otras culturas y salud

Medicina budista

La ética y la medicina budistas se basan en las enseñanzas religiosas de la compasión y la comprensión del sufrimiento, la causa y el efecto y la idea de que la vida no tiene principio ni fin, sino que solo hay renacimientos en un ciclo sin fin. De esta manera, la muerte es simplemente una fase en un proceso de vida indefinidamente largo, no un final. Sin embargo, las enseñanzas budistas apoyan vivir la vida de uno al máximo para que a través de todo el sufrimiento que abarca una gran parte de lo que es la vida, no haya remordimientos. El budismo acepta el sufrimiento como una experiencia ineludible, pero valora la felicidad y, por tanto, valora la vida.Debido a esto, el suicidio y la eutanasia están prohibidos. Sin embargo, los intentos de librarse de cualquier dolor y sufrimiento físico o mental se consideran buenos actos. Por otro lado, se cree que los sedantes y las drogas afectan la conciencia y la conciencia en el proceso de morir, lo que se cree que es de gran importancia, ya que se cree que la conciencia de la muerte permanece y afecta la nueva vida. Por ello, los analgésicos no deben formar parte del proceso de morir, para que el moribundo esté presente en su totalidad y transmita su conciencia de forma sana. Esto puede plantear conflictos significativos durante la atención al final de la vida en la práctica médica occidental.

Medicina china

En la filosofía tradicional china, se cree que la vida humana está conectada con la naturaleza, que se considera la base y la fuerza que abarca todas las fases de la vida. El paso y la llegada de las estaciones, la vida, el nacimiento y la muerte se perciben como sucesos cíclicos y perpetuos que se cree que están regulados por los principios del yin y el yang . Cuando uno muere, la fuerza material dadora de vida conocida como ch'i, que abarca tanto el cuerpo como el espíritu, se une a la fuerza material del universo y continúa su ciclo con respecto a los ritmos establecidos por el yin y el yang.

Debido a que muchos chinos creen que la circulación de la "energía física y psíquica" es importante para mantenerse saludable, los procedimientos que requieren cirugía, así como las donaciones y trasplantes de órganos, se consideran una pérdida de ch'i, lo que resulta en la pérdida de la energía vital de alguien apoyando su conciencia y propósito en sus vidas. Además, una persona nunca es vista como una sola unidad sino como una fuente de relación, interconectada en una red social. Por lo tanto, se cree que lo que nos hace humanos es la relación y la comunicación, y la familia se considera la unidad básica de una comunidad.Esto puede afectar en gran medida la forma en que se toman las decisiones médicas entre los miembros de la familia, ya que no siempre se espera que los diagnósticos se anuncien a los moribundos o enfermos, se espera que los ancianos sean atendidos y representados por sus hijos y se espera que los médicos actúen de manera coordinada. manera paternalista. En resumen, el consentimiento informado y la privacidad del paciente pueden ser difíciles de hacer cumplir cuando se trata de familias confucianas.

Además, algunos chinos pueden sentirse inclinados a continuar con el tratamiento inútil para prolongar la vida y permitir el cumplimiento de la práctica de la benevolencia y la humanidad. Por el contrario, los pacientes con fuertes creencias taoístas pueden ver la muerte como un obstáculo y morir como un reencuentro con la naturaleza que debe aceptarse y, por lo tanto, es menos probable que soliciten tratamiento para una condición irreversible.

Cultura islámica y medicina

Algunos creen que la ética médica islámica y el marco siguen siendo poco entendidos por muchos de los que trabajan en el cuidado de la salud. Es importante reconocer que para las personas de fe islámica, el Islam envuelve y afecta todos los aspectos de la vida, no solo la medicina. Debido a que muchos creen que es la fe y una deidad suprema que tienen la cura de la enfermedad, es común que el médico sea visto simplemente como una ayuda o un actor intermediario durante el proceso de curación o atención médica.

Además del énfasis de la cultura china en la familia como la unidad básica de una comunidad entrelazada y que forma una construcción social mayor, la medicina tradicional islámica también otorga importancia a los valores de la familia y el bienestar de una comunidad. Muchas comunidades islámicas defienden el paternalismo como una parte aceptable de la atención médica. Sin embargo, la autonomía y el autogobierno también se valoran y protegen y, en la medicina islámica, se defienden especialmente en términos de proporcionar y esperar privacidad en el entorno sanitario. Un ejemplo de esto es solicitar proveedores del mismo género para mantener la modestia. En general, los principios de beneficencia, no maleficencia y justicia de Beauchamp se promueven y defienden en el ámbito médico con tanta importancia como en la cultura occidental.En contraste, la autonomía es importante pero más matizada. Además, el Islam también presenta los principios de la jurisprudencia, la ley islámica y las máximas legales, que también permiten que el Islam se adapte a un marco de ética médica en constante cambio.

Conflictos de interés

Los médicos no deben permitir que un conflicto de intereses influya en el juicio médico. En algunos casos, los conflictos son difíciles de evitar y los médicos tienen la responsabilidad de evitar entrar en tales situaciones. La investigación ha demostrado que los conflictos de intereses son muy comunes entre los médicos académicos y los médicos en ejercicio.

Remisión

Se ha demostrado que los médicos que reciben ingresos por referir pacientes para pruebas médicas derivan más pacientes para pruebas médicas. Esta práctica está proscrita por el Manual de Ética del Colegio Americano de Médicos. La división de tarifas y el pago de comisiones para atraer referencias de pacientes se considera poco ético e inaceptable en la mayor parte del mundo.

Relaciones con proveedores

Los estudios muestran que los médicos pueden verse influenciados por los incentivos de las compañías farmacéuticas, incluidos los obsequios y la comida. Los programas de educación médica continua (CME) patrocinados por la industria influyen en los patrones de prescripción. Muchos pacientes encuestados en un estudio coincidieron en que los obsequios de los médicos por parte de las compañías farmacéuticas influyen en las prácticas de prescripción. Un movimiento creciente entre los médicos intenta disminuir la influencia del marketing de la industria farmacéutica en la práctica médica, como lo demuestra la prohibición de la Universidad de Stanford de los almuerzos y obsequios patrocinados por las compañías farmacéuticas. Otras instituciones académicas que han prohibido los obsequios y alimentos patrocinados por la industria farmacéutica incluyen las Instituciones Médicas Johns Hopkins, la Universidad de Michigan, la Universidad de Pensilvania y la Universidad de Yale.

Trato de los miembros de la familia

La Asociación Médica Estadounidense (AMA) establece que "los médicos generalmente no deben tratarse a sí mismos ni a los miembros de su familia inmediata". Este código busca proteger a los pacientes y médicos porque la objetividad profesional puede verse comprometida cuando el médico está tratando a un ser querido. Los estudios de múltiples organizaciones de salud han ilustrado que las relaciones médico-miembro de la familia pueden causar un aumento en las pruebas de diagnóstico y los costos. Muchos médicos todavía tratan a sus familiares. Los médicos que lo hagan deben estar atentos para no crear conflictos de intereses o tratarlos de manera inapropiada.Los médicos que tratan a los miembros de la familia deben ser conscientes de las expectativas y los dilemas en conflicto cuando tratan a los familiares, ya que los principios éticos médicos establecidos pueden no ser moralmente imperativos cuando los miembros de la familia se enfrentan a una enfermedad grave.

Relaciones sexuales

Las relaciones sexuales entre médicos y pacientes pueden generar conflictos éticos, ya que el consentimiento sexual puede entrar en conflicto con la responsabilidad fiduciaria del médico. De las muchas disciplinas en la medicina actual, hay estudios que se han realizado para determinar la ocurrencia de conducta sexual inapropiada entre médico y paciente. Los resultados de esos estudios parecen indicar que ciertas disciplinas tienen más probabilidades de ser infractoras que otras. Los psiquiatras y los obstetras y ginecólogos, por ejemplo, son dos disciplinas que se destacan por tener una tasa más alta de conducta sexual inapropiada.La vulneración de la conducta ética entre médicos y pacientes también tiene asociación con la edad y el sexo del médico y del paciente. Los médicos varones de 40 a 49 años y de 50 a 59 años son dos grupos que tienen más probabilidades de ser denunciados por conducta sexual inapropiada, mientras que las mujeres de 20 a 39 años constituyen una parte significativa de las víctimas denunciadas de abuso sexual. mala conducta. Los médicos que entablan relaciones sexuales con pacientes enfrentan amenazas de perder su licencia médica y enjuiciamiento. A principios de la década de 1990, se estimó que entre el 2% y el 9% de los médicos habían violado esta regla. Las relaciones sexuales entre médicos y familiares de pacientes también pueden estar prohibidas en algunas jurisdicciones, aunque esta prohibición es muy controvertida.

Futilidad

En algunos hospitales, la futilidad médica se refiere al tratamiento que no puede beneficiar al paciente. Una parte importante de practicar una buena ética médica es intentar evitar la inutilidad practicando la no maleficencia. ¿Qué se debe hacer si no hay posibilidad de que un paciente sobreviva o se beneficie de un tratamiento potencial pero los miembros de la familia insisten en recibir atención avanzada? Anteriormente, algunos artículos definían la futilidad como que el paciente tenía menos del uno por ciento de posibilidades de sobrevivir. Algunos de estos casos se examinan en los tribunales.

Las directivas anticipadas incluyen testamentos en vida y poderes notariales duraderos para el cuidado de la salud. (Véase también No reanimar y reanimación cardiopulmonar). En muchos casos, los "deseos expresados" del paciente se documentan en estas directivas, y esto proporciona un marco para guiar a los familiares y profesionales de la salud en el proceso de toma de decisiones cuando el paciente está incapacitado. Los deseos expresados ​​sin documentar también pueden ayudar a guiar las decisiones en ausencia de directivas anticipadas, como en el caso de Quinlan en Missouri.

El "juicio sustituido" es el concepto de que un miembro de la familia puede dar su consentimiento para el tratamiento si el paciente no puede (o no quiere) dar su consentimiento por sí mismo. La pregunta clave para el sustituto de la toma de decisiones no es "¿Qué le gustaría hacer?", sino "¿Qué cree que querría el paciente en esta situación?".

Los tribunales han apoyado las definiciones arbitrarias de inutilidad de la familia para incluir la simple supervivencia biológica, como en el caso Baby K (en el que los tribunales ordenaron que un niño nacido con solo un tronco encefálico en lugar de un cerebro completo fuera mantenido en un ventilador basado en la creencia religiosa que toda vida debe ser preservada).

La Ley Baby Doe establece la tutela estatal del derecho a la vida del niño discapacitado, asegurando que este derecho sea protegido incluso por encima de la voluntad de los padres o tutores en los casos en que se quiera suspender el tratamiento.