Ética islámica

El "objetivo básico" de la ética en el Islam (أخلاق إسلامية), es "lograr" Raza-e Ilahi (el Placer de Dios)" o hacer del placer de Dios "el objetivo de la vida del hombre", y la ética islámica se define como " buen caracter".

Históricamente tomó forma gradualmente a partir del siglo VII y finalmente se estableció en el siglo XI. Aunque se consideraba menos importante que la sharia y el fiqh "a los ojos de los ulama", la "filosofía moral" era un tema importante para los intelectuales musulmanes. Muchos eruditos lo consideran una amalgama exitosa de las enseñanzas coránicas, las enseñanzas de Mahoma, los precedentes de los juristas islámicos (ver Sharia y Fiqh), la tradición árabe preislámica y elementos no árabes (incluidos persas y griegos). ideas) incrustadas o integradas en una estructura generalmente islámica.Aunque la predicación de Mahoma produjo un "cambio radical en los valores morales basado en las sanciones de la nueva religión y la religión actual, y el temor de Dios y del Juicio Final", la práctica tribal de los árabes no se extinguió por completo. Los eruditos musulmanes posteriores ampliaron la ética religiosa del Corán y el Hadiz con gran detalle.

Terminología

Varios términos relacionados se refieren a la forma correcta de comportarse en el Islam: Akhlaq, Adab, Ihsan.

Ajlaq

Akhlaq (árabe: أخلاق, / æ x ˈ l ɑː k /, plural de (árabe: خلق khulq que significa disposición), es la práctica de la virtud, la moralidad y las costumbres en la teología islámica y la falsafah (filosofía). Akhlaq es el más común Término islámico utilizado para la moralidad.

La ciencia de la ética (`Ilm al-Akhlaq) enseña que a través de la práctica y el esfuerzo consciente el hombre puede superar sus disposiciones naturales y su estado natural (Fitrah) para volverse más ético y educado. Akhlaq es una especie de sistema ético normativo conocido como "ética de la virtud", que se basa en "virtudes o carácter moral", en lugar de "conceptos de lo correcto (como en la ética kantiana) o del bien (como en el utilitarismo)".

Akhlaq no se encuentra en el Corán, pero su raíz, kh-lq, es compartida por khaliq (Creador) y makhluq (criatura), que se encuentran en todo el Corán. Se traduce más comúnmente en los diccionarios inglés-árabe como: disposición, naturaleza, temperamento, ética, moral o modales o, en general, una persona que tiene buenos modales y se comporta bien.

Según Hakan Ҫoruh y Abdul Hadi Shah Idil, "En la tradición ética islámica, la ética (akhlaq) significa que uno realiza un buen comportamiento de forma espontánea, sin vacilación y con una mínima deliberación".

Adab

Adab (árabe: أدب) en el contexto del comportamiento, se refiere a la etiqueta islámica prescrita: "refinamiento, buenos modales, moral, decoro, decencia, humanidad" (según el libro Religión y ley). Si bien la interpretación del alcance y los detalles de Adab pueden variar entre diferentes culturas, lo común entre estas interpretaciones es la consideración de la posición personal a través de la observación de ciertos códigos de comportamiento. Exhibir Adab sería mostrar "discriminación adecuada del orden, comportamiento y gusto correctos".

Una descripción de la diferencia entre Akhlaq y Adab es

• Aklaq es ética, la 'filosofía moral'; Ética/moral. Comportamiento islámico, disposición, buena conducta, naturaleza, temperamento, ética, moral o carácter de una persona.
• Adab es "las prácticas reales de la filosofía moral"; Manera, actitud, comportamiento y la etiqueta de poner las cosas en su lugar apropiado "una cultura de conducta refinada [que] dio forma a la perspectiva ética de los musulmanes urbanos" Había escritos que establecían "las virtudes que deben honrar las diferentes clases y grupos, incluyendo la ulemas, gobernantes, burócratas, comerciantes y artesanos".

Además, según una fuente (Abdulmajeed Hassan Bello), la sharia (ley islámica) no solo se ocupa de las normas y reglamentos legales que indican "lo que el hombre tiene derecho o está obligado a hacer... sino también lo que debe, en conciencia, hacer o abstenerse de hacer. Por lo tanto, la shari'ah... abarca tanto las actividades privadas como las públicas".

Ihsan

Iḥsān (árabe: إحسان), es un término árabe que significa "embellecimiento", "perfección" o "excelencia", pero también se define en el Islam (por Malcolm Clark) como ética/moralidad "literalmente virtud, incluida la vida correcta" y (según Ruqaiyyah Waris Maqsood) es una cuestión de tomar la fe interna de uno y mostrarla tanto en hechos como en acciones.

Otros términos que se encuentran en el Corán que "denotan el concepto de bondad moral o religiosa" son: al-khayr (bondad), al-birr (rectitud), al-qisr, al-iqsat (equidad), al-adl (justicia), al-haqq (verdad y rectitud), al-ma'ruf (conocido y aprobado) y al-taqwa (piedad). Las "acciones piadosas" se "denominan normalmente" como salihat; "acciones impías o pecaminosas" como sayyi'at.

Ética versus moralidad

Juan E. Campo describe la diferencia entre Akhlaq /ética y moralidad en el Islam como:

Ética significa reflexión filosófica sobre la conducta moral, mientras que la moralidad se refiere a normas o códigos de comportamiento específicos. Las cuestiones de ética, por lo tanto, involucran temas tales como la naturaleza humana y la capacidad de hacer el bien, la naturaleza del bien y del mal, las motivaciones para la acción moral, los principios subyacentes que gobiernan los actos morales e inmorales, decidir quién está obligado a adherirse al código moral. y quién está exento de él, y las implicaciones de adherirse al código moral o violarlo. La moralidad comprende los valores y reglas que rigen la conducta humana...

Fuentes bíblicas

Según Nikhat Sattar, "La ética islámica difiere del concepto occidental en que estos se derivan de Dios..."Corán

El Corán, que los musulmanes creen que es la palabra textual de Dios, sirve como fuente principal de enseñanzas morales en el Islam. El versículo 2:177 declara:

• “No es justicia que volváis vuestros rostros hacia el Este o el Oeste; pero es justicia creer en Dios y en el Día Postrero y en los Ángeles, y en el Libro, y en los Mensajeros; gastar de vuestros bienes, por amor a Él, a vuestros parientes, a los huérfanos, a los necesitados, al caminante, a los que piden, y a la liberación de los cautivos; ser firme en la oración y practicar la caridad con regularidad; para cumplir los contratos que hiciste; y ser firme y paciente en el dolor y la adversidad y durante todos los períodos de pánico. Tales son las personas de la verdad, las conscientes de Dios”.

Otro verso dice:

• "Los creyentes son aquellos... que evitan las palabras vanas; que son activos en obras de caridad; que se abstienen de tener relaciones sexuales excepto con sus esposas, o con quien posea su mano derecha. Por lo tanto, están libres de culpa, pero aquellos cuyos deseos exceden esos límites son transgresores. Los creyentes observan fielmente sus fideicomisos y convenios y guardan sus oraciones. Ellos serán los herederos, quienes heredarán el Paraíso, donde morarán”. (P.23.3-11)

Sin embargo, el Corán ofrece "más principios generales" (justicia, bondad, amabilidad, perdón, honestidad y piedad) "que reglas específicas".hadiz

Los hadices, que se basan en informes de enseñanzas, hechos y dichos, permisos silenciosos (o desaprobaciones) del profeta islámico Mahoma, así como varios informes sobre los compañeros de Mahoma, también sirven como una fuente importante de enseñanzas morales islámicas. Algunos hadices citados que expresan buena conducta, acciones, moral en el Islam, y la importancia de estos incluyen:

• Narrado 'Aishah: el Mensajero de Allah dijo: "De hecho, entre los creyentes con la fe más completa está el que tiene la mejor conducta y el más amable con su familia" (Yami al-Tirmidhi)
• "Yahya me relató de Malik que había oído que el Mensajero de Allah,... 'Fui enviado para perfeccionar la conducta ética'". (Muwatta Malik)

Un hadiz "famoso" "Hadith of jibril" describe al ángel Jibril (Gabriel) cuestionando a Mahoma sobre "¿qué es la fe?" "¿Qué es el islam?" y "¿Qué es Ihsan (perfección o virtud)?", donde en respuesta Mahoma enumera los "Cinco pilares del Islam", los "Seis artículos de fe" y describe Ihsan (que Clark define como ética, o "virtud e incluyendo derecho viviendo")

• "Para adorar a Allah como si lo vieras, y si no puedes lograr este estado de devoción, entonces debes considerar que Él te está mirando".

Otras fuentes

Además del Corán y el hadiz, hay una serie de otras fuentes (no todas seguidas universalmente en el Islam):

• las obras de eruditos y filósofos islámicos;
• virtudes árabes anteriores al Islam (como "honor, coraje, lealtad, hospitalidad, autocontrol", etc.;
• los ejemplos morales establecidos por importantes personalidades islámicas (como los cuatro califas correctamente guiados por los musulmanes sunitas);
• Obras sobre Adab (es decir, etiqueta, modales);
• "Reflexión filosófica" de la escuela del Islam conocida como Mu`tazilites y otros;
• "Obras de especialistas en ética griegos", (que fueron traducidas al árabe);
• Los 99 nombres de Dios, que entre otras cualidades/atributos incluyen nombres basados ​​en virtudes -- "el gentil, el agradecido, el justo, el dador, el equitativo, el amoroso", etc.;
• Valores éticos del sufismo "incluyendo la humildad y la pobreza".

Comparando con otros sistemas

Diferencia entre la moralidad occidental e islámica

Nikhat Sattar, (escribiendo en el sitio web Islamicity), afirma que mientras en el cristianismo cada persona nace con el "pecado original", en el Islam "el hombre nace con una naturaleza moralmente buena", aunque está sujeto a la corrupción "debido a las tentaciones y la incapacidad del hombre para ejercer control sobre sus deseos".

Sattar también escribe que dado que la moralidad secular ha reemplazado a la moralidad cristiana en Occidente, la ética islámica ahora es diferente del "concepto occidental" de la moralidad en que proviene "de la revelación divina" y, por lo tanto, trasciende "las limitaciones de tiempo, lugar y tradición".." También sostiene que hay tres diferencias "muy importantes" entre los principios éticos occidentales y los islámicos. Según los "principios" islámicos:

• la sociedad también tiene derechos morales",
• la familia es la "unidad básica de la sociedad, no el individuo", y
• dado que los principios éticos islámicos son divinos, no se pueden cambiar simplemente porque cambie la sociedad/la opinión pública.

Roderick Hindery señala que, si bien la ética cristiana (con su pecado original), y en menor medida el judaísmo, "se centran en la" presencia universal del pecado y las necesidades relacionadas con la salvación ", y en la naturaleza santa del ascetismo [nota 56] (al menos el catolicismo). El temor de Dios tiene un lugar más central en el Islam: el Corán hace "más de cien referencias coránicas al infierno y al juicio". El Islam destaca el asombroso poder de Dios y los límites de los seres humanos, pero no retrata a los humanos como " inherentemente pecaminoso o corrupto". La acción social y la conciencia social también tienen una mayor importancia con la doctrina de la viceregencia del hombre en la tierra y el impuesto a las limosnas del zakat elevado a un "pilar" de la religión.

Sistema ético tradicional Akhlaq

Hakan Ҫoruh y Abdul Hadi Shah Idil describen a Akhlaq como un sistema de "ética de la virtud", que enfatiza las virtudes o el carácter moral del actor humano involucrado. La ética de la virtud es uno de los "tres enfoques principales de la ética normativa" en las sociedades humanas; los otros dos son la "deontología", que enfatiza los deberes o reglas, y el "consecuencialismo", que enfatiza las consecuencias de las acciones del actor humano. Otra fuente, (Universidad Técnica de Darmstadt), describe la ética de la "teoría de la virtud" como un énfasis en la educación moral para "desarrollar buenos hábitos de carácter basados" en "reglas como 'no robar'", etc.

Virtud y buen carácter.

El carácter moral se refiere principalmente al conjunto de cualidades morales (virtudes y vicios) en un individuo. La promoción del carácter bueno/virtuoso se encuentra en los textos canónicos del Islam. El Corán describe a Mahoma como 'de una calidad de carácter exaltada' (Q68:4) y se refiere a él como 'un excelente ejemplo' (Q33:21), lo que en última instancia significa que los ejemplos religiosos y morales establecidos por Mahoma son para ser seguida y cultivada por los musulmanes para construir un carácter moralmente bueno. Además, numerosos dichos de Mahoma destacaron la importancia del buen carácter:

• Anas ibn Malik informó que el Profeta dijo: El que tiene buena moral y carácter ya posee lo mejor de este mundo y el Más Allá (Tabarani y Abu Dawud).
• Abu Hurayrah informó que el Profeta dijo: He sido enviado para la perfección del carácter (Imam Ahmad y Bayhaqi).
• Anas ibn Malik informó que el Mensajero de Allah dijo: Una persona alcanza los mejores y más honorables niveles en el Más Allá como resultado de un buen carácter... Y el mal carácter condena a una persona a las profundidades más bajas del Infierno (Tabarani).
• Uno puede arrepentirse de cualquier pecado que no sea de mal carácter, porque con mal carácter, antes de que una persona pueda intentar pedir perdón por un pecado, comete uno peor (Tabarani, Isfahani).

Hubo un debate entre los primeros moralistas islámicos sobre si se podía cambiar el carácter para promover la virtud y disminuir los vicios. Reconocieron el aspecto dual del carácter, innato y adquirido, y por lo tanto notaron que con la práctica consciente se podía cambiar hasta cierto punto. "Así como un músculo se fortalece con el ejercicio, el carácter se fortalece con la práctica... el buen acto se vuelve más fácil para nosotros cada vez que lo hacemos".

Los moralistas musulmanes han discutido la importancia de tener un buen carácter así como las formas de adquirirlo. El imán Birgivi, un erudito y moralista musulmán del siglo XVI, dice que "curarse de un mal rasgo de carácter es una obligación". La práctica continua de las virtudes morales y un esfuerzo consciente por internalizar esas cualidades pueden conducir a la formación de un carácter moralmente bueno. Al-Isfahani dice que la purificación del alma significa el control, no la eliminación, de los deseos. Enseñó que el carácter significaba no solo obedecer las leyes del Islam sino interiorizarlas en tu alma.Según Birgivi, el cambio de carácter depende de cosas tales como 'el deseo de una persona' y 'la fuerza de la comprensión de uno', y la preservación de un buen carácter requiere evitar la compañía de personas de mal carácter que se entregan a actividades indecentes. borracheras y chismes sin sentido.

Teoría

La ética o "disposición" es una "facultad" (malakah), "una propiedad del alma" (nafs), "que llega a existir mediante el ejercicio y la práctica repetitiva" y no se destruye fácilmente. Una malakah particular puede aparecer debido a una de las siguientes razones:

1. Fitrah (estado natural): El estado original en el que los seres humanos son creados por Allah. Los musulmanes creen que Alá determinó ciertos aspectos de sus vidas de los que no son responsables (p. ej., su lugar de nacimiento y apariencia física).
2. 'āda (Hábito): Formado por la repetición continua de ciertos actos y crea una cierta disposición.
3. Práctica y esfuerzo consciente: Que si es persistente eventualmente producirá una disposición.

Aunque la fitra produce ciertas disposiciones, el hombre puede superar a la naturaleza mediante el libre albedrío y el esfuerzo. Mientras que las disposiciones causadas por las facultades mentales (es decir, la inteligencia, la memoria, la agilidad mental, etc.) no son alterables, todas las demás pueden cambiar. Cuando hablamos de la capacidad del hombre para cambiar sus disposiciones, no queremos decir que deba destruir los instintos de reproducción o autoconservación. En cambio, debe evitar los extremos para que realicen sus funciones correctamente. Abu Hurairah narró que el Profeta Muhammad dijo: "Ciertamente, he sido enviado para completar el mejor carácter (akhlaq)". Se narra que Anas, el hermano de Abu Dharr, dijo: "Lo vi (al Profeta), recomendaría a la gente un buen carácter y conducta". El Profeta también dijo: "iman (fe) son los que tienen mejor carácter".

'Ilm al-Ajlaq

Al-Ghazali definió a Ilm al-Akhlaq como "la forma de adquirir el bienestar del alma y protegerla contra los vicios". Según Hakan Ҫoruh y Abdul Hadi Shah Idil,

"Siguiendo la tradición aristotélica, los especialistas en ética musulmanes medievales discutieron el propósito de los seres humanos y el logro de la virtud y la virtud siendo placentera. Analizaron las tres facultades del alma: intelectual (ʿaql), irascible (ghadab), apetitiva (shahwah) - la propósito de cada facultad, la virtud que subyace a cada facultad, sus subvirtudes y cómo adquirirlas, siendo la virtud un equilibrio de cada facultad y el vicio un desequilibrio, el exceso y la deficiencia de cada facultad y vicio y cómo tratarlos. concluir que hay cuatro pilares del buen carácter: sabiduría, valor, templanza y justicia". El teólogo musulmán del siglo XIV ʿAdududdin al-Ijī "ilustró mejor" todo esto en su tratado sobre ética (Risalat al-Akhlaq), que fue objeto de una serie de comentarios y se enseñó en "seminarios islámicos tradicionales durante siglos".

`Ilm al-Akhlaq se traduce al inglés como "ética, ciencia moral, moral". El nivel de perfección humana está determinado por la disciplina y el esfuerzo. El hombre se encuentra entre dos extremos, el más bajo está por debajo de las bestias y el más alto supera incluso a los ángeles. El movimiento entre estos extremos se analiza en `ilm al-akhlaq o la ciencia de la ética. Los filósofos musulmanes tradicionales creían que sin ética y purificación (tazkiyah), el dominio sobre otras ciencias no solo carece de valor, sino que obstruye la comprensión. Por eso se ha dicho que 'el conocimiento es el más grueso de los velos', que impide al hombre ver la realidad (haqiqah).

Al mejorar su akhlaq, los musulmanes mejoran su Ibadah (adoración).

Tazkiyah al-Nafs

Las virtudes morales traen felicidad eterna, mientras que la corrupción moral conduce a la miseria eterna. El hombre debe purgar los rasgos censurables (akhlāq madhmūma) antes de que pueda integrar las virtudes éticas y morales. Anas Karzoon ha ofrecido la siguiente definición de tazkiyah al-nafs: "Es la purificación del alma de la inclinación hacia el mal y el pecado, y el desarrollo de su fitrah hacia el bien, lo que conduce a su rectitud y a alcanzar el ihsaan ". Los intentos de obedecer los mandamientos de Dios solo tienen éxito cuando uno está purificado; entonces el alma puede recibir la gracia ilimitada de Dios.

El hadiz del profeta islámico Mahoma: ("Mi religión se basa en la limpieza"), no se refiere únicamente a la limpieza exterior; también alude a la pureza interior del alma. Para alcanzar la perfección es necesario luchar contra las lujurias y las tendencias inmorales, y preparar el alma para recibir la gracia de Dios. Si el hombre recorre el camino de la purificación, Dios lo ayudará y lo guiará. Como dice el Corán: Y aquellos que luchan por Nosotros, seguramente los guiaremos a Nuestros caminos. Y ciertamente, Alá está con los que hacen el bien. .

Malakah del alma: efectos y características

El alma es creada desprovista de rasgos. A medida que uno avanza en la vida, desarrolla malakat relacionado con su estilo de vida. El alma se acostumbra a la conducta repetida, que luego determina las acciones. Las facultades nobles manifiestan conducta moral y sabia, mientras que las facultades malignas manifiestan inmoralidad. Estas facultades determinan el destino en Akhira.

El Corán dice: Y hemos atado las obras de cada hombre a su cuello, y en el Día de la Resurrección, le sacaremos un libro que encontrará abierto de par en par. ˹Y se dirá,˺ “Lee tu registro. Tú ˹solo˺ eres suficiente este Día para tomarte en cuenta a ti mismo”.

• Y el libro será puesto en su lugar; y verás a los pecadores temerosos de lo que hay en él, y diciendo: 'Ay de nosotros, ¿cómo es este Libro, que no deja nada atrás, pequeño o grande, sino que lo ha contado?' Y encontrarán presente todo lo que hicieron, y tu Señor no hará daño a nadie.
• El día en que cada alma encontrará lo que ha hecho de bien presentado, y lo que ha hecho de mal; desearía que entre él y sus actos sólo hubiera un largo espacio.

El alma y sus poderes.

El alma (nafs) emplea el cuerpo para lograr sus objetivos. El alma también tiene otros nombres, incluidos espíritu (ruh), inteligencia ('Aql) y corazón (qalb), aunque estos términos tienen otros usos. Las facultades primarias del alma son:

1. Inteligencia (al-quwwah al-aqliyyah)- angelical.
2. Ira (al-quwwah al-ghadabiyyah)- feroz.
3. Deseo (al-quwwah al-shahwiyyah)- animalista.
4. Imaginación (al-quwwah al-wahmiyyah)- demoníaca.

El valor de estas fuerzas es obvio. La razón distingue el bien y el mal: ghadab (ira) ayuda a defenderse de la agresión: la atracción sexual mantiene la supervivencia de la especie humana; y la imaginación permite la visualización de universales o particulares. La razón es el ángel guía del hombre. La ira trae violencia; las pasiones (hawā) fomentan la inmoralidad; y la imaginación proporciona material para formular tramas y maquinaciones demoníacas. Si la razón controla las demás facultades, modera los excesos y asegura una actuación útil. Allah dice en la surat Ash-Shams:Y [por] el alma y Aquel que la proporcionó, Y la inspiró [con discernimiento de] su maldad y su justicia, Ha triunfado quien la purifica, Y ha fracasado quien la infunde [con corrupción]. . El alma está en una jihad (lucha) continua entre estos cuatro poderes por la dominación. El rasgo victorioso determina la inclinación del alma.

En un hadiz del Imam Ali, se le relata diciendo: Seguramente Dios ha caracterizado a los ángeles por intelecto sin deseo sexual ni ira, ya los animales por ira y deseo sin razón. Exaltó al hombre otorgándole todas estas cualidades. En consecuencia, si la razón del hombre domina su deseo y ferocidad, se eleva a una posición superior a la de los ángeles; porque esta estación la alcanza el hombre a pesar de la existencia de obstáculos que no molestan a los ángeles.

Placeres y dolores

El alma experimenta placer al percibir algo armonioso con su naturaleza. El dolor ocurre cuando entra en contacto con cosas en desarmonía. Los placeres y dolores del alma también se dividen en cuatro categorías, cada una de las cuales corresponde a una de las cuatro facultades.

1. El placer de la facultad de razonar radica en obtener conocimiento y su dolor radica en la ignorancia.
2. El placer de la facultad de la ira reside en los sentimientos de superación del enemigo y de venganza. Su dolor radica en el sentimiento de ser vencido y derrotado.
3. El deleite de la facultad del deseo es el disfrute de los alimentos y las bebidas, mientras que su dolor radica en la negación de tales experiencias.
4. El placer de la facultad imaginativa reside en la visualización de los particulares que conducen a la aparición de los deseos carnales, mientras que su dolor reside en la insuficiencia e inadecuación de estas visiones.

El más fuerte de los placeres lo experimenta la razón. Este placer es inherente y constante. Es diferente a los otros placeres, que son transitorios ya menudo embarazosos. Los placeres racionales tienen muchos grados, el más alto de los cuales es la cercanía a Dios. Este placer sublime se alcanza mediante el amor y el conocimiento de Dios, adquirido mediante el esfuerzo por estar más cerca de Él. Cuando los esfuerzos se dirigen a esta meta, los placeres sensuales se ven eclipsados; ocupando el lugar que les corresponde con moderación.

Bondad y felicidad

El objetivo de la tazkiyah y el desarrollo moral es alcanzar la felicidad y la felicidad. Tazkiyah provoca el autoconocimiento y el conocimiento de Dios. La felicidad más consumada del hombre refleja atributos divinos. Según Qatada ibn al-Nu'man, el alma contenta (an-nafs al-mutma'inna) es, "el alma del creyente, calmada por lo que Allah ha prometido. Su dueño está en completo descanso y contento con su conocimiento de los Nombres y Atributos de Allah..."

Historia

Algunos de los estudiosos más importantes que contribuyeron al área de la filosofía moral durante la Edad Media fueron

• Miskawayh (muerto en 1040), el autor persa de Refinamiento de la moralidad;
• Abu Hamid Al-Ghazali (muerto en 1111), autor de Revival of the Religious Sciences,
• Ali ibn Hazm (m. 1064) "el hombre de letras andaluz".

También influyeron

• Abu Yusul Yaacub al-Kindi (muerto en 870),
• Abu Bakr Muhammad al-Razi (m. ca 925),
• Abu Nasr al-Farabi (m. 950), Abu Ali Al-Husayn Ibn Sina (también conocido como Avicena, m. 1037),
• Muhammad Ibn Rushd (también conocido como Averroes, m. 1198),
• Nasir al-Din Tusi (muerto en 1198).

La filosofía moral como tema de discusión académica musulmana "declinó después del siglo XII", pero experimentó un renacimiento en los siglos XIX y XX.

Codificación de la ética islámica

La ética islámica fue codificada, con base en el Corán y las prácticas de Mahoma, durante un período de tiempo y en el contexto de las prácticas de la comunidad musulmana (ummah). El Corán ordena a todo ser humano, en todas las esferas de la vida, "ordenar el bien y prohibir el mal", como lo expresó Mahoma. Otro factor clave en el campo de la ética islámica es la creencia (como se describe en el Corán) de que a toda la humanidad se le ha otorgado la facultad de discernir la voluntad de Dios y, por lo tanto, la responsabilidad moral de someterse a Su voluntad siguiendo el Islam, independientemente de su entorno.

Esta inclinación natural a obedecer a Dios está, según el Corán, en conflicto con otra inclinación humana, el deseo de bienes y comodidades materiales; primero por supervivencia básica o seguridad, luego por estatus en la sociedad. En última instancia, este deseo da como resultado un estado de jahiliyya, "descuidado", o ignorancia de la responsabilidad de la humanidad de obedecer a Dios.

El establecimiento del Islam trajo una gran transformación en la sociedad, el orden moral de la vida, la visión del mundo y la jerarquía de valores en la Península Arábiga.

1. La división de los árabes en distintas tribus (basadas en la sangre y el parentesco) se enfrentó al ideal de una comunidad unificada, una " ummah ", basada en la piedad islámica.
2. La aceptación de la adoración de una multitud de deidades además de Alá - un punto de vista cuestionado por el estricto monoteísmo islámico, que dicta que Alá no tiene ningún compañero en la adoración ni igual;
3. El rasgo de muruwwa (masculinidad), que el Islam desalentó, enfatizando en cambio los rasgos de humildad y piedad;
4. El enfoque en alcanzar la fama o establecer un legado, que fue reemplazado por el concepto de que la humanidad sería llamada a rendir cuentas ante Dios en el día de la resurrección;
5. La reverencia y el cumplimiento de las tradiciones ancestrales se vio desafiada por la asignación de la primacía del Islam a someterse a Dios y seguir la revelación.

Pero aunque la Arabia preislámica ejemplificaba la "negligencia", no carecía por completo de mérito, y ciertos aspectos, como el cuidado de los parientes cercanos, las viudas, los huérfanos y otras personas necesitadas y el establecimiento de la justicia, se mantendrían. en el Islam, reordenado en importancia y colocado en el contexto del monoteísmo estricto.

Política y política pública

Según Lenn Goodman, muchos pensadores musulmanes medievales siguieron enfoques humanistas y racionales en los discursos sobre los valores. Por otro lado, a Roderick Hindery le resulta difícil encontrar "valores humanísticos que no hayan sido afirmados posteriormente" por "teólogos y especialistas en ética religiosa" musulmanes (y cristianos), ya que "reexaminan y reescriben" la "historia" de su religión para que coincida con una historia humanista".

Pluralismo religioso

Si bien a las minorías religiosas no se les otorgó la igualdad con el Islam, la Sharia clásica permitió el funcionamiento de las leyes religiosas y los tribunales de cristianos, judíos e hindúes en tierras gobernadas por el Islam. Estos generalmente se acomodaron dentro del marco legal islámico, como se vio en el Califato temprano, Al-Andalus, el subcontinente indio y el sistema Millet otomano. A los no musulmanes se les permitió participar en prácticas religiosas que la ley islámica prohibía a los musulmanes. En un ejemplo notable, según Ibn Qayyim (1292-1350), la práctica zoroastriana del "automatrimonio" incestuoso en el que un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija, debía ser tolerada. Basó su opinión en el precedente de Mahoma, quien no prohibió tales automatrimonios entre los zoroastrianos a pesar de estar en contacto con ellos y tener conocimiento de sus prácticas. Las minorías religiosas también son libres de hacer lo que deseen en sus propios hogares, siempre que no participen públicamente en actividades sexuales ilícitas que puedan amenazar la moral pública.

Libertad de expresión

La libertad de expresión en la historia islámica no ha incluido la libertad de blasfemar (negar cualquiera de las creencias fundamentales del Islam) o apostatar (abandonar el Islam de palabra o de hecho). Según Juan Campo, el cargo de apostasía a menudo ha sido utilizado por las autoridades religiosas para condenar y castigar a los escépticos, disidentes y minorías en sus comunidades. La expresión de la poesía y otra literatura se controlaba de varias maneras en el mundo árabe musulmán medieval, "desde una leve autocensura hasta la ejecución real de los autores por parte de las autoridades estatales", según el erudito Zoltan Szombathy. Un gran número de librepensadores (Zindiq) fueron perseguidos y ejecutados por Al-Mahdi (m. 169/785) desde 779 hasta 786 EC.

Por otro lado, Amira Nowaira escribe que

Los pensadores islámicos del período medieval temprano expresaron ideas y se involucraron en debates que parecerían extrañamente iluminados en comparación con las actitudes y puntos de vista adoptados por la erudición islámica moderna.

El médico, filósofo y alquimista medieval Abu Bakr al-Razi (865-925 EC), argumentó que el Corán era "ilógico y contradictorio".

La literatura islámica también incluye encantadoras anécdotas de tolerancia hacia los no musulmanes y otros que carecen de poder. Imad-ad-Dean Ahmad cita una carta de un primo del califa al-Ma'mun, en la que le da permiso a un cristiano que estaba tratando de convertir para decir lo que piensa libremente, como evidencia de que en el Islam incluso las controversias religiosas no estaban exentas. de la discusión abierta. En una carta escrita por el cuarto califa Rashidun y primo hermano de Mahoma, Ali ibn Abi Talib a su gobernador de Egipto, Malik al-Ashtar. El Califa aconseja a su gobernador sobre el trato con las masas pobres así:

Fuera de tu horario de trabajo, fija un horario para los quejosos y para los que quieran acercarse a ti con sus quejas. Durante este tiempo no debéis hacer otra labor que la de escucharlos y prestar atención a sus quejas y agravios. Para este propósito, debe organizar una audiencia pública para ellos durante esta audiencia, por el bien de Allah, trátelos con amabilidad, cortesía y respeto. No permitas que tu ejército y tu policía estén en la sala de audiencias en esos momentos para que aquellos que tienen quejas contra tu régimen puedan hablarte libremente, sin reservas y sin miedo. Nahjul Balaagha carta 53

Derechos humanos

Algunos académicos y activistas han estimado "la tradición islámica como la máxima manifestación de los derechos humanos", mientras que otros han criticado el concepto de "derechos humanos" como una "invención colonial occidental utilizada para oprimir a los musulmanes haciéndolos ajustarse a ciertas normas occidentales". En 1990, la Organización para la Cooperación Islámica (OCI), emitió la Declaración de Derechos Humanos de El Cairo (CDHR), en respuesta a la Declaración Universal de Derechos Humanos de 1948 (DUDH). La CDHR se basa en la ley sharia tradicional ("la shari'a se menciona a lo largo de todo el documento como la fuente de derecho más autorizada") y garantiza algunos derechos humanos, al tiempo que niega algunos artículos de la DUDH "que tratan sobre el género, la familia, libertad religiosa y, lo que es más importante, autodeterminación".

Revisión por pares médicos y de salud

Debido a que el Islam se ve a sí mismo como un sistema total que gobierna todas las áreas, la ética médica islámica considera al paciente como un todo. Los textos clásicos hablan más de "salud" que de "enfermedad", mostrando un énfasis en la prevención más que en la cura.

La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la Ética del médico de Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi (854–931) de al-Raha, Siria, donde las notas de un médico islámico practicante fueron revisadas por pares y el médico podría enfrentar una demanda de un paciente maltratado si las revisiones fueran negativas.

Bienestar de los animales

La preocupación por el trato a los animales se puede encontrar en el Corán y en las enseñanzas del profeta islámico Mahoma, que inspiró debates sobre los derechos de los animales por parte de eruditos musulmanes medievales posteriores. La obra del siglo X, " Disputas entre los animales y el hombre ", parte de las Epístolas de los Hermanos de la Pureza, ha sido considerada un clásico en este sentido. Inspirándose en el verso coránico: "todas las criaturas que se arrastran sobre la tierra y las que vuelan con sus alas son comunidades como ustedes" (6:38), el jurista Shafi'i 'Izz al-Din Ibn 'Abd al- Salam al-Sulami (m. 1262) formuló la primera carta completa de los derechos del ganado y los animales en su tratado legal Reglas para el juicio en los casos de seres vivos (Qawa') que se basó en las historias y dichos de Mahoma.

Ambientalismo

Varias fuentes afirman la actitud benevolente de Mahoma y el Islam hacia los recursos naturales, la conservación y la vida silvestre. Tom Verde escribe en Aramco World que a principios del Islam, después de que los musulmanes se establecieran en Medina, Mahoma inspeccionó los recursos naturales de la región: los wadis (cauces de los ríos); el rico suelo volcánico negro; los pastizales altos—y decretó que fueran preservados y reservados como hima (“lugar protegido”). Ibrahim Ozdemir escribe que "aproximadamente 200 versos" en el Corán están relacionados con el medio ambiente, como uno que dice que "más grande que la creación del hombre es la creación de los cielos y la tierra".

Normas/códigos

Las "directrices prácticas" o "normas específicas o códigos de comportamiento" para hacer el bien basadas principalmente en el Corán y el Hadith son principalmente "virtudes morales comúnmente conocidas" cuyos puntos principales "la mayoría de las religiones están de acuerdo en gran medida". Incluyen la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad, el perdón, la honestidad, la paciencia, la justicia, el respeto por los padres y los mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira.

Educación ética y comportamiento

Basándose en un estudio transversal de jóvenes musulmanes en el sur de Tailandia y otras fuentes, el académico Kasetchai Laeheem descubrió que el "problema de comportamiento común" de la falta de ética islámica dentro de las sociedades musulmanas, a menudo lleva a los jóvenes musulmanes a cometer "pecados abiertamente" y " como un hábito sin vergüenza". Sin embargo, los altos niveles de comportamiento ético islámico entre los jóvenes musulmanes a menudo se correlacionan con "la forma islámica de crianza, el conocimiento de la religión, la participación en actividades islámicas y la práctica de los principios islámicos".