Ética del jainismo

El código ético jainista prescribe dos dharmas o reglas de conducta. Uno para aquellos que desean convertirse en ascetas y otro para los śrāvaka (jefes de familia). Se prescriben cinco votos fundamentales para ambos devotos. Estos votos son observados parcialmente por śrāvakas (cabezas de familia) y se denominan anuvratas (pequeños votos). Los ascetas observan estos cinco votos más estrictamente y por lo tanto observan la abstinencia completa. Estos cinco votos son:

• Ahiṃsā (No violencia)
• Satya (Verdad)
• Nivel (no robar)
• Brahmacharya (Castidad)
• Aparigraha (No posesión)

Según el texto jainista, Puruşārthasiddhyupāya:

Todas estas subdivisiones (daño, falsedad, robo, falta de castidad y apego) son hiṃsā como indulgencia en estas mancillas de la naturaleza pura del alma. La falsedad, etc. se han mencionado por separado solo para que el discípulo entienda a través de ilustraciones.—  Purusarthasiddhyupaya (42)

Aparte de los cinco votos principales, se espera que un cabeza de familia observe siete votos suplementarios (śeelas) y el último voto sallekhanā.

Maha vratas (votos mayores)

Mahavrata (lit. votos mayores) son los cinco fundamentales observados por los ascetas jainistas. Según Ratnakaraņdaka śrāvakācāra de Acharya Samantabhadra:

Abstenerse de cometer cinco tipos de pecados (daño, falsedad, robo, falta de castidad y apego) haciéndolos uno mismo, haciendo que se hagan, y aprobación cuando lo hacen otros, a través de los tres tipos de actividad (de cuerpo, palabra y pensamiento), constituye los grandes votos (mahāvrata) de los ascetas célebres.—  Ratnakarandaka śrāvakacāra (72)

Ahisa

Ahimsa (no dañar) se formaliza en la doctrina jainista como el primer y principal voto. Según el texto jainista, Tattvarthsutra: "La separación de las vitalidades por pasión es una lesión".

Satya

Satya es el voto de no mentir y decir la verdad. Un monje o una monja no debe hablar en falso, y callarse o decir la verdad. Según Pravin Shah, el gran voto de satya se aplica al "habla, mente y acción", y también significa desalentar y desaprobar a otros que perpetúan una falsedad.

La causa subyacente de la falsedad es la pasión y, por lo tanto, se dice que causa hiṃsā (daño).

Nivel

Asteya como gran voto significa no tomar nada que no se haya dado libremente y sin permiso. Se aplica a cualquier cosa, incluso si está desatendido o no reclamado, ya sea algo valioso o sin valor. Este voto de no robar se aplica a la acción, el habla y el pensamiento. Además, un mendigo, afirma Shah, no debe alentar a otros a hacerlo ni aprobar tales actividades.

Según el texto jainista, Puruṣārthasiddhyupāya:

Impulsado por pasiones, tomar cualquier cosa que no se haya dado se denomina robo y dado que el robo causa daño, es hiṃsā—  Puruṣārthasiddhyupāya (42)

Según Tattvarthasutra, cinco observancias que fortalecen este voto son:

• Residencia en un lugar solitario
• Residencia en una habitación desierta
• Sin causar obstáculos a los demás,
• Aceptación de alimentos limpios, y
• No pelear con los hermanos monjes.

Brahmacharya

Brahmacharya como gran voto de los mendicantes jainistas significa celibato y evitar cualquier forma de actividad sexual con el cuerpo, las palabras o la mente. Un monje o monja no debe disfrutar de los placeres sensuales, que incluyen los cinco sentidos, ni pedir a otros que hagan lo mismo, ni aprobar que otro monje o monja participe en actividades sexuales o sensuales.

Aparigraha

Según Tattvarthsutra, "El enamoramiento es el apego a las posesiones". Los textos jainistas mencionan que "el apego a las posesiones (parigraha) es de dos tipos: el apego a las posesiones internas (ābhyantara parigraha) y el apego a las posesiones externas (bāhya parigraha). Las catorce posesiones internas son:

• creencia incorrecta
• Las tres pasiones sexuales
  • Pasión sexual masculina
  • Pasión sexual femenina
  • Pasión sexual neutra
• Seis defectos
  • La risa
  • Gusto
  • no me gusta
  • Tristeza
  • Miedo
  • Asco
• cuatro pasiones
  • Enfado
  • Orgullo
  • Engaño
  • Codicia

Las posesiones externas se dividen en dos subclases, las no vivas y las vivas. Según los textos jainistas, se demuestra que tanto las posesiones internas como las externas son hiṃsā (lesiones).

Anuvratas (Votos menores)

Los cinco grandes votos se aplican solo a los ascetas en el jainismo, y en su lugar hay cinco votos menores para los cabezas de familia. Los textos históricos de los jainistas aceptan que cualquier actividad por parte de un laico implicaría alguna forma de himsa (violencia) para algunos seres vivos y, por lo tanto, el voto menor enfatiza la reducción del impacto y los esfuerzos activos para proteger. Los cinco "votos menores" en el jainismo siguen el modelo de los grandes votos, pero difieren en grado y son menos exigentes o restrictivos que los mismos "grandes votos" para los ascetas. Por lo tanto, brahmacharya para los cabezas de familia significa castidad o ser sexualmente fiel a la pareja.De manera similar, afirma John Cort, el gran voto de ahimsa de un mendicante requiere que él o ella eviten las formas groseras y sutiles de violencia hacia los seis tipos de seres vivos (seres de tierra, seres de agua, seres de fuego, seres de viento, seres vegetales y seres móviles).). Por el contrario, el voto menor de un cabeza de familia jainista no requiere violencia grave contra formas de vida superiores y un esfuerzo por proteger a los animales de "masacre, paliza, lesiones y sufrimiento".

Aparte de los cinco votos fundamentales, se prescriben siete votos suplementarios para un śrāvaka. Estos incluyen tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas (votos disciplinarios). El devoto observa el voto de sallekhanâ al final de su vida . Se prescribe tanto para los ascetas como para los amos de casa. Según el texto jainista, Puruşārthasiddhyupāya:

El hombre que observa incesantemente todos los votos suplementarios y sallekhanâ (juntos, estos se llaman śeelas) con el fin de salvaguardar sus votos (vratas), es coronado con fervor (un gesto para indicar su elección de esposo) por la doncella llamada 'liberación'. '.—  Puruşārthasiddhyupāya

Los cinco 'votos menores' de anuvrata consisten en los cinco votos mayores pero con menos restricciones para incorporar los deberes de un cabeza de familia, es decir, un laico con un hogar, él o ella tiene responsabilidades con la familia, la comunidad y la sociedad que un monje jainista tiene. no tengo. Estos votos menores tienen incorporado en la conducta ética lo siguiente:

1. Tenga en cuenta las responsabilidades de un cabeza de familia.
2. Suelen estar limitados en el tiempo.
3. Suelen tener un alcance limitado.

Guna vrata

1. Digvrata - restricción de movimiento con respecto a las direcciones.
2. Bhogopabhogaparimana - voto de limitar las cosas consumibles y no consumibles
3. Anartha-dandaviramana: abstenerse de ocupaciones y actividades dañinas (pecados sin propósito).

Śikṣā vrata

1. Samayika - voto de meditar y concentrarse periódicamente.
2. Desavrata: limitar el movimiento a ciertos lugares durante un período de tiempo fijo.
3. Prosadhopavâsa - Ayuno a intervalos regulares.
4. Atihti samvibhag - Voto de ofrecer comida a las personas ascéticas y necesitadas.

Sallekhana

Un asceta o cabeza de familia que ha observado todos los votos prescritos para despojarse de los karmas, hace el voto de sallekhanā al final de su vida. Según el texto jainista, Purushartha Siddhyupaya, "sallekhana permite que un cabeza de familia lleve consigo su riqueza de piedad".

Transgresiones

Hay cinco, cinco transgresiones respectivamente para los votos y los votos suplementarios.

Cabeza	Voto	transgresiones
cinco votos	Ahisa	Atar, golpear, mutilar extremidades, sobrecargar, privar de alimentos y bebidas
satya	Enseñanza pervertida, divulgación de lo que se hace en secreto, falsificación, apropiación indebida y proclamación del pensamiento ajeno.
Nivel	Incitar a otros a robar, recibir bienes robados, subcomprar en estado desordenado, usar pesas y medidas falsas y engañar a otros con bienes artificiales o de imitación.
Brahmacharya	Provocar el matrimonio, las relaciones sexuales con una mujer casada impúdica, la cohabitación con una ramera, las prácticas sexuales pervertidas y la pasión sexual excesiva.
Aparigraha	Exceder los límites fijados por uno mismo en cuanto a tierras cultivables y casas, riquezas como oro y plata, ganado y maíz, sirvientes y sirvientas, y ropa.
Guna vrata	Digvrata	Exceder los límites establecidos en las direcciones, es decir, hacia arriba, hacia abajo y horizontalmente, agrandar los límites en las direcciones aceptadas y olvidar los límites establecidos, son las cinco transgresiones del voto menor de dirección.
bhogopabhogaparimana	Alimentos que contienen organismos (de un solo sentido), colocados cerca de organismos, mezclados con organismos, estimulantes y alimentos mal cocidos.
anartha-dandaviramana	Chistes vulgares, chistes vulgares acompañados de gesticulación, locuacidad, entregarse irreflexivamente a demasiada acción, quedarse con demasiados objetos consumibles y no consumibles.
Śikṣā vrata	Samayika	Actividad triple mal encaminada, falta de seriedad y fluctuación del pensamiento.
Desavrata	Enviar por algo fuera del país de la propia resolución, ordenar a alguien allí que lo haga, indicar las intenciones de uno por medio de sonidos, mostrándose y tirando terrones, etc.
Prosadhopavasa	Excretar, manipular pasta de sándalo, flores, etc., y extender esteras y prendas sin inspeccionar y limpiar el lugar y los materiales, falta de seriedad y falta de concentración.
Atihti samvibhag	Colocar la comida sobre cosas con organismos como hojas verdes, cubrirla con tales cosas, comida de otro huésped, envidia y comida intempestiva.
Sallekhanā vrata	Sallekhana	Deseo de vida, deseo de muerte, recuerdo de afecto por amigos, recuerdo de placeres y constante anhelo de disfrute.