Ética del consumo de carne.

Conversaciones relativas a ética de comer carne se centran en si es moral comer animales no humanos. En última instancia, se trata de un debate que ha estado en curso durante milenios y sigue siendo uno de los temas más destacados de la ética alimentaria.

Las personas que promueven el consumo de carne lo hacen por diversas razones, como salud, tradiciones culturales, creencias religiosas y argumentos científicos que respaldan la práctica. Quienes apoyan el consumo de carne suelen argumentar que hacer obligatoria una dieta sin carne sería un error porque no tiene en cuenta las necesidades nutricionales individuales de los seres humanos en las distintas etapas de la vida, no tiene en cuenta las diferencias biológicas entre los sexos, ignora la realidad de la vida humana. evolución, ignora diversas consideraciones culturales, o porque limitaría la adaptabilidad de la especie humana.

Las personas que se abstienen de comer carne son generalmente conocidas como "vegetarianos". Evitan la carne por diversas razones tales como preferencias de gusto, religión, bienestar animal, el impacto ambiental de la producción de carne (vegetarianismo ambiental), consideraciones de salud y resistencia antimicrobiana. Los veganos también se abstienen de otros productos animales, como productos lácteos, miel y huevos, por razones similares.

"Omnívoros éticos" son individuos que se oponen a las prácticas subyacentes en la producción de carne, en lugar del acto de consumir carne en sí mismo. A este respecto, muchas personas que se abstienen de ciertos tipos de carne y productos animales no tienen problemas con el consumo de carne en general, siempre que la carne y los productos animales se produzcan de manera específica. Los omnivores éticos pueden oponerse a criar animales para la carne en granjas de fábricas, matando animales de maneras que causan dolor y alimentando animales antibióticos o hormonas innecesarias. Con este fin, pueden evitar carnes como la ternera, foie gras, carne de animales que no eran de libre rango, animales que fueron alimentados con antibióticos o hormonas, etc.

En una encuesta de 2014 de 406 profesores de filosofía estadounidenses, aproximadamente el 60% de los éticoistas y el 45% de los filósofos no éticos dijeron que era al menos algo "maligno" comer carne de mamíferos. Una encuesta de 2020 de 1812 filósofos de lengua inglesa publicó que el 48% dijo que era permisible comer animales en circunstancias ordinarias, mientras que el 45% dijo que no lo era. El Advertencia de los científicos del mundo a la humanidad (2017), el artículo más firmado de la revista científica en la historia, llamó (entre otras cosas) a una transición a las dietas basadas en plantas para combatir el cambio climático.

Resúmenes de los argumentos para y contra el comer carne

Las conversaciones sobre la ética de la alimentación de carne han estado en curso durante miles de años, posiblemente más. Pitágoras, un matemático y filósofo griego que vivió durante el siglo VI a.C., hizo el caso contra comer animales por razones de tener almas como seres humanos. Tomando un enfoque totalmente diferente, Platón, un filósofo ateniense que vivió durante el siglo IV a.C., argumentó que la carne es un artículo de lujo que requiere mucha tierra para adquirir. As a result, he stated that the unmoderated consumption of meat would lead to conflict over land and, ultimately, an unsustainable society. Xenophon expresó preocupaciones similares a Platón:

"Sí, y cuando otros oren por una buena cosecha de trigo, él, presumiblemente, oraría por un buen suministro de carne." El joven, adivinando que estos comentarios de Sócrates se le aplicaron, no dejó de comer su carne, sino que tomó un poco de pan con ella. Cuando Sócrates observó esto, gritó: "Mirad al hombre, vosotros que estáis cerca de él, y ved si él trata el pan como su carne o la carne como su pan."

—Xenophon, Memorabilia, libro 3, capítulo 14

René Descartes, filósofo, matemático y científico francés del siglo XVII, no estuvo de acuerdo con las posturas antes mencionadas. Sostuvo que los animales no eran conscientes. Como resultado, afirmó que no hay nada éticamente malo en consumir carne o causar dolor físico a los animales. Immanuel Kant también argumentó que no hay nada éticamente malo en el consumo de carne. Afirmó que era la personalidad lo que distinguía a los humanos de los animales y que, dado que los animales no son personas reales, no había nada malo en matarlos o consumirlos.

Peter Singer, profesor de la Universidad de Princeton y la Universidad de Melbourne y pionero del movimiento de liberación animal, sostiene que, debido a que los animales no humanos sienten, deben ser tratados de acuerdo con una ética utilitaria. En su filosofía ética de lo que es ser una “persona”, Singer sostiene en última instancia que los animales de ganado se sienten lo suficientemente como para merecer un trato mejor del que reciben. Desde entonces, el trabajo de Singer ha sido ampliamente aprovechado por filósofos que están de acuerdo y otros que no. Sus filosofías esenciales han sido adoptadas en gran medida por defensores de los derechos de los animales, así como por vegetarianos y veganos éticos.

Muchos otros pensadores modernos han cuestionado la moralidad no sólo del doble rasero que subyace al especismo, sino también del doble rasero que subyace al hecho de que las personas apoyan el trato a las vacas, los cerdos y las gallinas de una manera que nunca permitirían a los perros y gatos. , o pájaros.

Nick Zangwill, filósofo británico y profesor honorario de investigación en el University College London y la Universidad Lincoln, no está de acuerdo con las conclusiones de Singer sobre la necesidad moral de no comer carne. En Nuestro deber moral de comer carne, publicado por Cambridge University Press, Zangwill sostiene que la existencia de animales domesticados depende de la práctica de comerlos, y que el consumo de carne ha beneficiado históricamente a muchos millones de animales. y darles una buena vida. En consecuencia, afirma que comer carne de animales no humanos no sólo está permitido sino que también es bueno para muchos millones de animales. Sin embargo, Zangwill aclara que este argumento no se aplica a los animales de granjas industriales, ya que no tienen una buena vida. Por lo tanto, cuando habla de que el consumo de carne está justificado, se refiere sólo a carne de animales que en general tienen una buena vida. Los defensores del consumo de carne que suscriben las opiniones de Zangwill argumentan que prácticas como la cría en libertad bien gestionada y el consumo de animales cazados, en particular de especies cuyos depredadores naturales han sido eliminados significativamente, podrían satisfacer la demanda de productos producidos en masa. , carne de origen ético.

Los vegetarianos éticos dicen que las razones para no herir ni matar animales son similares a las razones para no herir ni matar humanos. Argumentan que matar a un animal, al igual que matar a un ser humano, sólo puede justificarse en circunstancias extremas, como cuando la vida está amenazada. Consumir un ser vivo sólo por su gusto, por conveniencia o por costumbre no es justificable. Algunos especialistas en ética han añadido que los humanos, a diferencia de otros animales, son moralmente conscientes de su comportamiento y pueden elegir; por eso existen leyes que rigen el comportamiento humano y por eso está sujeto a normas morales. Las preocupaciones éticas vegetarianas se han generalizado en los países desarrollados, particularmente debido a la expansión de las granjas industriales, la documentación más abierta y gráfica de lo que el consumo de carne humana implica para los animales y la conciencia ambiental. Reducir el desperdicio masivo de alimentos en todo el mundo también contribuiría a reducir el desperdicio de carne y, por tanto, a salvar a los animales.

Algunos han descrito el trato desigual hacia humanos y animales como una forma de especismo, como el antropocentrismo o el centrado en lo humano. Val Plumwood (1993, 1996) ha sostenido que el antropocentrismo desempeña un papel en la teoría verde que es análogo al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood llama "antropocentrismo" para enfatizar este paralelo. Por analogía con el racismo y el sexismo, Melanie Joy ha denominado el consumo de carne "carnismo". El movimiento por los derechos de los animales busca poner fin a la rígida distinción moral y legal trazada entre animales humanos y no humanos, poner fin al estatus de los animales como propiedad y poner fin a su uso en las industrias de investigación, alimentación, vestimenta y entretenimiento. .

Conciencia animal

La etóloga Jane Goodall afirmó en el libro de 2009 El mundo interior de los animales de granja que "los animales de granja sienten placer y tristeza, excitación y resentimiento, depresión, miedo y dolor". Son mucho más sensibles e inteligentes de lo que jamás imaginamos." En 2012, un grupo de neurocientíficos de renombre afirmó en la "Declaración de Cambridge sobre la conciencia en animales no humanos" que todos los mamíferos y aves (como los animales de granja), y otros animales, poseen los sustratos neurológicos que generan conciencia y son capaces de experimentar estados afectivos. Eugene Linden, autor de El lamento del loro, sugiere que muchos ejemplos de comportamiento e inteligencia animal parecen indicar tanto una emoción como un nivel de conciencia que normalmente atribuiríamos sólo a nuestra propia especie.

El filósofo Daniel Dennett responde:

La conciencia requiere un cierto tipo de organización informativa que no parece ser "difícil" en los seres humanos, pero está inculcada por la cultura humana. Además, la conciencia no es un fenómeno blanco o negro, todo o nada, como se supone a menudo. Las diferencias entre humanos y otras especies son tan grandes que las especulaciones sobre la conciencia animal parecen infundadas. Muchos autores simplemente suponen que un animal como un murciélago tiene un punto de vista, pero parece que hay poco interés en explorar los detalles involucrados.

Los filósofos Peter Singer (Princeton), Jeff McMahan (Oxford) y otros también contradicen que el tema no es uno de conciencia, sino de sentiencia.

Dolor

Un argumento relacionado gira en torno a los organismos no humanos' capacidad de sentir dolor. Si se pudiera demostrar que los animales sufren como los humanos, entonces muchos de los argumentos contra el sufrimiento humano podrían extenderse a los animales. Una de esas reacciones es la inhibición transmarginal, un fenómeno observado en humanos y algunos animales similar al colapso mental.

Como señaló John Webster (profesor emérito de cría de animales en la Universidad de Bristol):

La gente ha asumido que la inteligencia está vinculada a la capacidad de sufrir y que debido a que los animales tienen cerebros más pequeños sufren menos que los humanos. Esa es una pieza patética de lógica, los animales sensibles tienen la capacidad de experimentar placer y están motivados a buscarla. Sólo hay que ver cómo las vacas y los corderos buscan y disfrutan del placer cuando se acuestan con sus cabezas levantadas al sol en un perfecto verano inglés como los humanos.

En todo el mundo operan varios programas que promueven la noción de que los animales criados para consumo humano pueden ser tratados humanamente. Algunos portavoces de la industria de las granjas industriales sostienen que los animales están mejor en confinamiento total. Por ejemplo, según F J "Sonny" Faison, presidente de Carroll's Foods:

Están en instalaciones de aislamiento de última generación. Las condiciones que guardamos a estos animales son mucho más humanas que cuando estaban en el campo. Hoy están en viviendas controladas por el medio ambiente en muchos aspectos. Y el alimento está ahí para ellos todo el tiempo, y agua, agua dulce. Son atendidos en algunas de las mejores condiciones, porque el contenido más saludable y [más] ese animal, mejor crece. Así que estamos muy interesados en su bienestar hasta cierto punto.

En respuesta, los defensores del bienestar animal piden pruebas de que cualquier animal criado en fábrica está mejor enjaulado que libre. Farm Sanctuary sostiene que comercializar y sacrificar animales es incompatible con la definición de "humanidad". Especialistas en ética animal como Gary Francione han argumentado que reducir el sufrimiento animal no es suficiente; es necesario ilegalizarlo y abolirlo.

Steven Best cuestiona esta noción y sostiene que las condiciones de las granjas industriales "se parecen a las líneas de producción mecanizadas de los campos de concentración" donde los animales son “obligados a producir cantidades máximas de carne, leche y huevos, una coerción intensa que se produce a través del confinamiento físico pero ahora también a través de la manipulación química y genética”. Como es típico en los complejos nazis, este trabajo forzado e intensivo termina con la muerte." David Nibert dice que los animales sensibles son tratados como meros objetos inanimados y "biomáquinas" en granjas industriales, o CAFO, donde a menudo están confinados en la oscuridad sin oportunidad de participar en actividades naturales, son mutilados para evitar comportamientos patológicos en condiciones de hacinamiento y manipulados genéticamente hasta el punto de que muchos ni siquiera pueden mantenerse en pie. David Benatar sostiene que de los 63 mil millones de animales terrestres que se matan anualmente para proporcionar productos cárnicos a los humanos, la gran mayoría de ellos mueren de forma dolorosa y estresante:

Los pollos rotos y las gallinas gastadas se suspenden boca abajo en las bandas transportadoras y se cortan la garganta. Los cerdos y otros animales son golpeados y conmocionados para que se muevan en los mataderos, donde sus gargantas son cortadas o apuñaladas, a veces después de impresionantes pero a veces no.

En un artículo en Current Affairs, Nathan J. Robinson describe los miles de millones de animales no humanos que sufren y mueren a manos de seres humanos para su consumo como un "holocausto" y, citando la formulación de Jeremy Bentham: "La pregunta no es: ¿pueden razonar?". ni, ¿pueden hablar? pero, ¿Pueden sufrir?" sostiene que es "moralmente reprobable" y "profundamente equivocado". Por el contrario, Jan Narveson sostiene que, según ciertas teorías del utilitarismo, la utilidad positiva puede incrementarse al tener más organismos vivos para experimentarla y, por lo tanto, al aumentar la población animal para que luego pueda ser consumida; estas teorías podrían potencialmente justificar la cría de animales con fines de consumo.

Los críticos del vegetarianismo ético dicen que no hay acuerdo sobre dónde trazar la línea entre los organismos que pueden sentir y los que no. Justin Leiber, profesor de filosofía de la Universidad de Oxford, escribe que:

Montaigne es ecuménico en este sentido, reclamando conciencia de arañas y hormigas, e incluso escribiendo nuestros deberes a árboles y plantas. Singer y Clarke están de acuerdo en negar la conciencia a las esponjas. Singer localiza la distinción entre el camarón y el ostra. Él, con bastante comodidad para uno que está tronando duras acusaciones a otros, se desliza por el caso de insectos, arañas y bacterias, se mueve Montaigne, aparentemente y más bien convenientemente no siente dolor. El intrépido Midgley, por otro lado, parece dispuesto a especular sobre la experiencia subjetiva de los tapones... Nagel parece dibujar la línea en los flagelos y avispas, aunque más recientemente habla de la vida interior de las cucarachas.

También hay quienes sostienen que, aunque sólo los animales que sufren sienten angustia, las plantas, como todos los organismos, han desarrollado mecanismos para sobrevivir. Ningún organismo vivo puede describirse como "querido" morir por el sustento de otro organismo. En un artículo escrito para The New York Times, Carol Kaesuk Yoon sostiene que:

Cuando una planta está herida, su cuerpo comienza inmediatamente en modo de protección. Libera un ramo de sustancias químicas volátiles, que en algunos casos han demostrado inducir a las plantas vecinas a intensificar sus propias defensas químicas y, en otros casos, atraer a los depredadores de las bestias que pueden estar causando el daño a las plantas. Dentro de la planta, los sistemas de reparación están comprometidos y las defensas están montadas, los detalles moleculares de los cuales los científicos todavía están trabajando, pero que implican la señalización de moléculas que coursan a través del cuerpo para reunir a las tropas celulares, incluso el alistamiento del genoma mismo, que comienza a sacar proteínas relacionadas con la defensa... Si lo piensas, ¿por qué esperamos que algún organismo se acueste y muera para nuestra cena? Los organizadores han evolucionado para hacer todo lo posible para evitar ser extinguidos. ¿Cuánto tiempo podría durar cualquier linaje si a sus miembros no les importa si los matan?

Los partidarios del vegetarianismo ético argumentan que el apoyo a los derechos de las plantas obliga a abstenerse de comer carne, debido al uso de plantas para criar animales. Por ejemplo, el índice de conversión alimenticia de la carne de vacuno puede requerir que se utilicen entre 4,5 y 7,5 kg de alimento vegetal para producir 1 kg de carne de vacuno. PETA afirma que "Ya sea que se pueda demostrar que las plantas experimentan dolor o no, los alimentos veganos son la opción compasiva porque requieren la muerte de menos plantas y animales".

Peter Singer ha señalado que el argumento ético a favor del vegetarianismo puede no aplicarse a todos los alimentos no vegetarianos. Por ejemplo, cualquier argumento en contra de causar dolor a los animales no se aplicaría a los animales que no sienten dolor. También se ha observado a menudo que, si bien se necesitan muchos más cereales para alimentar a algunos animales, como las vacas, para consumo humano, que para alimentar a un ser humano directamente, no todos los animales consumen plantas terrestres (u otros animales que consumen plantas terrestres). Por ejemplo, las ostras consumen plancton y algas bajo el agua. En 2010, Christopher Cox escribió:

Biológicamente, los ostras no están en el reino vegetal, pero cuando se trata de comer ético, son casi indistinguibles de las plantas. Las granjas Oyster representan el 95% de todo consumo de ostras y tienen un impacto negativo mínimo en sus ecosistemas; incluso hay proyectos sin fines de lucro dedicados a cultivar ostras como una manera de mejorar la calidad del agua. Como muchos ostras están cultivadas, hay poco peligro de sobrepesca. No se limpian bosques para ostras, no se necesita fertilizante, y ningún grano se desperdicia para alimentarlos, tienen una dieta de plancton, que está cerca de la parte inferior de la cadena alimentaria como usted puede conseguir. El cultivo de ostras también evita muchos de los efectos secundarios negativos de la agricultura vegetal: No hay abejas necesarias para polinizar ostras, no se requieren pesticidas para matar a otros insectos, y en su mayoría, las granjas de ostras operan sin el daño colateral de matar accidentalmente a otros animales durante la cosecha.

Cox continuó sugiriendo que sería aceptable comer ostras, incluso según estrictos criterios éticos, si no sintieran: "si bien se les podría dar el beneficio de la duda, también se podría decir que a menos que algunos Si surgen nuevas pruebas de la capacidad de sufrir dolor, la duda es tan leve que no hay una buena razón para evitar comer ostras producidas de forma sostenible." Cox ha añadido que, aunque cree en algunas de las razones éticas del vegetarianismo, no es estrictamente vegano ni siquiera vegetariano porque consume ostras.

Influencias en las opiniones sobre la conciencia animal

Cuando las personas eligen hacer cosas sobre las cuales son ambivalentes y que les resultaría difícil justificar, experimentan un estado de disonancia cognitiva, que puede conducir a la racionalización, la negación o incluso el autoengaño. Por ejemplo, un experimento de 2011 encontró que, cuando se señala explícitamente a la atención de las personas el daño que el consumo de carne causa a los animales, estas tienden a calificar a esos animales como poseedores de menos capacidades mentales en comparación con cuando el daño no se señala a los animales. su atención. Esto es especialmente evidente cuando la gente espera comer carne en un futuro próximo. Esta negación hace que a la gente le resulte menos incómodo comer animales. Los datos sugieren que las personas que consumen carne hacen todo lo posible para intentar resolver estas inconsistencias morales entre sus creencias y su comportamiento ajustando sus creencias sobre lo que los animales son capaces de sentir. Esta percepción puede llevar a conclusiones paradójicas sobre la ética y la comodidad que implica preferir ciertos tipos de carne a otros. Por ejemplo, la carne de venado o de ciervo salvaje generalmente tiene una calidad nutricional mucho mayor y una huella de carbono mucho menor que la carne de animales criados en el país. Además, se puede prácticamente asegurar que el ciervo nunca fue criado o criado en condiciones antinaturales, confinado en una jaula, alimentado con una dieta antinatural de cereales o inyectado con hormonas artificiales. Sin embargo, dado que el acto necesario de matar un ciervo para obtener carne de venado es generalmente mucho más evidente para cualquiera que encuentre este tipo de carne, algunas personas pueden sentirse incluso más incómodas comiendo esto que con carne de animales criados en granjas industriales. Muchos vegetarianos éticos y carnívoros éticos sostienen que lo que se debe ajustar es el comportamiento, más que el apoyo a las creencias.

Argumento medioambiental

Algunas personas eligen ser vegetarianas o veganas por razones medioambientales.

Según un informe de 2006 de LEAD Livestock's Long Shadow, "el sector ganadero emerge como uno de los dos o tres principales contribuyentes a los problemas ambientales más graves. , en todas las escalas, desde local hasta global." El sector ganadero es probablemente la mayor fuente de contaminación del agua (debido a desechos animales, fertilizantes y pesticidas), lo que contribuye a la eutrofización, problemas de salud humana y la aparición de resistencia a los antibióticos. También representa más del 8% del uso humano mundial del agua.

La producción ganadera es el mayor uso humano de la tierra y representa alrededor del 25% de la superficie terrestre mundial, o dos tercios de todas las tierras agrícolas. Probablemente sea el principal actor en la pérdida de biodiversidad, ya que causa deforestación, degradación de la tierra, contaminación, cambio climático y sobrepesca. Un estudio de 2017 del Fondo Mundial para la Naturaleza encontró que el 60% de la pérdida de biodiversidad puede atribuirse a la gran escala de cultivos forrajeros necesarios para criar decenas de miles de millones de animales de granja. La ganadería también es responsable de al menos el 20% de las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero, que son la principal causa del cambio climático actual. Esto se debe a la producción de piensos, la fermentación entérica de rumiantes, el almacenamiento y procesamiento del estiércol y el transporte de productos animales. Las emisiones de gases de efecto invernadero procedentes de la producción ganadera superan con creces las emisiones de gases de efecto invernadero de cualquier otra actividad humana. Algunos autores sostienen que, con diferencia, lo mejor que podemos hacer para frenar el cambio climático es un cambio global hacia una dieta vegetariana o vegana. Un estudio de 2017 publicado en la revista Carbon Balance and Management encontró que las emisiones globales de metano de la ganadería son un 11% más altas de lo estimado anteriormente. En noviembre de 2017, 15.364 científicos de todo el mundo firmaron una advertencia a la humanidad pidiendo, entre otras cosas, "promover cambios en la dieta hacia alimentos principalmente de origen vegetal". Un informe de 2019 en The Lancet recomendó que el consumo mundial de carne se redujera en un 50 por ciento para mitigar el cambio climático.

Muchos países en desarrollo, incluidos China e India, están pasando de dietas tradicionales basadas en plantas a dietas con alto contenido de carne como resultado de la modernización y la globalización, lo que ha facilitado la difusión de las culturas de consumo occidentales en todo el mundo. Una población mundial de más de 8 mil millones de personas consume cada año entre 166 mil millones y más de 200 mil millones de animales terrestres y acuáticos, y se proyecta que el consumo de carne se duplicará con creces para 2050 a medida que la población crezca a más de 9 mil millones. Un estudio de 2018 publicado en Science afirma que el consumo de carne podría aumentar hasta un 76% para 2050 como resultado del crecimiento de la población humana y el aumento de la riqueza, lo que aumentará las emisiones de gases de efecto invernadero y reducirá aún más la biodiversidad. David Attenborough advirtió en 2020 que "el planeta no puede sustentar a miles de millones de consumidores de carne".

Los animales que se alimentan de cereales o dependen del pastoreo necesitan más agua que los cultivos de cereales. Producir 1 kg (2,2 lb) de carne requiere hasta 15.000 litros de agua. Según el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA), el cultivo de animales de granja requiere casi la mitad del suministro de agua de los Estados Unidos y el 80% de sus tierras agrícolas. Los animales criados para consumo humano en Estados Unidos consumen el 90% de la cosecha de soja, el 80% de la cosecha de maíz y el 70% de su grano. Sin embargo, cuando se utiliza un sistema agrícola extensivo (a diferencia de un sistema de engorde), parte del agua y los nutrientes regresan al suelo para beneficiar el pasto. Este ciclo y procesamiento de agua y nutrientes es menos frecuente en la mayoría de los sistemas de producción vegetal, por lo que puede acercar la tasa de eficiencia de la producción animal a la eficiencia de los sistemas agrícolas basados en plantas. Al rastrear la producción animal de alimentos desde el alimento hasta la mesa, las ineficiencias de la producción de carne, leche y huevos varían desde una proporción de 4:1 de entrada de energía a producción de proteínas hasta 54:1. El resultado es que la producción de alimentos de origen animal suele ser mucho menos eficiente que la cosecha de cereales, verduras, legumbres, semillas y frutas.

También hay argumentos ambientalistas a favor de la moralidad de comer carne. Una de esas líneas de argumentación sostiene que la sensibilidad y el bienestar individual son menos importantes para la moralidad que el bien ecológico mayor. Siguiendo el principio del ambientalista Aldo Leopold de que el único criterio de moralidad es preservar la "integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica", esta posición afirma que la caza y la ganadería sostenibles son ambientalmente saludables y, por lo tanto, buenas. . Jay Bost, agroecólogo y ganador del concurso de ensayos del The New York Times' sobre la ética del consumo de carne, apoya el consumo de carne, argumentando que “comer carne criada en circunstancias específicas es ético; comer carne criada en otras circunstancias no es ético" en lo que respecta al uso ambiental. Propone que si "ética se define como vivir de la manera más ecológicamente benigna, entonces, en circunstancias bastante específicas, sobre las cuales cada consumidor debe informarse, comer carne es ético". Las circunstancias específicas que menciona incluyen el uso de animales para reciclar nutrientes y convertir el sol en alimento.

Tradiciones religiosas de comer carne

El hinduismo considera el vegetarianismo como un ideal por tres razones: el principio de no violencia (ahimsa) aplicado a los animales; la intención de ofrecer sólo productos "puros" comida (vegetariana) o sáttvica a una deidad y luego recibirla de regreso como prasad; y la convicción de que una dieta insensible es beneficiosa para un cuerpo y una mente sanos y que la comida no vegetariana es perjudicial para la mente y el desarrollo espiritual. El vegetarianismo budista tiene restricciones similares contra el daño a los animales. Las prácticas reales de hindúes y budistas varían según su comunidad y según las tradiciones regionales. Los jainistas son especialmente rigurosos en cuanto a no dañar los organismos sensibles.

El derecho islámico y el judaísmo tienen directrices dietéticas llamadas Halal y Kashrut, respectivamente. En el judaísmo, carne que puede ser consumida según halakha (Ley judía) se denomina kosher; la carne que no cumple con la ley judía se llama treif. La causa de dolor innecesario a los animales está prohibida por el principio de tza'ar ba'alei chayim. Aunque no es necesario ni prohibido para los judíos comer carne, varios eruditos medievales del judaísmo, como José Albo e Isaac Arama, consideran el vegetarianismo como un ideal moral. Del mismo modo, las leyes dietéticas islámicas permiten el consumo de ciertos animales a condición de que su carne no se obtenga mediante métodos prohibidos de matanza (ex: estrangulamiento, golpeado hasta la muerte, etc.), junto con la adhesión a otras restricciones. La carne obtenida mediante métodos prohibidos de matanza se considera haram.

En el cristianismo, tal como lo practican los miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental, la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Católica Griega y otras, está prohibido comer carne en tiempos de ayuno. Las reglas del ayuno también varían. También hay órdenes monásticas cristianas que practican el vegetarianismo.

Shinto tiene un concepto de kegare, lo que significa un estado de contaminación y contaminación, y tradicionalmente comer animales se cree que es uno de ellos. Comer animales con más piernas se cree que es peor ()i.e.,comer Los mamíferos son peores que comer pollos o pescados). Este concepto conduce a la discriminación contra los masacradores y las personas que trabajan con cuero, que se llaman burakumin. Shinran, el fundador de la secta budista Jōdo Shinshū, enseñó que la clase baja que tenía que matar seres podía entrar en el nirvana aunque matar animales se pensaba que era inmoral.

Personhood

Varios filósofos modernos han argumentado que una comunidad moral requiere que todos los participantes sean capaces de tomar decisiones morales, pero los animales son incapaces de tomar decisiones morales (por ejemplo, un tigre no se abstendría de comerse a un ser humano porque estaba moralmente equivocado; decidiría si atacar en función de sus necesidades de supervivencia, dictadas por el hambre). Por tanto, algunos oponentes del vegetarianismo ético argumentan que la analogía entre matar animales y matar personas es engañosa. Por ejemplo, Hsiao (2015) compara la gravedad moral de dañar a los animales con la de arrancar una flor o introducir malware en una computadora. Otros han argumentado que los humanos son capaces de cultura, innovación y sublimación del instinto para actuar de manera ética, mientras que los animales no lo son, y por lo tanto no son iguales a los humanos a nivel moral. Esto no excusa la crueldad, pero implica que los animales no son moralmente equivalentes a los humanos y no poseen los derechos que tienen los humanos. La definición precisa de una comunidad moral no es sencilla, pero Hsiao define la membresía como la capacidad de conocer el bien propio y el de los demás miembros, y ser capaz de captarlo en abstracto. Afirma que los animales no humanos no cumplen con este estándar.

Benjamin Franklin describe su conversión al vegetarianismo en el capítulo uno de su autobiografía, pero luego describe por qué (periódicamente) dejó el vegetarianismo en su vida posterior:

...en mi primer viaje de Boston... nuestra gente se puso en atrapar al bacalao, y amontonó a muchos. Hasta ahora me había atascado a mi resolución de no comer comida animal... Pero antes había sido un gran amante de los peces, y cuando esto salió caliente de la sartén, se fundió admirablemente bien. Me equilibré un tiempo entre principio e inclinación, hasta que recogí que, cuando los peces se abrieron, vi peces más pequeños sacados de sus estómagos; entonces pensé: "Si te comes uno al otro, no veo por qué no te comamos". Así que me diviní sobre el bacalao con mucho corazón, y continuaba comiendo con otras personas, volviendo sólo ahora y luego ocasionalmente a una dieta vegetal. Tan conveniente una cosa es ser una criatura razonable, ya que permite encontrar o hacer una razón para todo lo que uno tiene una mente que hacer.

Enfermedades zoonóticas y resistencia a los antibióticos

Quienes se oponen al consumo de carne argumentan que la producción de carne fomenta las enfermedades zoonóticas, lo que lleva a un aumento de las pandemias, una afirmación respaldada por un informe de las Naciones Unidas de 2020. Un artículo de 2017 afirmó que "Se estima que el 60% de las enfermedades infecciosas conocidas y hasta el 75% de las enfermedades infecciosas nuevas o emergentes son de origen zoonótico". y que "Se estima que las zoonosis son responsables de 2.500 millones de casos de enfermedades humanas y 2,7 millones de muertes humanas cada año en todo el mundo". La producción de carne a menudo implica el uso de antibióticos en el ganado, lo que alimenta la resistencia a los antibióticos. Se ha argumentado que la resistencia a los antibióticos es una amenaza tan grande como el cambio climático.

Los críticos de esta línea de razonamiento afirman que, si bien la adopción generalizada de dietas veganas reduciría el fomento de enfermedades zoonóticas, resistencia a los antibióticos y pandemias, la producción de alimentos veganos a menudo implica antibióticos y no elimina estos problemas por completo.

Animales muertos durante la cosecha

Steven Davis, profesor de ciencia animal en la Universidad Estatal de Oregón, sostiene que el principio de menor daño no requiere renunciar a toda la carne. Davis afirma que una dieta que contenga carne de rumiantes alimentados con pasto, como el ganado vacuno, mataría menos animales que una dieta vegetariana, especialmente si se tienen en cuenta los animales sacrificados por la agricultura.

Esta conclusión ha sido criticada por Jason Gaverick Matheny (fundador de la organización de carne in vitro New Harvest) porque calcula el número de animales sacrificados por acre (en lugar de por consumidor). Matheny dice que, cuando se ajustan los números, Davis' El argumento muestra que el veganismo es el que menos daño causa. Davis' El argumento también ha sido criticado por Andy Lamey por basarse en sólo dos estudios que pueden no representar prácticas agrícolas comerciales. Al diferenciar entre los animales matados por maquinaria agrícola y los matados por otros animales, dice que los estudios muestran nuevamente que el veganismo es el que causa "el menor daño".

Christopher Bobier sostiene que los argumentos en contra del consumo de carne de granja industrial también pueden aplicarse a las verduras producidas en condiciones de fábrica debido a la muerte de animales en el proceso de producción (argumentando que fuentes alternativas de verduras significan que las verduras producidas en fábricas no son necesarias) y por lo tanto no representa un argumento prima facie a favor del vegetarianismo.

Productos no cárnicos

Una de las principales diferencias entre una dieta vegana y una vegetariana típica es evitar los huevos, la miel y los productos lácteos como la leche, el queso, la mantequilla y el yogur. Los veganos éticos no consumen lácteos ni huevos debido a la explotación y sacrificio de animales en las industrias láctea y de huevos y por el efecto ambiental de la producción láctea.

Para producir leche a partir del ganado lechero, la mayoría de los terneros se separan de sus madres poco después del nacimiento y se les alimenta con leche de reemplazo para retener a las vacas. leche para consumo humano. Los defensores del bienestar animal señalan que esto rompe el vínculo natural entre la madre y su cría. Los terneros machos no deseados son sacrificados al nacer o enviados a la producción de ternera. Para prolongar la lactancia, las vacas lecheras se mantienen preñadas casi permanentemente mediante inseminación artificial. Aunque las vacas' La esperanza de vida natural es de unos veinte años; después de unos cinco años, las vacas viven más. la producción de leche ha disminuido; luego se consideran "gastados" y son enviados al matadero para obtener carne y cuero.

Las jaulas en batería son la forma predominante de alojamiento para gallinas ponedoras en todo el mundo; Estas jaulas reducen la agresión y el canibalismo entre las gallinas, pero son estériles, restringen el movimiento y aumentan las tasas de osteoporosis. En estos sistemas y en la producción de huevos de gallinas camperas, los polluelos machos no deseados son sacrificados y sacrificados al nacer durante el proceso de asegurar una generación adicional de gallinas ponedoras. Se estima que un consumidor medio de huevos que come 200 huevos al año durante 70 años de su vida es responsable de la muerte de 140 aves, y que un consumidor medio de leche que bebe 190 kg (420 lb) al año durante 70 años son responsables de la muerte de 2,5 vacas.