Ética de la población

La ética de la población es el estudio filosófico de los problemas éticos que surgen cuando nuestras acciones afectan quién nace y cuántas personas nacerán en el futuro. Un área importante dentro de la ética de la población es la axiología de la población, que es "el estudio de las condiciones bajo las cuales un estado de cosas es mejor que otro, cuando los estados de cosas en cuestión pueden diferir sobre el número y las identidades de las personas que alguna vez viven ".."

El filósofo moral Derek Parfit llamó la atención de la comunidad académica sobre la ética de la población como una rama moderna de la filosofía moral en su obra fundamental Razones y personas en 1984. Las discusiones sobre la ética de la población son, por lo tanto, un desarrollo relativamente reciente en la historia de la filosofía. La formulación de una teoría satisfactoria de la ética de la población se considera "notoriamente difícil". Si bien los académicos han propuesto y debatido muchas teorías éticas de población diferentes, no ha surgido un consenso en la comunidad académica.

Gustaf Arrhenius, Profesor de Filosofía y Director del Instituto de Estudios del Futuro, comenta sobre la historia y los desafíos dentro de la ética de la población que

Durante los últimos treinta años, más o menos, ha habido una búsqueda en curso de una teoría que pueda acomodar nuestras intuiciones con respecto a los deberes morales para con las generaciones futuras. El objeto de esta búsqueda ha resultado sorprendentemente esquivo.... El principal problema ha sido encontrar una teoría de la población adecuada, es decir, una teoría sobre el valor moral de los estados de cosas donde el número de personas, la calidad de sus vidas y sus identidades pueden variar. Dado que, discutiblemente, cualquier teoría moral razonable debe tener en cuenta estos aspectos de los posibles estados de cosas al determinar el estatus normativo de las acciones, el estudio de la teoría de la población es de importancia general para la teoría moral.

Posiciones

Todas las principales teorías de la ética de la población tienden a producir resultados contrarios a la intuición. Hilary Greaves, profesora de Filosofía de Oxford y directora del Global Priorities Institute, explica que esto no es una coincidencia, ya que los académicos han demostrado una serie de teoremas de imposibilidad para el campo en las últimas décadas. Estos teoremas de imposibilidad son resultados formales que muestran que "para varias listas de desiderata prima facie intuitivamente convincentes,... ninguna axiología puede satisfacer simultáneamente todos los desiderata de la lista". Ella concluye que elegir una teoría en la ética de la población se reduce a elegir a qué intuición moral uno está menos dispuesto a renunciar.

Totalismo

El utilitarismo total, o totalismo, apunta a maximizar la suma total de bienestar en el mundo, constituida por el número de individuos multiplicado por su calidad de vida promedio. En consecuencia, los totalistas sostienen que un estado de cosas puede mejorarse aumentando el nivel de bienestar promedio de la población existente o aumentando el tamaño de la población mediante la adición de individuos con bienestar positivo. Greaves define formalmente el totalismo de la siguiente manera: Un estado de cosas "A es mejor que B si y solo si el bienestar total en A es mayor que el bienestar total en B. A y B son igualmente buenos si y si el bienestar total en A es igual a bienestar total en B."

El totalismo conduce matemáticamente a una implicación que muchas personas encuentran contraria a la intuición. En su Reasons and Persons, Derek Parfit fue uno de los primeros en explicar y popularizar esta implicación en la literatura académica, acuñándola como "conclusión repugnante".

La repugnante conclusión

En la formulación original de Parfit, la repugnante conclusión establece que

Para cualquier población posible de al menos diez mil millones de personas, todas con una calidad de vida muy alta, debe haber alguna población imaginable mucho más grande cuya existencia, si todo lo demás es igual, sería mejor a pesar de que sus miembros tienen vidas que apenas valen la pena. viviendo.—  Derek Parfit, Razones y personas (1984), pág. 342

Parfit llega a esta conclusión al mostrar que hay una serie de pasos, cada uno de los cuales intuitivamente mejora el estado general del mundo, que lleva de un mundo "A" —uno con una gran población con un bienestar promedio alto— a un " Mundo Z": uno con una población extremadamente grande pero con un bienestar promedio apenas positivo. El totalismo lleva a la repugnante conclusión porque sostiene que el mundo Z es mejor que el mundo A, ya que el bienestar total es mayor en el mundo Z para una población suficientemente grande.

Greaves escribe que Parfit buscó una forma de evitar la repugnante conclusión, pero que

no pudo encontrar ninguna axiología alternativa que él mismo considerara satisfactoria, pero [Parfit] mantuvo la esperanza de que esto fuera simplemente por falta de buscar lo suficiente: que, en el futuro, alguna axiología de población completamente satisfactoria, llamada "Teoría X" a modo de marcador de posición, podría encontrarse. Gran parte de la literatura posterior ha consistido en intentos de formular tal "Teoría X".—  Hilary Greaves, Axiología de la población (2017), Philosophy Compass, pág. 12

Los teoremas de imposibilidad en la ética de la población resaltan la dificultad de evitar la conclusión repugnante sin renunciar a axiomas aún más fundamentales en ética y racionalidad. Ante esto, varios destacados académicos han llegado a aceptar e incluso defender la repugnante conclusión, incluidos los filósofos Torbjörn Tannsjö y Michael Huemer, porque esta estrategia evita todos los teoremas de imposibilidad.

Promediarismo

El utilitarismo medio, o averagismo, tiene como único objetivo mejorar el nivel medio de bienestar, sin tener en cuenta el número de individuos existentes. El promediarismo evita la conclusión repugnante porque sostiene que, a diferencia del totalismo, las reducciones en el nivel de bienestar promedio nunca pueden compensarse agregando más personas a la población. Greaves define el promedio formalmente de la siguiente manera: Un estado de cosas "A es mejor que B si y si el bienestar promedio en A es mayor que el bienestar promedio en B. A y B son igualmente buenos si y si el bienestar promedio en A es igual a bienestar promedio en B".

El promediarismo nunca ha sido ampliamente aceptado por los filósofos, porque conduce a implicaciones contrarias a la intuición que se dice que son "al menos tan serias" como la repugnante conclusión. En particular, Parfit muestra que el promedio lleva a la conclusión de que una población de una sola persona es mejor que cualquier población grande, por ejemplo, los 7.700 millones de personas que viven hoy, siempre que el nivel de bienestar promedio de la persona soltera sea ligeramente más alto que el de el gran grupo de personas. Más contraintuitivamente aún, el promediarismo también implica que "para una población que consta de una sola persona que lleva una vida con un nivel de bienestar muy negativo, por ejemplo, una vida de tortura constante, hay otra población que es mejor aunque contenga millones de vidas a un nivel ligeramente menos negativo de bienestar".

Conclusión sádica

El promediarismo implica una implicación contraria a la intuición adicional, llamada "conclusión sádica". Arrhenius lo define de la siguiente manera: "Una suma de vidas con bienestar negativo puede ser mejor que una suma de vidas con bienestar positivo". Esto se deriva del promediarismo, ya que agregar una pequeña cantidad de personas torturadas con vidas horribles a una población disminuye el nivel de bienestar promedio en menos de lo que sería crear una cantidad suficientemente grande de personas con vidas positivas, siempre que su bienestar esté por debajo del promedio.

Puntos de vista que afectan a la persona

Algunas personas tienen la intuición de que, en igualdad de condiciones, agregar una persona feliz a la población no constituye una mejora en el estado general del mundo. Esta intuición es capturada por la clase de puntos de vista que afectan a las personas en la ética de la población y, a menudo, se expresa en las palabras de Jan Narveson de que "estamos a favor de hacer felices a las personas, pero somos neutrales en cuanto a hacer felices a las personas".

Los puntos de vista que afectan a la persona pueden verse como una revisión del utilitarismo total en el que el "alcance de la agregación" cambia de todos los individuos que existirían a un subconjunto de esos individuos (aunque los detalles de esto varían). Evitan la conclusión repugnante, porque niegan que una pérdida de bienestar en la generación actual pueda compensarse trayendo a la existencia más personas que disfrutarían de un alto bienestar.

Los puntos de vista que afectan a la persona se pueden caracterizar por las dos afirmaciones siguientes: primero, la restricción que afecta a la persona sostiene que hacer algo moralmente bueno o malo requiere que sea bueno o malo para alguien; y segundo, la incomparabilidad de la no existencia sostiene que lo existente y lo no existente son incomparables, lo que implica que no puede ser bueno o malo que alguien llegue a existir. En conjunto, estas afirmaciones implican lo que Greaves describe como el principio de neutralidad: "Agregar una persona adicional al mundo, si se hace de tal manera que los niveles de bienestar de los demás no se vean afectados, tampoco crea un estado de cosas". mejor o peor."

Sin embargo, los puntos de vista que afectan a la persona generan muchas implicaciones contrarias a la intuición, lo que lleva a Greaves a comentar que "resulta notablemente difícil formular una axiología remotamente aceptable que capture esta idea de neutralidad".

Visiones asimétricas hacia el sufrimiento y la felicidad

Uno de los problemas más desafiantes que enfrenta la ética de la población, que afecta en particular a los puntos de vista que afectan a las personas, es el de la asimetría entre traer vidas felices e infelices (que no valen la pena vivirlas). Jeff McMahan describe la asimetría diciendo que

mientras que el hecho de que la vida de una persona sea peor que no tener vida (o que "no valga la pena vivirla") constituye una fuerte razón moral para no traerla a la existencia, el hecho de que valga la pena vivir la vida de una persona no proporciona (o sólo una razón moral relativamente débil) para traerlo a la existencia.

Una respuesta a este desafío ha sido rechazar esta asimetría y afirmar que así como tenemos razones para no dar existencia a un ser que tendrá una mala vida, tenemos razones para dar existencia a un ser que tendrá una buena vida. Los críticos de este punto de vista pueden afirmar que nuestras razones para no crear vidas infelices son más fuertes que nuestras razones para crear vidas felices, o que si bien deberíamos evitar crear vidas infelices, no tenemos ninguna razón para crear vidas felices. Si bien esta afirmación ha sido defendida desde diferentes puntos de vista, es la que se vería especialmente favorecida por el consecuencialismo negativo y otras visiones centradas en el sufrimiento.

Relevancia práctica

Es muy probable que surjan problemas éticos de la población cuando se toman decisiones políticas a gran escala, pero también pueden afectar la forma en que debemos evaluar ciertas elecciones hechas por individuos. Ejemplos de cuestiones prácticas que dan lugar a problemas éticos de la población incluyen la decisión de tener o no un hijo adicional; cómo asignar recursos vitales entre jóvenes y ancianos; cuántos recursos dedicar a la mitigación del cambio climático; y si apoyar o no los programas de planificación familiar en el mundo en desarrollo. Las decisiones que se toman sobre todos estos casos afectan el número, la identidad y la calidad de vida promedio de las futuras personas.

Los puntos de vista de uno con respecto a la ética de la población tienen el potencial de dar forma significativa a lo que uno piensa que son las prioridades morales más apremiantes. Por ejemplo, se ha afirmado que la visión total en la ética de la población y las teorías relacionadas implican el largoplacismo, definido por el Instituto de Prioridades Globales de la Universidad de Oxford como "la visión de que el principal determinante de las diferencias en el valor de las acciones que tomamos hoy es el efecto de esas acciones en el futuro a muy largo plazo". Sobre esta base, el filósofo de Oxford Nick Bostrom argumenta que la prevención de riesgos existenciales para la humanidad es una prioridad global importante para preservar el valor de las muchas vidas que podrían llegar a existir en el futuro.Otros que han respaldado la asimetría entre dar existencia a vidas felices y miserables también han apoyado un enfoque a largo plazo y se han centrado en la prevención de riesgos de escenarios de sufrimiento futuro, especialmente aquellos en los que el sufrimiento prevalecería sobre la felicidad o en los que podría haber cantidades astronómicas de sufrimiento.. Las ideas a largo plazo han sido retomadas y puestas en práctica por varias organizaciones asociadas con la comunidad del altruismo efectivo, como Open Philanthropy Project y 80,000 Hours, así como por filántropos como Dustin Moskovitz y Ben Delo.