Ética aristotélica

Aristóteles utilizó por primera vez el término ética para nombrar un campo de estudio desarrollado por sus predecesores Sócrates y Platón que se dedica al intento de proporcionar una respuesta racional a la pregunta de cómo deberían vivir mejor los humanos. Aristóteles consideraba la ética y la política como dos campos de estudio relacionados pero separados, ya que la ética examina el bien del individuo, mientras que la política examina el bien de la ciudad-estado, que consideraba el mejor tipo de comunidad.

Los escritos de Aristóteles se han leído de forma más o menos continua desde la antigüedad, y sus tratados éticos en particular siguen influyendo en los filósofos que trabajan hoy en día. Aristóteles enfatizó la importancia práctica de desarrollar la excelencia (virtud) del carácter (griego ēthikē aretē), como la forma de lograr lo que finalmente es más importante, una excelente conducta (griego praxis). . Como sostiene Aristóteles en el Libro II de la Ética a Nicómaco, el hombre que posee excelencia de carácter tenderá a hacer lo correcto, en el momento correcto y de la manera correcta. La valentía y la correcta regulación de los apetitos corporales son ejemplos de excelencia o virtud del carácter. Por eso, actuar con valentía y moderación son ejemplos de actividades excelentes. Los objetivos más elevados son vivir bien y eudaimonia, una palabra griega que a menudo se traduce como bienestar, felicidad o "florecimiento humano". Como muchos especialistas en ética, Aristóteles considera que la actividad excelente es placentera para el hombre virtuoso. Por ejemplo, Aristóteles piensa que el hombre cuyos apetitos están en el orden correcto se complace en actuar con moderación.

Aristóteles enfatizó que la virtud es práctica y que el propósito de la ética es llegar a ser bueno, no simplemente saber. Aristóteles también afirma que el curso de acción correcto depende de los detalles de una situación particular, en lugar de generarse simplemente mediante la aplicación de una ley. El tipo de sabiduría que se requiere para esto se llama "prudencia" o "sabiduría práctica" (griego phronesis), en contraposición a la sabiduría de un filósofo teórico (griego sophia). Pero a pesar de la importancia de la toma de decisiones prácticas, en última instancia, la respuesta aristotélica y socrática original a la pregunta de cómo vivir mejor, al menos para los mejores tipos de seres humanos, era, si fuera posible, vivir la vida de la filosofía.

Tres tratados éticos

Hoy sobreviven tres obras éticas aristotélicas que se consideran de Aristóteles o relativamente poco después:

• Ética de Nicomachean, abreviado como el NE o a veces (de la versión latina del nombre) como EN, que consta de 10 libros. El NE es el más leído de los tratados éticos de Aristóteles.
• Ética de Eudemias, a menudo abreviado como el EE.
• Magna Moralia, a menudo abreviado como el MM.

El origen exacto de estos textos no está claro, aunque ya se consideraban obras de Aristóteles en la antigüedad. Las rarezas textuales sugieren que es posible que el propio Aristóteles no las haya puesto en su forma actual. Por ejemplo, los Libros IV a VI de la Ética eudemiana también aparecen como los Libros V a VII de la Ética a Nicómaco. Se ha puesto en duda la autenticidad de la Magna Moralia, mientras que casi ningún erudito moderno duda de que Aristóteles escribió la Ética a Nicómaco y la Ética eudémica él mismo, incluso si un editor también contribuyera a darnos esos textos en su forma actual.

La Ética a Nicómaco ha recibido la mayor atención académica y es la que está más fácilmente disponible para los lectores modernos en muchas traducciones y ediciones diferentes. Algunos críticos consideran que la Ética eudemiana es "menos madura" mientras que otros, como Kenny (1978), sostienen que la Ética Eudemiana es el trabajo más maduro y, por tanto, más tardío.

Tradicionalmente se creía que la Ética a Nicómaco y la Ética eudemiana fueron editadas o dedicadas al hijo y alumno de Aristóteles, Nicómaco, y a su discípulo Eudemo, respectivamente, aunque las obras en sí no explican el origen de sus nombres. Por otra parte, el padre de Aristóteles también se llamaba Nicómaco. El hijo de Aristóteles fue el siguiente líder de la escuela de Aristóteles, el Liceo, y en la antigüedad ya estaba asociado con esta labor.

Un cuarto tratado, la Política de Aristóteles, a menudo se considera la secuela de la Ética, en parte porque Aristóteles cierra la Ética a Nicómaco diciendo que su investigación ética ha sentado las bases para una investigación sobre cuestiones políticas (NE X.1181b6-23). La Ética de Aristóteles también afirma que el bien del individuo está subordinado al bien de la ciudad-estado o polis.

También sobreviven fragmentos del Protrepticus de Aristóteles, otra obra que trataba sobre la ética.

Aristóteles como socrática

La ética de Aristóteles se basa en el pensamiento griego anterior, en particular el de su maestro Platón y el maestro de Platón, Sócrates. Mientras que Sócrates no dejó obras escritas y Platón escribió diálogos y algunas cartas, Aristóteles escribió tratados en los que expone directamente doctrinas filosóficas.

Según Aristóteles en su Metafísica, Sócrates fue el primer filósofo griego que se concentró en la ética, aunque aparentemente no le dio este nombre, como una investigación filosófica sobre cómo debería vivir mejor la gente. Aristóteles abordó esta misma cuestión pero dándole dos nombres, "lo político" (o Política) y "lo ético" (Ética), siendo la Política la parte más importante. El cuestionamiento socrático original sobre la ética comenzó, al menos en parte, como una respuesta al sofisma, que era un estilo popular de educación y discurso en ese momento. El sofismo hacía hincapié en la retórica y la argumentación y, por tanto, a menudo implicaba una crítica de la religión tradicional griega y un coqueteo con el relativismo moral.

La ética de Aristóteles, o estudio del carácter, se basa en la premisa de que las personas deben alcanzar un carácter excelente (un carácter virtuoso, "ethikē aretē" en griego) practicando la virtud para alcanzar en última instancia la felicidad o el bienestar (eudaimonia). A veces se la denomina, en comparación con teorías éticas posteriores, una "ética basada en el carácter". Al igual que Platón y Sócrates, enfatizó la importancia de la razón para la eudaimonia y que había razones lógicas y naturales para que los humanos se comportaran virtuosamente y trataran de volverse virtuosos.

El tratamiento que Aristóteles da al tema se diferencia en varios aspectos del que se encuentra en los diálogos socráticos de Platón.

• La presentación de Aristóteles es obviamente diferente de Platón porque no escribe en diálogos, sino en tratados. Aparte de esta diferencia, Aristóteles declaró explícitamente que su presentación era diferente de la de Platón porque comenzó de lo que pudiera ser acordado por caballeros bien educados, y no de cualquier intento de desarrollar una teoría general de lo que hace algo bueno. Explicó que era necesario no apuntar a demasiada precisión en el punto de partida de cualquier discusión para hacer con asuntos polémicos como los relativos a lo que es justo o lo que es hermoso. (De este punto de partida, sin embargo, él construyó conclusiones teóricas similares sobre la importancia de la virtud intelectual y una vida contemplativa.)
• En lugar de discutir sólo cuatro "principales virtudes" de Platón (courage, temperance, justice, and prudence), las tres obras éticas comienzan con valentía y temperancia como las dos virtudes morales típicas que pueden describirse como un medio, continúan discutiendo toda una gama de virtudes y vicios menores que pueden describirse como un medio, y sólo después de ese toque sobre la justicia y las virtudes intelectuales. Aristóteles coloca prudencia (Fronēsis, a menudo traducido como sabiduría práctica) entre estas virtudes intelectuales. (Sin embargo, como Platón finalmente dice que todas las formas más altas de las virtudes morales se requieren uno al otro, y todos requieren virtud intelectual, y en efecto que la vida más eudaimona y más virtuosa es la de un filósofo.)
• El análisis de la ética de Aristóteles hace uso de su teoría metafísica de potencialidad y actualidad. Él define la eudaimonia en términos de esta teoría como una actualidad (energeia); las virtudes que permiten la eudaimonia (y el disfrute de los mejores y más constantes placeres) son disposiciones dinámicas pero estables (Hexeis) que se desarrollan a través de la costumbre; y este placer a su vez es otra actualidad que complementa la actualidad de la vida euidaimon.

Ética práctica

Aristóteles creía que el conocimiento ético no es sólo un conocimiento teórico, sino que una persona debe tener "experiencia de las acciones en la vida" y han sido "criados en buenos hábitos" llegar a ser bueno (NE 1095a3 y b5). Para que una persona se vuelva virtuosa, no puede simplemente estudiar qué es la virtud, sino que debe hacer cosas virtuosas.

No estamos estudiando para saber qué virtud es, sino para ser buenos, porque de lo contrario no habría beneficio en ella. (NE II.2)

El punto de partida de Aristóteles

Toda la Ética aristotélica pretende comenzar con puntos de partida aproximados pero no controvertidos. En la Ética a Nicómaco, Aristóteles dice explícitamente que hay que empezar por lo que nos es familiar, y "eso" o "el hecho de que" (NE I.1095b2-13). Los comentaristas antiguos coinciden en que lo que Aristóteles quiere decir aquí es que su tratado debe basarse en el conocimiento práctico y cotidiano de las acciones virtuosas como punto de partida de su investigación, y que supone que sus lectores tienen algún tipo de comprensión de tales acciones basada en la experiencia. y que valoren las acciones nobles y justas al menos hasta cierto punto.

En otros lugares, Aristóteles también parece basarse en concepciones comunes de cómo funciona el mundo. De hecho, algunos consideran que sus investigaciones éticas utilizan un método que se basa en la opinión popular (su llamado "método endóxico" del griego endoxa). Sin embargo, existe cierta controversia sobre cómo encajan exactamente esas concepciones comunes en el método de Aristóteles en sus tratados éticos, particularmente porque también hace uso de argumentos más formales, especialmente el llamado "argumento de función". #34; que se describe a continuación.

Aristóteles describe relatos populares sobre qué tipo de vida sería eudaimónica clasificándolos en tres tipos más comunes: una vida dedicada al placer; una vida dedicada a la fama y el honor; y una vida dedicada a la contemplación (NE I.1095b17-19). Sin embargo, para llegar a su propia conclusión sobre la vida mejor, Aristóteles intenta aislar la función de los humanos. En consecuencia, el argumento que desarrolla aquí se conoce ampliamente como "el argumento de la función". y se encuentra entre los argumentos más discutidos de cualquier filósofo antiguo. Sostiene que mientras los humanos se nutren y crecen, también lo hacen otros seres vivos, y si bien los humanos son capaces de percibir, esto se comparte con los animales (NE I.1098b22-1098a15). Por tanto, ninguna de estas características es particular de los humanos. Según Aristóteles, lo que queda y lo que es distintivamente humano es la razón. Por tanto, concluye que la función humana es una especie de excelente ejercicio del intelecto. Y, dado que Aristóteles piensa que la sabiduría práctica rige sobre las excelencias del carácter, ejercer tales excelencias es una forma de ejercitar la razón y así cumplir la función humana.

Una objeción común al argumento de la función de Aristóteles es que utiliza premisas descriptivas o fácticas para derivar conclusiones sobre lo que es bueno. A menudo se piensa que tales argumentos van en contra de la brecha entre lo que es y lo que se debe hacer.

El bien supremo

En sus obras éticas, Aristóteles describe la eudaimonia como el bien humano supremo. En el Libro I de la Ética a Nicómaco pasa a identificar la eudaimonia como el excelente ejercicio del intelecto, dejando abierto el asunto de si se refiere a actividad práctica o a actividad intelectual. Con respecto a la actividad práctica, para ejercer cualquiera de las excelencias prácticas de la manera más elevada, una persona debe poseer todas las demás. Por lo tanto, Aristóteles describe varios tipos aparentemente diferentes de personas virtuosas que necesariamente tienen todas las virtudes morales, las excelencias de carácter.

• Siendo de "gran alma" (magnanimidad), la virtud donde alguien estaría verdaderamente merecedora de la alabanza más alta y tener una actitud correcta hacia el honor que esto puede implicar. Este es el primer caso mencionado en el Ética de Nicomachean.
• Estar justo en el verdadero sentido. Este es el tipo de justicia o justicia de un buen gobernante en una buena comunidad.
• Phronesis o sabiduría práctica, como lo demuestran los buenos líderes.
• La virtud de ser un buen amigo.
• Tener la nobleza kalokagathia de un caballero.

Aristóteles también dice, por ejemplo en NE Libro VI, que una virtud tan completa requiere virtud intelectual, no sólo virtud práctica, sino también sabiduría teórica. Una persona tan virtuosa, si puede llegar a existir, elegirá la mejor vida de todas, que es la vida filosófica de contemplación y especulación.

Aristóteles afirma que el funcionamiento más elevado de un ser humano debe incluir el razonamiento, ser bueno en lo que diferencia a los humanos de todo lo demás. O, como lo explica Aristóteles, "la función del hombre es la actividad del alma de acuerdo con la razón, o al menos no sin razón". Identifica dos formas diferentes en las que el alma puede participar: razonamiento (tanto práctico como teórico) y seguir el razonamiento. Una persona que hace esto es la mejor porque está cumpliendo su propósito o naturaleza tal como se encuentra en el alma racional, similar a cómo el mejor caballo en una carrera de carros es el caballo más rápido, etcétera.

(La persona sabia) será más que humana. Un hombre no vivirá así en virtud de su humanidad, sino en virtud de algo divino dentro de él. Su actividad es superior a la actividad de las otras virtudes, ya que esta cosa divina es a su carácter compuesto. Ahora si la mente es divina en comparación con el hombre, la vida de la mente es divina en comparación con la mera vida humana. No debemos seguir el consejo popular y, siendo humanos, tener sólo pensamientos mortales, sino que debemos volvernos inmortales y hacer todo para vivir lo mejor en nosotros. (NE 10.7)

En otras palabras, el pensador no es sólo el 'mejor' persona, pero también es más parecido a Dios.

Virtudes morales

La virtud moral, o excelencia de carácter, es la disposición (del griego hexis) a actuar de manera excelente, que una persona desarrolla en parte como resultado de su educación y en parte como resultado de su hábito de acción. Aristóteles desarrolla su análisis del carácter en el Libro II de la Ética a Nicómaco, donde plantea el argumento de que el carácter surge del hábito, comparando el carácter ético con una habilidad que se adquiere mediante la práctica, como aprender a tocar un instrumento musical. . En el Libro III de la Ética a Nicómaco, Aristóteles sostiene que el carácter de una persona es voluntario, ya que resulta de muchas acciones individuales que están bajo su control voluntario.

Aristóteles distingue la disposición a sentir emociones de cierto tipo de la virtud y el vicio. Pero tales disposiciones emocionales también pueden encontrarse en un punto medio entre dos extremos, y también son, hasta cierto punto, resultado de la educación y la habituación. Dos ejemplos de tales disposiciones serían la modestia o la tendencia a sentir vergüenza, que Aristóteles analiza en NE IV.9; y la justa indignación (némesis), que es un sentimiento equilibrado de dolor comprensivo en relación con los placeres y dolores inmerecidos de los demás. Exactamente qué disposiciones habituales son virtudes o vicios y cuáles sólo afectan a las emociones, difiere entre las diferentes obras que han sobrevivido, pero los ejemplos básicos son consistentes, al igual que la base para distinguirlas en principio.

Algunas personas, a pesar de pretender hacer lo correcto, no pueden actuar según su propia elección. Por ejemplo, alguien puede optar por abstenerse de comer pastel de chocolate, pero se encuentra comiéndolo en contra de su propia elección. Esta incapacidad para actuar de una manera que sea consistente con la propia decisión se llama "akrasia" y puede traducirse como debilidad de voluntad, incontinencia o falta de autodominio.

Cuatro Virtudes Cardinales

1. Prudence, también conocido como sabiduría práctica, es la virtud más importante para Aristóteles. En la guerra, los soldados deben luchar con prudencia haciendo juicios mediante sabiduría práctica. Esta virtud es una necesidad de obtener porque el valor requiere que se hagan juicios.
2. Temperance, o autocontrol, simplemente significa moderación. Los soldados deben mostrar moderación con su disfrute mientras están en guerra en medio de actividades violentas. La temperatura relativa al valor da una moderación en privado que conduce a la moderación en público.
3. Valor es “moderación o observancia de la media con respecto a los sentimientos de miedo y confianza”. El valor es “observancia de la media con respecto a cosas que excitan la confianza o el miedo, bajo las circunstancias que hemos especificado, y elige su curso y se adhiere a su puesto porque es noble hacerlo, o porque es deshonesto no hacerlo”. En cuanto a la guerra, Aristóteles cree que los soldados son moralmente significativos y son héroes militares y políticos. La guerra es simplemente un escenario para que los soldados muestren coraje, y es la única manera en que el valor puede ser ejemplar. Cualquier otra acción de un humano es simplemente la copia de los caminos de un soldado; en realidad no son valientes.
4. Justicia significa dar al enemigo lo que se debe a ellos de las maneras adecuadas; ser justo hacia ellos. En otras palabras, uno debe reconocer lo que es bueno para la comunidad y uno debe emprender un buen curso de acción.

Hay que identificar también los vicios de la valentía que son la cobardía y la temeridad. Los soldados que no son prudentes actúan con cobardía, y los soldados que no tienen templanza actúan con imprudencia. Uno no debe ser injusto con su enemigo sin importar las circunstancias. Por otro lado, uno se vuelve virtuoso al imitar primero a otro que ejemplifica tales características virtuosas, practicando tales formas en su vida diaria, convirtiendo esas formas en costumbres y hábitos realizándolos todos los días y, finalmente, conectando o uniendo a los cuatro. juntos.

Sólo los soldados pueden ejemplificar tales virtudes porque la guerra exige que los soldados ejerzan virtudes firmes y disciplinadas, pero la guerra hace todo lo que está en su poder para destruir las virtudes que exige. Como las virtudes son muy frágiles, hay que practicarlas siempre, porque si no se practican se debilitarán y eventualmente desaparecerán. Quien es virtuoso tiene que evitar los enemigos de la virtud, que son la indiferencia o la persuasión de que algo no se debe hacer, la autocomplacencia o la persuasión de que algo puede esperar y no es necesario hacerlo en ese momento, y la desesperación o la persuasión de que algo simplemente no se puede lograr de todos modos. Para que uno sea virtuoso debe hacer gala de prudencia, templanza, valor y justicia; es más, tienen que exhibirlos los cuatro y no sólo uno o dos para ser virtuosos.

Justicia

Aristóteles dedica el Libro V de la Ética a Nicómaco a la justicia (este es también el Libro IV de la Ética Eudemiana). En esta discusión, Aristóteles define la justicia como si tuviera dos sentidos diferentes pero relacionados: justicia general y justicia particular. La justicia general es la virtud expresada en relación con otras personas. Así, en este sentido, el hombre justo trata apropiada y justamente a los demás, y expresa su virtud en su trato con ellos, sin mentir, engañar ni quitarles a los demás lo que se les debe.

La justicia particular es la correcta distribución de los méritos justos a los demás. Para Aristóteles, esa justicia es proporcional: tiene que ver con que las personas reciban lo que es proporcional a sus méritos o su valor. En su análisis de la justicia particular, Aristóteles dice que se necesita un juez educado para aplicar decisiones justas en cualquier caso particular. De aquí surge la imagen de la balanza de la justicia, el juez con los ojos vendados que simboliza la justicia ciega, equilibrando la balanza, pesando todas las pruebas y deliberando cada caso particular de forma individual.

La virtud intelectual

Aristóteles analizó las virtudes en virtudes morales e intelectuales. Las virtudes intelectuales son cualidades de la mente y el carácter que promueven el florecimiento intelectual, el pensamiento crítico y la búsqueda de la verdad. Incluyen: responsabilidad intelectual, perseverancia, mentalidad abierta, empatía, integridad, coraje intelectual, confianza en la razón, amor a la verdad, humildad intelectual, imaginación, curiosidad, imparcialidad y autonomía. Los llamados responsabilistas de la virtud conciben las virtudes intelectuales principalmente como rasgos de carácter adquiridos, como la escrupulosidad intelectual y el amor por el conocimiento. Los fiabilistas de las virtudes, por el contrario, piensan en las virtudes intelectuales más en términos de facultades mentales que funcionan bien, como la percepción, la memoria y la intuición. Las virtudes intelectuales se estudian ampliamente tanto en el pensamiento crítico como en la epistemología de las virtudes.

En los Análisis posteriores y la Ética a Nicómaco identificó cinco virtudes intelectuales como las cinco formas en que el alma llega a la verdad mediante la afirmación o la negación. Luego se dividen en tres clases:

• Theoretical
  • Sophia – sabiduría (intuición racional y conocimiento científico dirigido hacia los objetos más altos y más valiosos)
  • Epistema – conocimiento científico de objetos que son necesarios e inmutables
  • Nous – intuición racional de los primeros principios o verdades evidentes
• Práctica
  • Phronesis – sabiduría práctica / tolerancia
• Productivo
  • Techne – conocimiento de la artesanía, arte, habilidad

Subyacentes virtudes intelectuales en Aristóteles:

• Euboulia – deliberando bien, excelencia deliberativa; pensando correctamente en el fin correcto.
• Sunesis – comprensión, sagacidad, astucia, conciencia de por qué algo es como lo es. Por ejemplo, el entendimiento que usted tiene de por qué una situación es como es, antes de tener Fronesis.
• Gnomê – juicio y consideración; permitiéndonos tomar decisiones equitativas o justas.
• Deinotes – la astucia; la capacidad de llevar a cabo acciones para alcanzar un objetivo.

Influencia en pensadores posteriores

Los escritos de Aristóteles se enseñaron en la Academia de Atenas hasta el año 529 EC, cuando el emperador bizantino Justiniano I cerró las escuelas de filosofía no cristianas.

Sin embargo, la obra de Aristóteles continuó enseñándose como parte de la educación secular. Las enseñanzas de Aristóteles se difundieron por el Mediterráneo y Oriente Medio, donde algunos de los primeros regímenes islámicos permitieron descripciones filosóficas racionales del mundo natural. Alfarabi tuvo una gran influencia en toda la filosofía medieval y escribió muchas obras que incluían intentos de reconciliar los escritos éticos y políticos de Platón y Aristóteles. Más tarde, Avicena, y más tarde aún Averroes, fueron filósofos islámicos que comentaron a Aristóteles y escribieron su propia filosofía en árabe. Averroes, un musulmán que vivía en Europa, fue a su vez particularmente influyente sobre los filósofos, teólogos y pensadores políticos cristianos europeos.

En el siglo XII, se hicieron traducciones latinas de las obras de Aristóteles, lo que permitió al sacerdote dominico Alberto el Grande y a su alumno Tomás de Aquino sintetizar la filosofía de Aristóteles con la teología cristiana. Más tarde, la escolástica eclesiástica medieval en Europa occidental insistió en las opiniones tomistas y suprimió la metafísica no aristotélica. Santo Tomás de Aquino Sus escritos están llenos de referencias a Aristóteles, y él escribió un comentario sobre la Ética a Nicómaco de Aristóteles. Tomás de Aquino también se apartó de Aristóteles en ciertos aspectos. En particular, su Summa Theologica argumentó que la Eudaimonia o el florecimiento humano se consideraba una meta temporal para esta vida, pero la felicidad perfecta como meta final sólo podía alcanzarse en el la próxima vida por los virtuosos. Tomás de Aquino también añadió nuevas virtudes teologales al sistema de Aristóteles: la fe, la esperanza y la caridad. Y la asistencia sobrenatural podría ayudar a las personas a alcanzar la virtud. Sin embargo, gran parte del pensamiento ético de Aristóteles permaneció intacto en Tomás de Aquino. La ética de Aristóteles siguió siendo muy influyente durante muchos siglos. Después de la Reforma, la Ética a Nicómaco de Aristóteles siguió siendo la principal autoridad para la disciplina de la ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, con más de cincuenta comentarios protestantes publicados sobre la Ética a Nicómaco antes de 1682.

En los tiempos modernos, los escritos de Aristóteles sobre ética siguen estando entre los más influyentes de su amplio corpus, junto con La Retórica y La Poética, mientras que sus escritos científicos tienden a considerarse de interés más estrictamente histórico. La ciencia moderna desarrolla teorías sobre el mundo físico basadas en experimentos y observaciones cuidadosas, en particular, sobre la base de mediciones exactas del tiempo y la distancia. Aristóteles, por otra parte, basa su ciencia en gran medida en la observación cualitativa y no experimental. En consecuencia, hizo algunas afirmaciones inexactas que han sido revocadas, como la afirmación de que los objetos de diferente masa aceleran a diferentes velocidades debido a la gravedad.

Por otro lado, la Ética a Nicómaco sigue siendo relevante para los filósofos de hoy. De hecho, la ética de la virtud se inspira en el enfoque de la ética de Aristóteles; en particular, comparte su énfasis en la excelencia del carácter y la psicología ética. Algunos filósofos, en particular Bernard Williams, consideran que la ética de Aristóteles es superior a las tradiciones utilitaria y kantiana, que se han convertido en los enfoques dominantes de la ética filosófica. El conocido argumento de la función de Aristóteles es menos aceptado hoy en día, ya que parece usarlo para desarrollar una afirmación sobre la perfección humana a partir de una observación de lo que es distintivo del hombre. Pero el papel exacto del argumento de la función en la teoría ética de Aristóteles es en sí mismo un tema de controversia.

Como figura en el Corpus Aristotelicum