Ética

La ética o filosofía moral es una rama de la filosofía que "implica sistematizar, defender y recomendar conceptos de comportamiento correcto e incorrecto". El campo de la ética, junto con la estética, se refiere a cuestiones de valor; estos campos comprenden la rama de la filosofía llamada axiología.

La ética busca resolver las cuestiones de la moralidad humana mediante la definición de conceptos como el bien y el mal, el bien y el mal, la virtud y el vicio, la justicia y el crimen. Como campo de investigación intelectual, la filosofía moral está relacionada con los campos de la psicología moral, la ética descriptiva y la teoría del valor.

Tres áreas principales de estudio dentro de la ética reconocidas hoy en día son:

1. la metaética, sobre el significado teórico y la referencia de las proposiciones morales, y cómo se pueden determinar sus valores de verdad (si los hay);
2. Ética normativa, relativa a los medios prácticos de determinar un curso de acción moral;
3. Ética aplicada, sobre lo que una persona está obligada (o permitida) a hacer en una situación específica o en un dominio particular de acción.

Historia

Definición de ética

La palabra inglesa ética se deriva de la palabra griega antigua ēthikós (ἠθικός), que significa "relacionado con el carácter de uno", que a su vez proviene de la palabra raíz êthos (ἦθος) que significa "carácter, naturaleza moral". Esta palabra fue transferida al latín como ethica y luego al francés como éthique, de donde fue transferida al inglés.

Rushworth Kidder afirma que "las definiciones estándar de la ética suelen incluir frases como 'la ciencia del carácter humano ideal' o 'la ciencia del deber moral' ". Richard William Paul y Linda Elder definen la ética como "un conjunto de conceptos y principios que nos guían para determinar qué comportamiento ayuda o perjudica a las criaturas sintientes". El Diccionario de Filosofía de Cambridge establece que la palabra "ética" "se usa comúnmente de manera intercambiable con 'moralidad'... y, a veces, se usa de manera más restringida para referirse a los principios morales de una tradición, grupo o individuo en particular".Paul y Elder afirman que la mayoría de las personas confunden la ética con comportarse de acuerdo con las convenciones sociales, las creencias religiosas, la ley y no tratan la ética como un concepto independiente.

La palabra ética en inglés se refiere a varias cosas. Puede referirse a la ética filosófica o la filosofía moral, un proyecto que intenta usar la razón para responder a varios tipos de preguntas éticas. Como escribe el filósofo moral inglés Bernard Williams, tratando de explicar la filosofía moral: "Lo que hace que una investigación sea filosófica es la generalidad reflexiva y un estilo de argumentación que pretende ser racionalmente persuasivo". Williams describe el contenido de esta área de investigación como una pregunta muy amplia, "cómo se debe vivir".La ética también puede referirse a una capacidad humana común para pensar sobre problemas éticos que no es particular de la filosofía. Como ha escrito el bioeticista Larry Churchill: “La ética, entendida como la capacidad de pensar críticamente sobre los valores morales y dirigir nuestras acciones en términos de tales valores, es una capacidad humana genérica”.

Meta-ética

La metaética es la rama de la ética filosófica que pregunta cómo entendemos, conocemos y qué queremos decir cuando hablamos de lo que está bien y lo que está mal. Una pregunta ética relacionada con una situación práctica particular, como "¿Debería comer este trozo de pastel de chocolate en particular?", No puede ser una pregunta metaética (más bien, esta es una pregunta ética aplicada). Una pregunta metaética es abstracta y se relaciona con una amplia gama de preguntas prácticas más específicas. Por ejemplo, "¿Es posible tener un conocimiento seguro de lo que está bien y lo que está mal?" es una cuestión metaética.

La metaética siempre ha acompañado a la ética filosófica. Por ejemplo, Aristóteles da a entender que es posible un conocimiento menos preciso en ética que en otras esferas de investigación, y considera que el conocimiento ético depende del hábito y la aculturación de una manera que lo distingue de otros tipos de conocimiento. La metaética también es importante en Principia Ethica de GE Moore de 1903. En él escribió por primera vez sobre lo que llamó la falacia naturalista. Se vio que Moore rechazaba el naturalismo en la ética, en su argumento de pregunta abierta. Esto hizo que los pensadores volvieran a mirar cuestiones de segundo orden sobre la ética. Anteriormente, el filósofo escocés David Hume había presentado un punto de vista similar sobre la diferencia entre hechos y valores.

Los estudios de cómo sabemos en ética se dividen en cognitivismo y no cognitivismo; estos, respectivamente, adoptan enfoques descriptivos y no descriptivos de la bondad o el valor moral. El no cognitivismo es la opinión de que cuando juzgamos algo como moralmente correcto o incorrecto, esto no es ni verdadero ni falso. Por ejemplo, podemos estar expresando únicamente nuestros sentimientos emocionales sobre estas cosas. Entonces, el cognitivismo puede verse como la afirmación de que cuando hablamos de lo correcto y lo incorrecto, estamos hablando de cuestiones de hecho.

La ontología de la ética se trata de cosas o propiedades portadoras de valor, es decir, el tipo de cosas o cosas a las que se refieren las proposiciones éticas. Los no descriptivistas y los no cognitivistas creen que la ética no necesita una ontología específica ya que las proposiciones éticas no se refieren. Esto se conoce como una posición antirrealista. Los realistas, por otro lado, deben explicar qué tipo de entidades, propiedades o estados son relevantes para la ética, cómo tienen valor y por qué guían y motivan nuestras acciones.

Escepticismo moral

El escepticismo moral (o escepticismo moral) es una clase de teorías metaéticas en las que todos los miembros implican que nadie tiene ningún conocimiento moral. Muchos escépticos morales también hacen la afirmación modal más fuerte de que el conocimiento moral es imposible. El escepticismo moral está particularmente en contra del realismo moral que sostiene la opinión de que hay verdades morales cognoscibles y objetivas.

Algunos defensores del escepticismo moral incluyen a Pyrrho, Aenesidemus, Sextus Empiricus, David Hume, Max Stirner, Friedrich Nietzsche y JL Mackie.

El escepticismo moral se divide en tres subclases:

• Teoría del error moral (o nihilismo moral).
• Escepticismo moral epistemológico.
• No cognitivismo.

Todas estas tres teorías comparten las mismas conclusiones, que son las siguientes:(a) nunca estamos justificados al creer que las afirmaciones morales (afirmaciones de la forma "el estado de cosas x es bueno", "la acción y es moralmente obligatoria", etc.) son verdaderas y, más aún,(b) nunca sabemos que cualquier afirmación moral es verdadera.

Sin embargo, cada método llega a (a) y (b) por rutas diferentes.

La teoría del error moral sostiene que no sabemos que cualquier afirmación moral es verdadera porque(i) todas las afirmaciones morales son falsas,(ii) tenemos razones para creer que todas las afirmaciones morales son falsas, y(iii) dado que no estamos justificados para creer en ninguna afirmación que tengamos motivos para negar, no estamos justificados para creer en ninguna afirmación moral.

El escepticismo moral epistemológico es una subclase de teoría, cuyos miembros incluyen el escepticismo moral pirrónico y el escepticismo moral dogmático. Todos los miembros del escepticismo moral epistemológico comparten dos cosas: primero, reconocen que no tenemos justificación para creer cualquier afirmación moral, y segundo, son agnósticos sobre si (i) es verdadero (es decir, si todas las afirmaciones morales son falsas).

• El escepticismo moral pirrónico sostiene que la razón por la que no tenemos justificación para creer en cualquier afirmación moral es que es irracional que creamos que cualquier afirmación moral es verdadera o que cualquier afirmación moral es falsa. Así, además de ser agnóstico sobre si (i) es cierto, el escepticismo moral pirrónico niega (ii).
• El escepticismo moral dogmático, por otro lado, afirma (ii) y cita la verdad de (ii) como la razón por la que no tenemos justificación para creer en cualquier afirmación moral.

El no cognitivismo sostiene que nunca podemos saber que cualquier afirmación moral es verdadera porque las afirmaciones morales no pueden ser verdaderas o falsas (no son aptas para la verdad). En cambio, las afirmaciones morales son imperativos (p. ej., "¡No roben bebés!"), expresiones de emoción (p. ej., "roban bebés: ¡Buu!") o expresiones de "actitudes favorables" ("No creo que los bebés deban ser robado.")

Ética normativa

La ética normativa es el estudio de la acción ética. Es la rama de la ética que investiga el conjunto de cuestiones que surgen al considerar cómo se debe actuar, moralmente hablando. La ética normativa es distinta de la metaética porque la ética normativa examina los estándares de lo correcto e incorrecto de las acciones, mientras que la metaética estudia el significado del lenguaje moral y la metafísica de los hechos morales.La ética normativa también es distinta de la ética descriptiva, ya que esta última es una investigación empírica de las creencias morales de las personas. Para decirlo de otra manera, la ética descriptiva se ocuparía de determinar qué proporción de personas creen que matar siempre está mal, mientras que la ética normativa se ocupa de si es correcto tener tal creencia. Por lo tanto, la ética normativa a veces se llama prescriptiva en lugar de descriptiva. Sin embargo, en ciertas versiones de la perspectiva metaética denominada realismo moral, los hechos morales son a la vez descriptivos y prescriptivos.

Tradicionalmente, la ética normativa (también conocida como teoría moral) era el estudio de lo que hace que las acciones sean correctas e incorrectas. Estas teorías ofrecían un principio moral general al que uno podía apelar para resolver decisiones morales difíciles.

A principios del siglo XX, las teorías morales se volvieron más complejas y ya no se preocupaban únicamente por el bien y el mal, sino por muchos tipos diferentes de estatus moral. A mediados de siglo, el estudio de la ética normativa declinó a medida que la metaética ganaba importancia. Este enfoque en la metaética fue causado en parte por un intenso enfoque lingüístico en la filosofía analítica y por la popularidad del positivismo lógico.

Etica de la Virtud

La ética de la virtud describe el carácter de un agente moral como fuerza impulsora del comportamiento ético, y se utiliza para describir la ética de los primeros filósofos griegos, como Sócrates y Aristóteles, y de los antiguos filósofos indios, como Valluvar. Sócrates (469–399 a. C.) fue uno de los primeros filósofos griegos en alentar tanto a los eruditos como al ciudadano común a desviar su atención del mundo exterior a la condición de la humanidad. Desde este punto de vista, el conocimiento relacionado con la vida humana ocupaba el lugar más alto, mientras que todos los demás conocimientos eran secundarios. El autoconocimiento se consideraba necesario para el éxito e inherentemente un bien esencial. Una persona consciente de sí misma actuará completamente dentro de sus capacidades hasta su pináculo, mientras que una persona ignorante se tambaleará y encontrará dificultades. a Sócrates, una persona debe tomar conciencia de cada hecho (y su contexto) relevante para su existencia, si desea alcanzar el autoconocimiento. Postuló que las personas naturalmente harán lo que es bueno si saben lo que es correcto. Las malas o malas acciones son el resultado de la ignorancia. Si un criminal fuera realmente consciente de las consecuencias intelectuales y espirituales de sus acciones, no cometería ni siquiera consideraría cometer esas acciones. Cualquier persona que sepa lo que es verdaderamente correcto lo hará automáticamente, según Sócrates. Si bien correlacionó el conocimiento con la virtud, también equiparó la virtud con la alegría. El hombre verdaderamente sabio sabrá lo que es correcto, hará lo que es bueno y, por lo tanto, será feliz. Las malas o malas acciones son el resultado de la ignorancia. Si un criminal fuera realmente consciente de las consecuencias intelectuales y espirituales de sus acciones, no cometería ni siquiera consideraría cometer esas acciones. Cualquier persona que sepa lo que es verdaderamente correcto lo hará automáticamente, según Sócrates. Si bien correlacionó el conocimiento con la virtud, también equiparó la virtud con la alegría. El hombre verdaderamente sabio sabrá lo que es correcto, hará lo que es bueno y, por lo tanto, será feliz. Las malas o malas acciones son el resultado de la ignorancia. Si un criminal fuera realmente consciente de las consecuencias intelectuales y espirituales de sus acciones, no cometería ni siquiera consideraría cometer esas acciones. Cualquier persona que sepa lo que es verdaderamente correcto lo hará automáticamente, según Sócrates. Si bien correlacionó el conocimiento con la virtud, también equiparó la virtud con la alegría. El hombre verdaderamente sabio sabrá lo que es correcto, hará lo que es bueno y, por lo tanto, será feliz.

Aristóteles (384-323 a. C.) postuló un sistema ético que puede denominarse "virtuoso". En opinión de Aristóteles, cuando una persona actúa de acuerdo con la virtud, esta persona hará el bien y estará contenta. La infelicidad y la frustración son causadas por hacer el mal, lo que conduce a metas fallidas y una vida pobre. Por lo tanto, es imperativo que las personas actúen de acuerdo con la virtud, que solo se alcanza mediante la práctica de las virtudes para estar contento y completo. La felicidad se consideraba el objetivo final. Todas las demás cosas, como la vida cívica o la riqueza, sólo valían la pena y eran beneficiosas cuando se empleaban en la práctica de las virtudes. La práctica de las virtudes es el camino más seguro hacia la felicidad. Aristóteles afirmó que el alma del hombre tiene tres naturalezas: cuerpo (físico/metabolismo), animal (emocional/apetito) y racional (mental/conceptual). La naturaleza física se puede mitigar mediante el ejercicio y el cuidado; naturaleza emocional a través de la indulgencia del instinto y los impulsos; y la naturaleza mental a través de la razón humana y el potencial desarrollado. El desarrollo racional se consideraba el más importante, como esencial para la autoconciencia filosófica y como exclusivamente humano. Se fomentó la moderación y los extremos se consideraron degradantes e inmorales. Por ejemplo, el coraje es la virtud moderada entre los extremos de la cobardía y la imprudencia. El hombre no debe simplemente vivir, sino vivir bien con una conducta regida por la virtud. Esto se considera difícil, ya que la virtud denota hacer lo correcto, de la manera correcta, en el momento correcto, por la razón correcta.

Valluvar (antes del siglo V d. C.) mantiene la virtud, o aṟam (dharma), como él la llama, como la piedra angular a lo largo de la escritura de la literatura Kural. Si bien las escrituras religiosas generalmente consideran aṟam como de naturaleza divina, Valluvar lo describe como una forma de vida en lugar de una observancia espiritual, una forma de vida armoniosa que conduce a la felicidad universal. Contrariamente a lo que dicen otros trabajos contemporáneos, Valluvar sostiene que aṟam es común para todos, independientemente de si la persona es portadora del palanquín o el jinete en él. Valluvar consideró la justicia como una faceta de aṟam.Si bien los filósofos griegos antiguos como Platón, Aristóteles y sus descendientes opinaron que la justicia no se puede definir y que era un misterio divino, Valluvar sugirió positivamente que no se requiere un origen divino para definir el concepto de justicia. En palabras de VR Nedunchezhiyan, la justicia según Valluvar "habita en la mente de aquellos que tienen conocimiento del estándar del bien y el mal; así también el engaño habita en la mente que engendra fraude".

Estoicismo

El filósofo estoico Epicteto postuló que el mayor bien era la alegría y la serenidad. Paz mental o apatheia, era del valor más alto; el autodominio sobre los propios deseos y emociones conduce a la paz espiritual. La "voluntad invencible" es central en esta filosofía. La voluntad del individuo debe ser independiente e inviolable. Permitir que una persona perturbe el equilibrio mental es, en esencia, ofrecerse como esclavo. Si una persona es libre de enojarte a voluntad, no tienes control sobre tu mundo interno y, por lo tanto, no tienes libertad. También es necesaria la libertad de los apegos materiales. Si algo se rompe, la persona no debe enfadarse, sino darse cuenta de que era algo que podía romperse. Del mismo modo, si alguien muriera, sus allegados deberían conservar la serenidad porque el ser amado estaba hecho de carne y hueso destinado a la muerte. La filosofía estoica dice que hay que aceptar las cosas que no se pueden cambiar, resignarse a la existencia y perdurar de manera racional. No se teme a la muerte. Las personas no "pierden" la vida, sino que "vuelven", porque están volviendo a Dios (quien inicialmente dio lo que la persona es como persona). Epicteto dijo que los problemas difíciles de la vida no deben evitarse, sino aceptarse. Son ejercicios espirituales necesarios para la salud del espíritu, así como el ejercicio físico es necesario para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para la integridad y el equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es muy deseable. Epicteto dijo que permanecer abstinente frente a la tentación era una victoria de la que un hombre podía estar orgulloso. porque están volviendo a Dios (quien inicialmente dio lo que la persona es como persona). Epicteto dijo que los problemas difíciles de la vida no deben evitarse, sino aceptarse. Son ejercicios espirituales necesarios para la salud del espíritu, así como el ejercicio físico es necesario para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para la integridad y el equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es muy deseable. Epicteto dijo que permanecer abstinente frente a la tentación era una victoria de la que un hombre podía estar orgulloso. porque están volviendo a Dios (quien inicialmente dio lo que la persona es como persona). Epicteto dijo que los problemas difíciles de la vida no deben evitarse, sino aceptarse. Son ejercicios espirituales necesarios para la salud del espíritu, así como el ejercicio físico es necesario para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para la integridad y el equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es muy deseable. Epicteto dijo que permanecer abstinente frente a la tentación era una victoria de la que un hombre podía estar orgulloso. así como el ejercicio físico es necesario para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para la integridad y el equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es muy deseable. Epicteto dijo que permanecer abstinente frente a la tentación era una victoria de la que un hombre podía estar orgulloso. así como el ejercicio físico es necesario para la salud del cuerpo. También afirmó que el sexo y el deseo sexual deben evitarse como la mayor amenaza para la integridad y el equilibrio de la mente de un hombre. La abstinencia es muy deseable. Epicteto dijo que permanecer abstinente frente a la tentación era una victoria de la que un hombre podía estar orgulloso.

Ética contemporánea de la virtud

La ética de la virtud moderna se popularizó a fines del siglo XX en gran parte debido a un renacimiento del aristotelismo y como respuesta a la "Filosofía moral moderna" de GEM Anscombe. Anscombe argumenta que la ética consecuencialista y deontológica solo son factibles como teorías universales si las dos escuelas se basan en la ley divina. Como cristiana profundamente devota, Anscombe propuso que aquellos que no dan crédito ético a las nociones de la ley divina adopten la ética de la virtud, que no necesita leyes universales, ya que los agentes mismos son investigados por la virtud o el vicio y se someten a "normas universales". ", o que aquellos que quieren ser utilitaristas o consecuencialistas fundan sus teorías en la convicción religiosa. Alasdair MacIntyre, autor del libro After Virtue, fue un contribuyente clave y defensor de la ética de la virtud moderna, aunque algunos afirman que MacIntyre apoya una explicación relativista de la virtud basada en normas culturales, no en estándares objetivos. Martha Nussbaum, una ética de la virtud contemporánea, se opone al relativismo de MacIntyre, entre otros, y responde a las objeciones relativistas para formar una explicación objetiva en su obra "Virtudes no relativas: un enfoque aristotélico". Sin embargo, la acusación de relativismo de Nussbaum parece ser una mala lectura. ¿ En la justicia de quién, la racionalidad de quién?, la ambición de MacIntyre de tomar un camino racional más allá del relativismo fue bastante clara cuando afirmó que "las afirmaciones rivales hechas por diferentes tradiciones [...] deben evaluarse [...] sin relativismo" (p. 354) porque de hecho "el debate racional entre y la elección racional entre tradiciones rivales es posible "(p. 352). Los Principios de conducta completos para el siglo XXI combinaron la ética de la virtud oriental y la ética de la virtud occidental, con algunas modificaciones para adaptarse al siglo XXI, y formaron parte de la ética de la virtud contemporánea. Mortimer J Adler describió la Ética a Nicómaco de Aristóteles como un "libro único en la tradición occidental de la filosofía moral, la única ética sólida, práctica y no dogmática".

Una tendencia importante en la ética de la virtud contemporánea es el movimiento del estoicismo moderno.

Ética intuitiva

El intuicionismo ético (también llamado intuicionismo moral) es una familia de puntos de vista en la epistemología moral (y, en algunas definiciones, la metafísica). Como mínimo, el intuicionismo ético es la tesis de que nuestra conciencia intuitiva del valor, o el conocimiento intuitivo de los hechos evaluativos, forma la base de nuestro conocimiento ético.

El punto de vista es, en esencia, un fundacionalismo sobre el conocimiento moral: es el punto de vista de que algunas verdades morales pueden conocerse de forma no inferencial (es decir, conocerse sin necesidad de inferirlas de otras verdades en las que se cree). Tal visión epistemológica implica que hay creencias morales con contenidos proposicionales; por lo que implica cognitivismo. Como tal, el intuicionismo ético debe contrastarse con los enfoques coherentes de la epistemología moral, como los que dependen del equilibrio reflexivo.

A lo largo de la literatura filosófica, el término "intuicionismo ético" se usa con frecuencia con una variación significativa en su sentido. El enfoque de este artículo en el fundacionalismo refleja los compromisos centrales de los intuicionistas éticos autoidentificados contemporáneos.

Con una definición suficientemente amplia, el intuicionismo ético puede considerarse que abarca las formas cognitivistas de la teoría del sentido moral. Por lo general, además, se considera esencial para el intuicionismo ético que haya un conocimiento moral evidente o a priori; esto va en contra de considerar la teoría del sentido moral como una especie de intuicionismo. (Consulte la sección Intuición racional versus sentido moral de este artículo para obtener más información).

El intuicionismo ético fue mostrado claramente por primera vez en su uso por el filósofo Francis Hutcheson. Los intuicionistas éticos posteriores de influencia y notoriedad incluyen a Henry Sidgwick, GE Moore, Harold Arthur Prichard, CS Lewis y, el más influyente, Robert Audi.

Las objeciones al intuicionismo ético incluyen si existen o no valores morales objetivos, una suposición en la que se basa el sistema ético, la cuestión de por qué muchos no están de acuerdo sobre la ética si son absolutas, y si la navaja de Occam cancela tal teoría por completo.

Hedonismo

El hedonismo postula que la ética principal es maximizar el placer y minimizar el dolor. Hay varias escuelas de pensamiento hedonista que van desde las que defienden la complacencia de los deseos momentáneos hasta las que enseñan la búsqueda de la dicha espiritual. En su consideración de las consecuencias, van desde aquellos que abogan por la autogratificación sin importar el dolor y el gasto de los demás, hasta aquellos que afirman que la búsqueda más ética maximiza el placer y la felicidad para la mayoría de las personas.

Hedonismo cirenaico

Fundado por Aristipo de Cirene, los cirenaicos apoyaban la gratificación o el placer inmediato. "Coma, beba y sea feliz, pues el día de mañana moriremos." Incluso los deseos fugaces deben ser complacidos, por temor a que la oportunidad se pierda para siempre. Había poca o ninguna preocupación por el futuro, dominando el presente en la búsqueda del placer inmediato. El hedonismo cirenaico fomentaba la búsqueda del disfrute y la indulgencia sin vacilación, creyendo que el placer era el único bien.

Epicureísmo

La ética epicúrea es una forma hedonista de la ética de la virtud. Epicuro "...presentó un argumento sostenido de que el placer, entendido correctamente, coincidirá con la virtud". Rechazó el extremismo de los cirenaicos, creyendo que algunos placeres e indulgencias eran perjudiciales para los seres humanos. Los epicúreos observaron que la indulgencia indiscriminada a veces tenía consecuencias negativas. Por lo tanto, algunas experiencias fueron rechazadas de plano, y algunas experiencias desagradables se soportaron en el presente para asegurar una vida mejor en el futuro. Para Epicuro, el summum bonum, o el mayor bien, era la prudencia, ejercida a través de la moderación y la cautela. La indulgencia excesiva puede ser destructiva para el placer e incluso puede provocar dolor. Por ejemplo, comer un alimento con demasiada frecuencia hace que una persona pierda el gusto por él. Comer demasiada comida a la vez conduce a la incomodidad y la mala salud. El dolor y el miedo debían ser evitados. Vivir era esencialmente bueno, salvo el dolor y la enfermedad. La muerte no era de temer. El miedo se consideraba la fuente de la mayor parte de la infelicidad. Superar el miedo a la muerte conduciría naturalmente a una vida más feliz. Epicuro razonó que si existía el más allá y la inmortalidad, el miedo a la muerte era irracional. Si no hubiera vida después de la muerte, entonces la persona no estaría viva para sufrir, temer o preocuparse; sería inexistente en la muerte. Es irracional preocuparse por circunstancias que no existen, como una'

Consecuencialismo estatal

El consecuencialismo estatal, también conocido como consecuencialismo mohista, es una teoría ética que evalúa el valor moral de una acción en función de cuánto contribuye a los bienes básicos de un estado. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford describe el consecuencialismo mohista, que se remonta al siglo V a. C., como "una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano". A diferencia del utilitarismo, que ve el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden, la riqueza material y el aumento de la población".Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como vivienda y ropa, y el "orden" del consecuencialismo mohista se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútiles y una amenaza para la estabilidad social.

El sinólogo de Stanford, David Shepherd Nivison, en The Cambridge History of Ancient China, escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, sería bueno, filial, amable, y así sucesivamente sin problemas". Los mohistas creían que la moralidad se basa en "promover el beneficio de todos bajo el cielo y eliminar el daño a todos bajo el cielo". En contraste con las opiniones de Bentham, el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista ni individualista. La importancia de los resultados que son buenos para la comunidad supera la importancia del placer y el dolor individuales.

Consecuencialismo

El consecuencialismo se refiere a las teorías morales que sostienen que las consecuencias de una acción en particular forman la base de cualquier juicio moral válido sobre esa acción (o crean una estructura para el juicio, consulte el consecuencialismo de reglas). Así, desde un punto de vista consecuencialista, la acción moralmente correcta es aquella que produce un buen resultado o consecuencia. Este punto de vista se expresa a menudo como el aforismo "El fin justifica los medios".

El término "consecuencialismo" fue acuñado por GEM Anscombe en su ensayo "Modern Moral Philosophy" en 1958, para describir lo que consideraba el error central de ciertas teorías morales, como las propuestas por Mill y Sidgwick. Desde entonces, el término se ha vuelto común en la teoría ética del idioma inglés.

La característica definitoria de las teorías morales consecuencialistas es el peso que se da a las consecuencias al evaluar lo correcto e incorrecto de las acciones. En las teorías consecuencialistas, las consecuencias de una acción o regla generalmente superan otras consideraciones. Aparte de este esquema básico, hay poco más que pueda decirse inequívocamente sobre el consecuencialismo como tal. Sin embargo, hay algunas preguntas que muchas teorías consecuencialistas abordan:

• ¿Qué tipo de consecuencias cuentan como buenas consecuencias?
• ¿Quién es el principal beneficiario de la acción moral?
• ¿Cómo se juzgan las consecuencias y quién las juzga?

Una forma de dividir varios consecuencialismos es por los muchos tipos de consecuencias que se consideran más importantes, es decir, qué consecuencias cuentan como buenos estados de cosas. Según el utilitarismo, una buena acción es aquella que produce un aumento y efecto positivo, y la mejor acción es aquella que produce ese efecto para el mayor número. Estrechamente relacionado está el consecuencialismo eudaimónico, según el cual el fin último es una vida plena y floreciente, que puede o no ser lo mismo que disfrutar de una gran cantidad de placer. De manera similar, se podría adoptar un consecuencialismo estético, en el que el objetivo final es producir belleza. Sin embargo, uno podría fijarse en los bienes no psicológicos como el efecto relevante. Por lo tanto, uno podría perseguir un aumento en la igualdad material o la libertad política en lugar de algo así como el "placer" más efímero. Otras teorías adoptan un paquete de varios bienes, todos para ser promovidos por igual. Ya sea que una teoría consecuencialista particular se centre en un solo bien o en muchos, los conflictos y las tensiones entre diferentes buenos estados de cosas son de esperar y deben ser juzgados.

Utilitarismo

El utilitarismo es una teoría ética que sostiene que el curso de acción adecuado es aquel que maximiza un efecto positivo, como la "felicidad", el "bienestar" o la capacidad de vivir de acuerdo con las preferencias personales. Jeremy Bentham y John Stuart Mill son defensores influyentes de esta escuela de pensamiento. En A Fragment on Government, Bentham dice que "la mayor felicidad del mayor número es la medida del bien y del mal" y describe esto como un axioma fundamental. En Introducción a los principios de la moral y la legislación habla del "principio de la utilidad", pero luego prefiere "el principio de la mayor felicidad".

El utilitarismo es el ejemplo paradigmático de una teoría moral consecuencialista. Esta forma de utilitarismo sostiene que la acción moralmente correcta es la que produce el mejor resultado para todas las personas afectadas por la acción. John Stuart Mill, en su exposición del utilitarismo, propuso una jerarquía de placeres, lo que significa que la búsqueda de ciertos tipos de placer se valora más que la búsqueda de otros placeres. Otros defensores notables del utilitarismo son el neurocientífico Sam Harris, autor de The Moral Landscape, y el filósofo moral Peter Singer, autor de, entre otras obras, Practical Ethics.

La principal división dentro del utilitarismo es entre el utilitarismo de actos y el utilitarismo de reglas. En el utilitarismo de actos, el principio de utilidad se aplica directamente a cada acto alternativo en una situación de elección. El acto correcto es el que produce los mejores resultados (o los menos malos resultados). En el utilitarismo de reglas, el principio de utilidad determina la validez de las reglas de conducta (principios morales). Una regla como el cumplimiento de las promesas se establece al observar las consecuencias de un mundo en el que las personas rompen las promesas a voluntad y un mundo en el que las promesas son vinculantes. El bien y el mal son el seguimiento o la ruptura de reglas sancionadas por su valor utilitario.Un "término medio" propuesto entre estos dos tipos es el utilitarismo de dos niveles, donde las reglas se aplican en circunstancias ordinarias, pero con la posibilidad de elegir acciones fuera de tales reglas cuando lo requieran situaciones inusuales.

Deontología

La ética deontológica o deontología (del griego δέον, deon, "obligación, deber"; y -λογία, -logia) es un enfoque de la ética que determina la bondad o rectitud a partir del examen de los actos, o las reglas y deberes que la persona que realiza el acto se esforzó. para cumplir Esto contrasta con el consecuencialismo, en el que la rectitud se basa en las consecuencias de un acto, y no en el acto en sí mismo. Según la deontología, un acto puede ser considerado justo aunque produzca una mala consecuencia, si sigue la regla o ley moral. De acuerdo con la visión deontológica, las personas tienen el deberactuar de maneras que se consideran inherentemente buenas ("decir la verdad", por ejemplo), o seguir una regla objetivamente obligatoria (como en el utilitarismo de reglas).

Kantianismo

La teoría de la ética de Immanuel Kant se considera deontológica por varias razones diferentes. Primero, Kant argumenta que para actuar de la manera moralmente correcta, las personas deben actuar por deber (Pflicht). En segundo lugar, Kant argumentó que no son las consecuencias de las acciones las que las hacen buenas o malas, sino los motivos de la persona que lleva a cabo la acción.

El argumento de Kant de que para actuar de la manera moralmente correcta uno debe actuar puramente por deber comienza con un argumento de que el bien supremo debe ser tanto bueno en sí mismo como bueno sin calificación. Algo es "bueno en sí mismo" cuando es intrínsecamente bueno, y "bueno sin calificación", cuando la adición de esa cosa nunca empeora la situación éticamente. Kant luego argumenta que aquellas cosas que generalmente se consideran buenas, como la inteligencia, la perseverancia y el placer, no son intrínsecamente buenas o buenas sin calificación. El placer, por ejemplo, parece no ser bueno sin calificación, porque cuando las personas se complacen en ver sufrir a alguien, esto parece empeorar la situación éticamente. Concluye que solo hay una cosa que es verdaderamente buena:

Nada en el mundo, de hecho, nada incluso más allá del mundo, puede concebirse que pueda llamarse bueno sin calificación, excepto una buena voluntad.

Kant luego argumenta que las consecuencias de un acto de voluntad no pueden usarse para determinar que la persona tiene buena voluntad; buenas consecuencias pueden surgir por accidente de una acción motivada por el deseo de causar daño a una persona inocente, y malas consecuencias pueden surgir de una acción bien motivada. En cambio, afirma, una persona tiene buena voluntad cuando "actúa por respeto a la ley moral". Las personas 'actúan por respeto a la ley moral' cuando actúan de alguna manera porque tienen el deber de hacerlo. Entonces, lo único que es verdaderamente bueno en sí mismo es la buena voluntad, y la buena voluntad sólo es buena cuando el que quiere elige hacer algo porque es su deber, es decir, por "respeto" a la ley. Él define el respeto como "

Las tres formulaciones significativas de Kant del imperativo categórico son:

• Actúa sólo según aquella máxima por la que también puedas querer que se convierta en ley universal.
• Actúa de tal manera que trates siempre a la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otro, nunca simplemente como un medio, sino siempre al mismo tiempo como un fin.
• Todo ser racional debe actuar como si por su máxima fuera siempre miembro legislador en un reino universal de fines.

Kant argumentó que lo único absolutamente bueno es la buena voluntad, por lo que el único factor determinante de si una acción es moralmente correcta es la voluntad o el motivo de la persona que la realiza. Si están actuando según una mala máxima, por ejemplo, "mentiré", entonces su acción es incorrecta, incluso si de ella surgen algunas buenas consecuencias. En su ensayo, Sobre un supuesto derecho a mentir debido a preocupaciones filantrópicas, argumentando en contra de la posición de Benjamin Constant, Des réactions politiques, Kant afirma que "Por lo tanto, una mentira definida simplemente como una declaración intencionalmente falsa a otro hombre no requiere la condición adicional que debe hacer daño a otro, como exigen los juristas en su definición (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). Porque una mentira siempre daña a otro; si no a algún ser humano, entonces, sin embargo, hace daño a la humanidad en general, en la medida en que vicia la fuente misma del derecho [ Rechtsquelle ]... Todos los principios prácticos del derecho deben contener una verdad rigurosa... Esto se debe a que tales excepciones destruirían la universalidad por la que únicamente llevan el nombre de principios”.

Teoría del mandato divino

Aunque no todos los deontólogos son religiosos, algunos creen en la 'teoría del mandato divino', que en realidad es un grupo de teorías relacionadas que esencialmente afirman que una acción es correcta si Dios ha decretado que lo sea. Según Ralph Cudworth, un filósofo inglés, Guillermo de Ockham, René Descartes y los calvinistas del siglo XVIII aceptaron varias versiones de esta teoría moral, ya que todos sostenían que las obligaciones morales surgen de los mandatos de Dios. La Teoría del Mandato Divino es una forma de deontología porque, según ella, la rectitud de cualquier acción depende de que esa acción se realice porque es un deber, no debido a las buenas consecuencias que surgen de esa acción. Si Dios ordena a las personas que no trabajen en sábado, entonces las personas actúan correctamente si no trabajan en sábado.porque Dios ha mandado que no lo hagan. Si no trabajan en sábado porque son perezosos, entonces su acción no está hablando verdaderamente "bien", aunque la acción física real realizada sea la misma. Si Dios ordena no codiciar los bienes del prójimo, esta teoría sostiene que sería inmoral hacerlo, incluso si la codicia proporciona el resultado beneficioso de un impulso para tener éxito o hacerlo bien.

Una cosa que distingue claramente el deontologismo kantiano de la deontología del mandato divino es que el kantismo sostiene que el hombre, como ser racional, hace universal la ley moral, mientras que el mandato divino sostiene que Dios hace universal la ley moral.

Ética del discurso

El filósofo alemán Jürgen Habermas ha propuesto una teoría de la ética del discurso que, según él, es descendiente de la ética kantiana. Propone que la acción se base en la comunicación entre los involucrados, en la que se discutan sus intereses e intenciones para que sean entendidos por todos. Rechazando cualquier forma de coerción o manipulación, Habermas cree que el acuerdo entre las partes es crucial para llegar a una decisión moral. Al igual que la ética kantiana, la ética del discurso es una teoría ética cognitiva, en el sentido de que supone que la verdad y la falsedad pueden atribuirse a las proposiciones éticas. También formula una regla por la cual se pueden determinar las acciones éticas y propone que las acciones éticas deben ser universalizables, de manera similar a la ética de Kant.

Habermas argumenta que su teoría ética es una mejora de la ética de Kant. Rechaza el marco dualista de la ética de Kant. Kant distinguió entre el mundo de los fenómenos, que puede ser sentido y experimentado por los humanos, y el noúmeno, o mundo espiritual, que es inaccesible para los humanos. Esta dicotomía era necesaria para Kant porque podía explicar la autonomía de un agente humano: aunque un ser humano está atado en el mundo fenoménico, sus acciones son libres en el mundo nouménico. Para Habermas, la moral surge del discurso, que se hace necesario por su racionalidad y necesidades, más que por su libertad.

Ética pragmática

Asociada con los pragmáticos Charles Sanders Peirce, William James y especialmente John Dewey, la ética pragmática sostiene que la corrección moral evoluciona de manera similar al conocimiento científico: socialmente a lo largo de muchas vidas. Por lo tanto, debemos priorizar la reforma social sobre los intentos de dar cuenta de las consecuencias, la virtud o el deber individual (aunque estos pueden ser intentos que valgan la pena, si se contempla la reforma social).

Ética del cuidado

La ética del cuidado contrasta con modelos éticos más conocidos, como las teorías consecuencialistas (p. ej., el utilitarismo) y las teorías deontológicas (p. ej., la ética kantiana) en el sentido de que busca incorporar virtudes y valores tradicionalmente feminizados que, según sostienen los defensores de la ética del cuidado, están ausentes en tales modelos tradicionales de ética. Estos valores incluyen la importancia de las relaciones empáticas y la compasión.

El feminismo centrado en el cuidado es una rama del pensamiento feminista, informada principalmente por la ética del cuidado desarrollada por Carol Gilligan y Nel Noddings. Este cuerpo de teoría es crítico de cómo se asigna socialmente el cuidado a las mujeres y, en consecuencia, se devalúa. Escriben: "Las feministas centradas en el cuidado consideran la capacidad de las mujeres para cuidar como una fuerza humana", que se les debe enseñar y esperar tanto a los hombres como a las mujeres. Noddings propone que el cuidado ético tiene el potencial de ser un modelo evaluativo más concreto del dilema moral que una ética de la justicia. El feminismo centrado en el cuidado de Noddings requiere la aplicación práctica de la ética relacional, basada en una ética del cuidado.

Ética matricial feminista

La teoría 'metafeminista' de la mirada matrixial y el tiempo-espacio matrixial, acuñada y desarrollada por la artista, filósofa y psicoanalista Bracha L. Ettinger desde 1985, articula un enfoque filosófico revolucionario que, al "atreverse a acercarse", para utilizar el enfoque de Griselda Pollock La descripción del giro ético de Ettinger, "el encuentro prenatal con el prematerno", la violencia hacia las mujeres en la guerra y la Shoah, ha establecido filosóficamente los derechos de cada sujeto femenino sobre su propio cuerpo reproductivo, y ha ofrecido un lenguaje para relacionarse con los seres humanos. experiencias que escapan al dominio fálico.La esfera matricial es una dimensión psíquica y simbólica que el lenguaje y las normas 'fálicas' no pueden controlar. En el modelo de Ettinger, las relaciones entre el yo y el otro no son ni de asimilación ni de rechazo sino de 'coemergencia'. En su conversación con Emmanuel Levinas, 1991, Ettinger propone que la fuente de la Ética humana es el encuentro-acontecimiento matricial femenino-materno y femenino-pre-materno. La sexualidad y la maternidad coexisten y no están en contradicción (la contradicción establecida por Sigmund Freud y Jacques Lacan), y lo femenino no es una alteridad absoluta (la alteridad establecida por Jacques Lacan y Emmanuel Levinas). Con la 'capacidad de respuesta original', 'testigo (h) ness', 'borderlinking', 'communicaring', 'com-pasion', 'seduction into life'y otros procesos investidos por afectos que ocurren en el tiempo-espacio matricial ettingeriano, lo femenino se presenta como fuente de la Ética humanizada en todos los géneros. La compasión y la seducción a la vida ocurren antes que la seducción primaria que pasa por señales enigmáticas de la sexualidad materna según Jean Laplanche, ya que está activa en 'coemergencia' en 'estar presencia' para cualquier sujeto nacido, antes de su nacimiento. Ettinger sugiere a Emanuel Levinas en sus conversaciones de 1991, que lo femenino entendido a través de la perspectiva matricial es el corazón y la fuente de la Ética. Al comienzo de la vida, una 'fascinancia' originaria sentida por el infantese relaciona con el paso de la capacidad de respuesta a la responsabilidad, de la com-pasión a la compasión, y del testimoniar al testimoniar operado y transmitido por el m/Otro. La 'diferenciación en la articulación' que está en el corazón del espacio fronterizo matricial tiene profundas implicaciones en el campo relacional y para la ética del cuidado. La teoría matricial que propone nuevas formas de repensar la diferencia sexual a través de la fluidez de los límites informa la estética y la ética de la compasión, el porte y el no abandono en la 'subjetividad como encuentro-acontecimiento'. Se ha vuelto significativo en el psicoanálisis y en los estudios transgénero.

Ética del rol

La ética del rol es una teoría ética basada en los roles familiares. A diferencia de la ética de la virtud, la ética del rol no es individualista. La moralidad se deriva de la relación de una persona con su comunidad. La ética confuciana es un ejemplo de ética de roles, aunque esto no es directamente indiscutible. Los roles confucianos se centran en el concepto de piedad filial o xiao, el respeto por los miembros de la familia. Según Roger T. Ames y Henry Rosemont, "la normatividad confuciana se define por vivir los roles familiares de uno al máximo". La moralidad se determina a través del cumplimiento de un rol por parte de una persona, como el de padre o hijo. Los roles confucianos no son racionales y se originan a través del xin, o emociones humanas.

Ética anarquista

La ética anarquista es una teoría ética basada en los estudios de pensadores anarquistas. El mayor contribuyente a la ética anarquista es el zoólogo, geógrafo, economista y activista político ruso Peter Kropotkin.

Partiendo de la premisa de que el objetivo de la filosofía ética debe ser ayudar a los humanos a adaptarse y prosperar en términos evolutivos, el marco ético de Kropotkin utiliza la biología y la antropología como base para establecer científicamente lo que mejor permitirá que un orden social determinado prospere biológica y socialmente. socialmente – y aboga por ciertas prácticas de comportamiento para mejorar la capacidad de la humanidad para la libertad y el bienestar, a saber, prácticas que enfatizan la solidaridad, la igualdad y la justicia.

Kropotkin argumenta que la ética en sí misma es evolutiva y se hereda como una especie de instinto social a través de la historia cultural, por lo que rechaza cualquier explicación religiosa y trascendental de la moralidad. El origen del sentimiento ético tanto en los animales como en los humanos puede encontrarse, afirma, en el hecho natural de la "socialidad" (simbiosis mutualista), que los humanos pueden luego combinar con el instinto de justicia (es decir, la igualdad) y luego con la práctica de la razón para construir una ética no sobrenatural y anarquista. Kropotkin sugiere que el principio de igualdad en el centro del anarquismo es el mismo que la regla de oro:

Este principio de tratar a los demás como uno desea ser tratado a sí mismo, ¿qué es sino el mismo principio de la igualdad, el principio fundamental del anarquismo? ¿Y cómo puede alguien llegar a creerse anarquista si no lo practica? No queremos ser gobernados. Y por este mismo hecho, ¿no declaramos que nosotros mismos no queremos gobernar a nadie? No deseamos ser engañados, deseamos que siempre se nos diga nada más que la verdad. Y por este mismo hecho, ¿no declaramos que nosotros mismos no queremos engañar a nadie, que prometemos decir siempre la verdad, nada más que la verdad, toda la verdad? No deseamos que nos roben los frutos de nuestro trabajo. Y por eso mismo, ¿no declaramos que respetamos los frutos del trabajo ajeno? ¿Con qué derecho en verdad podemos exigir que se nos trate de una manera, reservándonos para nosotros mismos el tratar a los demás de una manera completamente diferente? Nuestro sentido de igualdad se rebela ante tal idea.

Ética posmoderna

El siglo XX vio una notable expansión y evolución de la teoría crítica, siguiendo los esfuerzos anteriores de la teoría marxista para ubicar a los individuos dentro de marcos estructurales más amplios de ideología y acción.

Antihumanistas como Louis Althusser, Michel Foucault y estructuralistas como Roland Barthes desafiaron las posibilidades de la agencia individual y la coherencia de la noción del 'individuo' mismo. Esto fue sobre la base de que la identidad personal era, en su mayor parte, una construcción social. A medida que la teoría crítica se desarrolló a finales del siglo XX, el postestructuralismo buscó problematizar las relaciones humanas con el conocimiento y la realidad 'objetiva'. Jacques Derrida argumentó que el acceso al significado y a lo 'real' siempre fue diferido, y buscó demostrar recurriendo al ámbito lingüístico que "no hay texto fuera/no-texto" (" il n'y a pas de hors- texto"a menudo se traduce mal como "no hay nada fuera del texto"); al mismo tiempo, Jean Baudrillard teorizó que los signos y símbolos o simulacros enmascaran la realidad (y eventualmente la ausencia de la realidad misma), particularmente en el mundo del consumo.

El posestructuralismo y el posmodernismo sostienen que la ética debe estudiar las condiciones complejas y relacionales de las acciones. No es posible una simple alineación de ideas de derecho y actos particulares. Siempre habrá un resto ético que no podrá ser tenido en cuenta y muchas veces ni siquiera reconocido. Estos teóricos consideran que la narrativa (o, siguiendo a Nietzsche y Foucault, la genealogía) es una herramienta útil para comprender la ética porque la narrativa siempre se trata de experiencias vividas particulares en toda su complejidad en lugar de la asignación de una idea o norma a acciones separadas e individuales.

Zygmunt Bauman dice que la posmodernidad se describe mejor como una modernidad sin ilusión, siendo la ilusión la creencia de que la humanidad puede ser reparada por algún principio ético. La posmodernidad puede verse bajo esta luz como una aceptación de la naturaleza desordenada de la humanidad como inmutable. En este mundo posmoderno, los medios para actuar colectiva y globalmente para resolver problemas a gran escala han sido prácticamente desacreditados, desmantelados o perdidos. Los problemas se pueden manejar solo localmente y cada uno por su cuenta. Todo manejo de problemas significa construir un mini-pedido a expensas del orden en otros lugares, y al costo de un desorden global creciente, así como del agotamiento de los suministros cada vez más reducidos de recursos que hacen posible el pedido. Considera la ética de Emmanuel Levinas como posmoderna.

David Couzens Hoy afirma que los escritos de Emmanuel Levinas sobre el rostro del Otro y las meditaciones de Derrida sobre la relevancia de la muerte para la ética son signos del "giro ético" en la filosofía continental que se produjo en las décadas de 1980 y 1990. Hoy describe la ética posterior a la crítica como las "obligaciones que se presentan como necesariamente para ser cumplidas pero que no se imponen ni se pueden hacer cumplir".

El modelo de poscrítica de Hoy utiliza el término resistencia ética. Ejemplos de esto serían la resistencia de un individuo al consumismo en un retiro a un estilo de vida más simple pero quizás más duro, o la resistencia de un individuo a una enfermedad terminal. Hoy describe el relato de Levinas como "no el intento de usar el poder contra sí mismo, o de movilizar a sectores de la población para ejercer su poder político; la resistencia ética es más bien la resistencia de los que no tienen poder".

Hoy concluye que

La resistencia ética de los otros impotentes a nuestra capacidad de ejercer poder sobre ellos es, por lo tanto, lo que nos impone obligaciones inaplicables. Las obligaciones son inexigibles precisamente por la falta de poder del otro. Que las acciones sean a la vez obligatorias y al mismo tiempo inejecutables es lo que las sitúa en la categoría de lo ético. Las obligaciones que se hicieran cumplir, en virtud de la fuerza detrás de ellas, no se asumirían libremente y no estarían en el ámbito de lo ético.

Ética aplicada

La ética aplicada es una disciplina de la filosofía que intenta aplicar la teoría ética a situaciones de la vida real. La disciplina tiene muchos campos especializados, como la ética de la ingeniería, la bioética, la geoética, la ética del servicio público y la ética empresarial.

Preguntás especificas

La ética aplicada se utiliza en algunos aspectos de la determinación de la política pública, así como por personas que enfrentan decisiones difíciles. El tipo de preguntas que aborda la ética aplicada incluyen: "¿Es inmoral abortar?"; "¿Es inmoral la eutanasia?"; "¿La acción afirmativa es correcta o incorrecta?"; "¿Qué son los derechos humanos y cómo los determinamos?"; "¿Los animales también tienen derechos?"; y "¿Tienen los individuos derecho a la autodeterminación?"

Una pregunta más específica podría ser: "Si alguien más puede mejorar su vida que yo, ¿es entonces moral sacrificarme por ellos si es necesario?" Sin estas preguntas, no hay un punto de apoyo claro sobre el cual equilibrar la ley, la política y la práctica del arbitraje; de ​​hecho, no hay supuestos comunes de todos los participantes, por lo que la capacidad de formular las preguntas es anterior al equilibrio de derechos. Pero no todas las cuestiones que se estudian en la ética aplicada atañen a las políticas públicas. Por ejemplo, hacer juicios éticos con respecto a preguntas como "¿Está siempre mal mentir?" y, "Si no, ¿cuándo está permitido?" es anterior a cualquier etiqueta.

Las personas, en general, se sienten más cómodas con las dicotomías (dos opuestos). Sin embargo, en ética, los problemas suelen ser multifacéticos y las acciones mejor propuestas abordan muchas áreas diferentes al mismo tiempo. En las decisiones éticas, la respuesta casi nunca es un "sí o no" o una afirmación "correcta o incorrecta". Se presionan muchos botones para mejorar la condición general y no en beneficio de ninguna facción en particular.

Y no sólo se ha demostrado que las personas consideran el carácter del agente moral (es decir, un principio implícito en la ética de la virtud), el hecho de la acción (es decir, un principio implícito en la deontología) y las consecuencias de la acción (es decir, un principio implícito en la ética de la virtud). implícito en el utilitarismo) al formular juicios morales, pero además que el efecto de cada uno de estos tres componentes depende del valor de cada componente.

Campos particulares de aplicación

Bioética

La bioética es el estudio de la ética controvertida provocada por los avances en biología y medicina. Los bioeticistas se ocupan de las cuestiones éticas que surgen en las relaciones entre las ciencias de la vida, la biotecnología, la medicina, la política, el derecho y la filosofía. También incluye el estudio de las cuestiones de valores más comunes ("la ética de lo ordinario") que surgen en la atención primaria y otras ramas de la medicina.

La bioética también debe abordar las biotecnologías emergentes que afectan la biología básica y los futuros humanos. Estos desarrollos incluyen la clonación, la terapia génica, la ingeniería genética humana, la astroética y la vida en el espacio, y la manipulación de la biología básica a través de ADN, ARN y proteínas alterados, por ejemplo, "un bebé de tres padres, donde el bebé nace de embriones genéticamente modificados, tendría ADN de una madre, un padre y de una donante femenina. En consecuencia, la nueva bioética también debe abordar la vida en su núcleo. Por ejemplo, la ética biótica valora la vida orgánica de genes/proteínas en sí misma y busca propagarla. Con tales principios centrados en la vida, la ética puede asegurar un futuro cosmológico para la vida.

Ética de negocios

La ética empresarial (también ética corporativa) es una forma de ética aplicada o ética profesional que examina los principios éticos y los problemas morales o éticos que surgen en un entorno empresarial, incluidos campos como la ética médica. La ética empresarial representa las prácticas que exhibe cualquier individuo o grupo dentro de una organización que pueden afectar negativa o positivamente los valores fundamentales de las empresas. Se aplica a todos los aspectos de la conducta comercial y es relevante para la conducta de individuos y organizaciones enteras.

La ética empresarial tiene dimensiones tanto normativas como descriptivas. Como práctica corporativa y especialización de carrera, el campo es principalmente normativo. Los académicos que intentan comprender el comportamiento empresarial emplean métodos descriptivos. El rango y la cantidad de problemas éticos comerciales reflejan la interacción del comportamiento de maximización de ganancias con preocupaciones no económicas. El interés por la ética empresarial se aceleró drásticamente durante las décadas de 1980 y 1990, tanto en las grandes corporaciones como en el mundo académico. Por ejemplo, hoy en día la mayoría de las grandes corporaciones promueven su compromiso con valores no económicos bajo títulos como códigos de ética y estatutos de responsabilidad social. Adam Smith dijo: "Las personas del mismo oficio rara vez se reúnen, incluso por diversión y diversión, pero la conversación termina en una conspiración contra el público,Los gobiernos utilizan leyes y reglamentos para señalar el comportamiento empresarial en lo que perciben como direcciones beneficiosas. La ética regula implícitamente áreas y detalles de comportamiento que se encuentran más allá del control gubernamental. El surgimiento de grandes corporaciones con relaciones limitadas y sensibilidad hacia las comunidades en las que operan aceleró el desarrollo de regímenes éticos formales. La ética empresarial también se relaciona con las actividades no éticas de las relaciones entre organizaciones, como las alianzas estratégicas, las relaciones comprador-proveedor o las empresas conjuntas. Tales prácticas poco éticas incluyen, por ejemplo, comportamientos oportunistas, violaciones de contratos y prácticas engañosas.Algunas corporaciones han tratado de pulir su imagen ética mediante la creación de protecciones para denunciantes, como el anonimato. En el caso de Citi, llaman a esto Línea Directa de Ética, aunque no está claro si firmas como Citi toman en serio o no las infracciones denunciadas a estas líneas directas.

Ética de la máquina

En Moral Machines: Teaching Robots Right from Wrong, Wendell Wallach y Colin Allen concluyen que los problemas en la ética de las máquinas probablemente impulsarán el avance en la comprensión de la ética humana al obligarnos a abordar las lagunas en la teoría normativa moderna y al proporcionar una plataforma para la investigación experimental. El esfuerzo de programar realmente una máquina o un agente artificial para que se comporte como si se le inculcara un sentido de la ética.requiere una nueva especificidad en nuestras teorías normativas, especialmente en aspectos habitualmente considerados de sentido común. Por ejemplo, las máquinas, a diferencia de los humanos, pueden admitir una amplia selección de algoritmos de aprendizaje y ha surgido controversia sobre los méritos éticos relativos de estas opciones. Esto puede reabrir debates clásicos de ética normativa enmarcados en términos nuevos (altamente técnicos).

Ética militar

La ética militar se ocupa de cuestiones relacionadas con la aplicación de la fuerza y ​​la ética del soldado y, a menudo, se entiende como ética profesional aplicada. En general, se considera que la teoría de la guerra justa establece los términos de fondo de la ética militar. Sin embargo, cada país y sus tradiciones tienen diferentes campos de atención.

La ética militar involucra múltiples subáreas, incluyendo las siguientes, entre otras:

1. cuáles, si las hay, deberían ser las leyes de la guerra.
2. justificación para el inicio de la fuerza militar.
3. decisiones sobre quién puede ser el objetivo de la guerra.
4. decisiones sobre la elección del armamento y qué efectos colaterales puede tener dicho armamento.
5. estándares para el manejo de prisioneros militares.
6. métodos para hacer frente a las violaciones de las leyes de la guerra.

Ética política

La ética política (también conocida como moralidad política o ética pública) es la práctica de emitir juicios morales sobre la acción política y los agentes políticos.

Ética del sector público

La ética del sector público es un conjunto de principios que guían a los funcionarios públicos en su servicio a sus electores, incluida la toma de decisiones en nombre de sus electores. Fundamental para el concepto de ética del sector público es la noción de que las decisiones y acciones se basan en lo que mejor sirve a los intereses del público, a diferencia de los intereses personales del funcionario (incluidos los intereses financieros) o intereses políticos egoístas.

Ética de publicación

La ética de publicación es el conjunto de principios que guían el proceso de redacción y publicación de todas las publicaciones profesionales. Para seguir estos principios, los autores deben verificar que la publicación no contenga plagio o sesgo de publicación. Como una forma de evitar la mala conducta en la investigación, estos principios también pueden aplicarse a los experimentos a los que se hace referencia o se analizan en publicaciones al garantizar que los datos se registren de manera honesta y precisa.

El plagio es la falta de dar crédito al trabajo o ideas de otro autor, cuando se utiliza en la publicación. Es obligación del editor de la revista asegurarse de que el artículo no contenga ningún plagio antes de su publicación. Si se comprueba que una publicación que ya ha sido publicada contiene plagio, el editor de la revista puede retractarse del artículo. Otro problema crítico de la ética de la publicación se relaciona con el plagio de citas cuando los investigadores copian y pegan entradas de citas de otros trabajos publicados sin leer la fuente original.

El sesgo de publicación ocurre cuando la publicación es unilateral o "prejuiciada contra los resultados". En la mejor práctica, un autor debe tratar de incluir información de todas las partes involucradas o afectadas por el tema. Si un autor tiene prejuicios contra ciertos resultados, entonces puede "conducir a que se extraigan conclusiones erróneas".

La mala conducta en la investigación puede ocurrir cuando un experimentador falsifica los resultados. La información registrada falsamente ocurre cuando el investigador "falsifica" información o datos que no se usaron al realizar el experimento real. Al falsificar los datos, el investigador puede alterar los resultados del experimento para que se ajusten mejor a la hipótesis que predijeron originalmente. Al realizar una investigación médica, es importante respetar los derechos de atención médica de un paciente protegiendo su anonimato en la publicación. El respeto a la autonomía es el principio de que la toma de decisiones debe permitir a los individuos ser autónomos; deben poder tomar decisiones que se apliquen a sus propias vidas. Esto significa que las personas deben tener el control de sus vidas. Justicia es el principio de que los tomadores de decisiones deben enfocarse en acciones que sean justas para los afectados. Las decisiones éticas deben ser consistentes con la teoría ética. Hay casos en los que la gerencia ha tomado decisiones que parecen ser injustas para los empleados, accionistas y otras partes interesadas (Solomon, 1992, pp49). Tales decisiones no son éticas.

Ética relacional

La ética relacional está relacionada con una ética del cuidado. Se utilizan en la investigación cualitativa, especialmente en la etnografía y la autoetnografía. Los investigadores que emplean la ética relacional valoran y respetan la conexión entre ellos y las personas que estudian, y "... entre los investigadores y las comunidades en las que viven y trabajan". (Ellis, 2007, pág. 4). La ética relacional también ayuda a los investigadores a comprender cuestiones difíciles, como realizar investigaciones sobre personas íntimas que han muerto y desarrollar amistades con sus participantes. La ética relacional en las relaciones personales cercanas constituye un concepto central de la terapia contextual.

Ética de las nanotecnologías

La ética de la nanotecnología es el estudio de las cuestiones éticas que surgen de los avances en nanotecnología.

Ética de la cuantificación

La ética de la cuantificación es el estudio de las cuestiones éticas asociadas a diferentes formas de cuantificación visibles o invisibles.

Ética animal

La ética animal es un término utilizado en el mundo académico para describir las relaciones entre humanos y animales y cómo se debe tratar a los animales. El tema incluye los derechos de los animales, el bienestar animal, la ley animal, el especismo, la cognición animal, la conservación de la vida silvestre, el estado moral de los animales no humanos, el concepto de personalidad no humana, el excepcionalismo humano, la historia del uso de animales y las teorías de la justicia.

Ética de la tecnología

La ética de la tecnología es un subcampo de la ética que aborda las cuestiones éticas específicas de la era de la tecnología. Algunas obras destacadas del filósofo Hans Jonas están dedicadas a la ética de la tecnología. El tema también ha sido explorado, siguiendo el trabajo de Mario Bunge, bajo el término tecnoética.

Psicología moral

La psicología moral es un campo de estudio que comenzó como un tema de la filosofía y que ahora se considera propiamente parte de la disciplina de la psicología. Algunos usan el término "psicología moral" de manera relativamente estrecha para referirse al estudio del desarrollo moral. Sin embargo, otros tienden a usar el término de manera más amplia para incluir cualquier tema en la intersección de la ética y la psicología (y la filosofía de la mente). Tales temas son los que involucran la mente y son relevantes para las cuestiones morales. Algunos de los temas principales del campo son la responsabilidad moral, el desarrollo moral, el carácter moral (especialmente en relación con la ética de la virtud), el altruismo, el egoísmo psicológico, la suerte moral y el desacuerdo moral.

Ética evolutiva

La ética evolutiva se refiere a los enfoques de la ética (moralidad) basados ​​en el papel de la evolución en la formación de la psicología y el comportamiento humanos. Dichos enfoques pueden basarse en campos científicos como la psicología evolutiva o la sociobiología, con un enfoque en la comprensión y explicación de las preferencias y elecciones éticas observadas.

Ética descriptiva

La ética descriptiva se encuentra en el extremo menos filosófico del espectro, ya que busca recopilar información particular sobre cómo vive la gente y sacar conclusiones generales basadas en patrones observados. Las preguntas abstractas y teóricas que son más claramente filosóficas, como "¿Es posible el conocimiento ético?", No son centrales para la ética descriptiva. La ética descriptiva ofrece un enfoque libre de valores de la ética, que la define como una ciencia social más que como una humanidad. Su examen de la ética no comienza con una teoría preconcebida, sino que investiga las observaciones de las elecciones reales realizadas por los agentes morales en la práctica. Algunos filósofos se basan en la ética descriptiva y las elecciones realizadas y no cuestionadas por una sociedad o cultura para derivar categorías, que normalmente varían según el contexto. Esto puede conducir a la ética situacional y la ética situada. Estos filósofos a menudo ven la estética, la etiqueta y el arbitraje como más fundamentales, filtrando "de abajo hacia arriba" para implicar la existencia de, en lugar de prescribir explícitamente, teorías del valor o de la conducta. El estudio de la ética descriptiva puede incluir exámenes de lo siguiente:

• Códigos éticos aplicados por diversos colectivos. Algunos consideran que la estética en sí misma es la base de la ética, y un núcleo moral personal desarrollado a través del arte y la narración como muy influyente en las elecciones éticas posteriores.
• Teorías informales de etiqueta que tienden a ser menos rigurosas y más situacionales. Algunos consideran la etiqueta una simple ética negativa, es decir, ¿dónde se puede evadir una verdad incómoda sin hacer algo malo? Una notable defensora de este punto de vista es Judith Martin ("Miss Manners"). Según este punto de vista, la ética es más un resumen de decisiones sociales de sentido común.
• Prácticas en arbitraje y derecho, por ejemplo, la afirmación de que la ética en sí misma es una cuestión de equilibrar "derecho versus derecho", es decir, priorizar dos cosas que son correctas, pero que deben equilibrarse cuidadosamente en cada situación.
• Elecciones observadas hechas por personas comunes, sin ayuda o consejo de expertos, que votan, compran y deciden lo que vale la pena valorar. Esta es una de las principales preocupaciones de la sociología, la ciencia política y la economía.