Esús

Imagen de Esus en el Pilar Gallo-Romano de los Barcos, primer siglo CE.

Esus, Hesus o Aisus era un dios britónico y galo conocido por dos estatuas monumentales y una línea en Lucan's Belleza civil.

Nombre

T. F. O'Rahilly deriva el teónimo Esus, así como Aoibheall, Éibhleann, Aoife y otros nombres, de la raíz protoindoeuropea *eis-, que él glosa como 'bienestar, energía, pasión'.

El nombre personal Esunertus ('fuerza de Esus') aparece en varias inscripciones galorromanas, incluida una inscripción votiva dedicada a Mercurio, mientras que otros nombres teofóricos como como Esugenus ('nacido de Esus') también están atestiguados. Es posible que los Esuvii de la Galia, en la zona de la actual Normandía, tomaran su nombre de esta deidad.

Imágenes

Las dos esculturas donde aparece Esus son la Columna de los Barqueros de entre los Parisii, en la que se identifica a Esus por su nombre, y una columna de Tréveris entre los Treveri con iconografía similar. En ambos, se representa a Esus cortando ramas de árboles con su hacha. Esus está acompañado, en diferentes paneles del Pilar de los Barqueros, junto a Tarvos Trigaranus (el 'toro con tres grullas'), Júpiter, Vulcano y otros dioses.

Fuentes escritas

Una sección muy conocida del Bellum civile de Lucano (61–65 d. C.) se refiere a los sangrientos sacrificios ofrecidos a una tríada de deidades celtas: Teutates, Hesus (una forma aspirada de Esus), y Taranis. Las variantes ortográficas, o lecturas, del nombre Esus en los manuscritos de Lucan incluyen Hesus, Aesus y Haesus. Entre un par de comentaristas posteriores sobre el trabajo de Lucano, uno identifica a Teutates con Mercurio y a Esus con Marte. Según el Comentario de Berna sobre Lucan, las víctimas humanas fueron sacrificadas a Esus atadas a un árbol y azotadas hasta la muerte.

El escritor médico galo Marcelo de Burdeos puede ofrecer otra referencia textual a Esus en su De medicamentis, un compendio de preparaciones farmacológicas escrito en latín a principios del siglo V y la única fuente de varias palabras celtas.. La obra contiene un encantamiento mágico-médico descifrable como galo que parece invocar la ayuda de Esus (deletreado Aisus) para curar los problemas de garganta.

Interpretaciones

John Arnott MacCulloch resumió el estado de las interpretaciones académicas de Esus en 1911 de la siguiente manera:

M. Reinach aplica una fórmula a los súbditos de estos altares: "El Divino Woodman asume el Árbol del Toro con Tres Grullas". El todo representa un mito desconocido para nosotros, pero M. D'Arbois encuentra en él alguna alusión a los eventos en la saga de Cúchulainn. En las imágenes, el toro y el árbol son tal vez divinos, y si el animal, como las imágenes del toro divino, es de tres caballos, entonces las tres grúas (garanus, "crane") puede ser un rebus para tres caballos (trikeras), o más probablemente tres cabezas (trikarenos). En este caso, el leñador, el árbol y el toro podrían ser todos representantes de un dios de la vegetación. En los primeros rituales, los representantes humanos, animales o arborales del dios fueron destruidos periódicamente para asegurar la fertilidad, pero cuando el dios se separó de estos representantes, la destrucción o el asesinato fue considerado como un sacrificio al dios, y los mitos surgieron diciendo cómo había matado al animal una vez. En este caso, el árbol y el toro, realmente idénticos, serían míticamente considerados como destruidos por el dios que habían representado una vez. Si Esus fuera un dios de la vegetación, una vez representado por un árbol, esto explicaría por qué, como se relaciona con la escolástica de Lucan, los sacrificios humanos a Esus fueron suspendidos de un árbol. Esus fue adorado en París y en Trèves; una moneda con el nombre de Éso fue encontrada en Inglaterra; y nombres personales como Esugenos, "hijo de Esus", y Esunertus, "quien tiene la fuerza de Esus", ocurren en Inglaterra, Francia y Suiza. Así el culto de este dios puede haber sido comparativamente extendido. Pero no hay evidencia de que él era un Jehová celta o un miembro, con Teutates y Taranis, de una triada pan-calítico, o que esta triada, introducida por Gauls, no fue aceptada por los druidas. Si hubiera existido una tríada tan grande, algún caso de la ocurrencia de los tres nombres en una inscripción habría sido encontrado. Lucan no se refiere a los dioses como una triada, ni como dioses de todos los celtas, ni siquiera de una tribu. Él pone el estrés meramente sobre el hecho de que fueron adorados con sacrificio humano, y aparentemente eran más o menos conocidos dioses locales.

James McKillop advierte que la identificación de Esus con Cú Chulainn de Arbois de Jublainville "ahora parece infundada".

Jan de Vries encuentra motivos de comparación entre Esus y Odín, siendo ambos patrocinadores de marineros a veces asociados con Mercurio a quien se decía que se sacrificaban víctimas humanas en la horca.

Miranda Green sugiere que el sauce que corta Esus puede simbolizar "el árbol de la vida [...] con sus asociaciones de destrucción y muerte en invierno y renacimiento en primavera". Además, sugiere que las grullas podrían representar "el vuelo del alma (quizás el alma del árbol)".

En Neo-Druidismo

El evangelista druídico del siglo XVIII Iolo Morganwg identificó a Esus con Jesús por la similitud de sus nombres. También los vinculó a ambos con Hu Gadarn, escribiendo:

Tanto Hu como HUON eran sin duda originalmente idénticos con el HEUS de Lactantius, y el HESUS de Lucan, descrito como dioses de los Gauls. La similitud del apellido al IESU [Welsh: Jesus] es obvia y llamativa.

Esta identificación todavía se hace en ciertos círculos neodruídicos. Los eruditos modernos consideran que el parecido entre los nombres Esus y Jesús es una coincidencia.