Estudios sufíes

de D'Herbelot, la Bibliothèque orientale (publicada póstumamente en 1697), incluía una entrada sobre el sufismo (como tasawwuf) y detallaba entradas sobre Al-Hallaj, Najmeddin Kubra y Abd-al-karim Jili. Hubo varias referencias al Masnavi y a Rumi (como Gellaledin Mohammed al Balkhi), y es posible que también haya entradas sobre ellos.

Bernier publicó un artículo sobre el sufismo titulado "Mémoire sur le quïetisme des Indes" en el periódico Histoire des Ouvrages des Savans en septiembre de 1688. A raíz de este artículo, se dice que se desarrolló en Francia la opinión de que la expresión francesa del credo del Amor Puro (Pur Amour/Quietismo) era de hecho, una forma disfrazada de Islam. El debate sobre el quietismo entre los obispos Fénelon y Bossuet fue recordado como la "Querelle du Pur Amour". Muchos quietistas (incluida Jeanne Marie Bouvier de la Motte Guyon) fueron encarcelados. Otros actuaron con cautela y se autocensuraron.

Pétis de la Croix no se publicó, pero su hijo (que más tarde escribiría bajo un seudónimo) dio razones por las que pensaba que "los Mevlevi son quietistas perfectos" (Ahmed Frangui, Lettres critiques de Hadgi Effendi à la Marquise de G... au sujet des mémoires de M. le Chevalier d'Arvieux, París, 1735).

Traducciones tempranas

En 1671, Edward Pococke (1648-1727), hijo del profesor de Oxford Edward Pococke (1604-1691), publicó una traducción latina del Hayy Ibn Yakhthan de Ibn Tufayl. Esto dio lugar a varias otras traducciones, incluidas las traducciones al inglés de 1674 (por George Keith) y 1686 (por George Ashwell), y una traducción al holandés de 1701. El traductor holandés anónimo, "S.D.B.", hizo una concisa reseña biográfica de los filósofos relacionados con el texto: Al Farabi, Avicena, Al Ghazali, Ibn Bajjah, Ibn Rushd, Junayd y Mansur Al-Hallaj (con una descripción de su muerte y una referencia a su famoso " ;Ana al-Haqq"). Hayy Ibn Yakhthan puede haber inspirado en parte a Robinson Crusoe.

En 1812, Joseph von Hammer-Purgstall publicó una traducción del diván de Hafiz, que fue recibida con entusiasmo por Goethe, quien se inspiró en ella para publicar en 1819 su Westöstlicher Diwan . Un sufí aparece en la obra de Gotthold Ephraim Lessing Nathan der Weise, estrenada por primera vez en 1779, aunque no está claro dónde aprendió Lessing sobre el sufismo, tal vez a través de su asociación con Johann Jakob Reiske.

En 1821, F.A.G. Thölluck publicó Ssufismus sive Theosophia persarum pantheistica en Berlín (en latín).

Estudios sociológicos tempranos

Uno de los primeros tratamientos sociológicos del sufismo se encuentra en la obra de Sir John Malcolm de 1825, La historia de Persia, desde el período más temprano hasta la actualidad, que contiene un relato de la religión. , Gobierno, Usos y Carácter de los Habitantes de ese Reino. El tratamiento de Malcolm, aunque interesante, no está bien informado.

En Un relato de los usos y costumbres de los egipcios modernos escrito en Egipto durante los años 1833-1835 (1836) Edward William Lane señaló, e ilustró con sus propios grabados en madera, sus minuciosas observaciones de los derwish Rifa'i mientras viven en El Cairo "disfrazados". El éxito de su obra también introdujo el éxito del "disfraz". La Narrativa personal de una peregrinación a El-Medinah y La Meca de Sir Richard Burton (3 vol.1855-1856) se llevó a cabo mientras viajaba como Qadiri, y Armin Vambéry llegó a Baveddin, cerca de Bokhara, para visitar el santuario de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari en 1863 disfrazado de murid. Voyage dans l'Asie Centrale, de Téhéran a Khiva, Bokhara et Samarkand, par Arminius Vambéry, savant Hongrois déguisé en derviche fue el tema de cuatro entregas del popular y profusamente ilustrado " Le Tour Du Monde, Nouveau Journal Des Voyages (Édouard Charton)" París, Londres, Leipzig 1865, segundo semestre -Hachette et Cie ed.

El "disfraz" De ninguna manera fue superficial y requirió una variedad de recursos en lingüística e integración social que dejaron huellas mucho más allá del mero éxito popular de los relatos de viajes.

Hacia finales del siglo XIX, la resistencia a la conquista europea del norte de África estuvo a menudo encabezada por sufíes, en particular Abd al-Qadir y más tarde la orden Sanusi. Esto atrajo más atención sobre los sufíes y el sufismo, y se realizaron y publicaron varios estudios. Estos generalmente sufrieron las consecuencias de sus autores. preocupaciones por la seguridad.

Aguéli a Guénon

Una línea de estudios sufíes del siglo XX que se hizo realidad en Occidente parece haber nacido de muchos colores en el taller de un pintor. Fue el pintor sueco Ivan Aguéli [1] quien – inspirado en la tradición cuasi ocultista (pintores simbolistas, Les Nabis) desarrollada en margen de los grandes talleres de Paul Gauguin y Émile Bernard – emprendió su búsqueda intelectual en el ámbito del sufismo propiamente dicho. Esto culminó con su iniciación, en Egipto, por Sheikh Rahman Elish Kabir en la tariqa Shadhili.

Cuando regresó a París de sus viajes por Oriente en 1909, encontró una mente receptiva a su propia afiliación espiritual en la persona de René Guénon, a quien a su vez inició en la Orden Shadhili (1912). René Guénon – quien finalmente se instaló en El Cairo, donde murió (1951) convertido al Islam bajo su nombre adoptivo de Abdel Wahid Yahia – tuvo una enorme influencia en un círculo de amigos centrado en el periódico "La Gnose", que él mismo había iniciado en 1909. Este círculo reunió los recursos de a.o. Frithjof Schuon, Titus Burckhardt, Marco Pallis, Ananda Coomaraswamy, Martin Lings e.a., cada uno con su propio enfoque en el Islam, el budismo, el hinduismo... (ver también: Gershom Scholem sobre el judaísmo, la Cabalá)

René Guénon centró cierta crítica hacia lo que llamó "solidificado" formas (petrificadas) de iniciación en Occidente; La masonería en particular, que buscó revivir en referencia al Emir Abd Al-Qadir, cuyo nombre era ampliamente respetado entre los masones.

Si uno analiza el aspecto de la iniciación sufí propiamente dicha, se observan los siguientes antecedentes de la "Tradición Perenne" de René Guénon. emerge. A través de su afiliación con la Orden Shadhili se ramificó a la cadena Akbari, remontándose al "Mayor Sheikh" – Sheij Al-Akbar – Ibn Arabi.

La investigación fundamental sobre la inspiración de Ibn Arabi y los Shadili y su proyección en las obras de Dante y San Juan de la Cruz provino del gran erudito cristiano Miguel Asín Palacios

Abd Al-Qadir y al-Tijani

Los Akbari ya tenían una historia de iniciación en Europa Occidental en la persona del Emir Abd Al-Qadir, el noble oponente de los franceses en su lucha colonial por Argelia, a quien habían mantenido secuestrado en el Castillo de Amboise. (1848–1853). En 1858 la Imprimerie Nationale (París) había impreso su "Rappel à l'Intelligent; avisar à l'Ignorant", un ensayo que había enviado a la Société Asiatique en 1855.

El Emir Abd Al-Qadir había sido iniciado en Naqshbandi por el jeque Diya al-Din Khalid Al-Sharazuri y en Qadiri por su propio padre Sidi Muhiuddin, quien dirigía una rama norteafricana de la Orden Qadiri. En 1863, durante su Hajj, se reunió en Mekka con Muhammed al-Fasi al-Shadili, quien se convirtió en su último maestro vivo. El verdadero maestro de Muhammad al-Fasi al-Shadili había sido iniciado en el Shadhili por al-Arabi ad-Darqawi, algunas de cuyas cartas fueron traducidas por Martin Lings (1961); forman el trasfondo de la película de Martin Lings. Esquema de los escritos autobiográficos de Ahmad al-Alawi, quien estuvo vinculado a los Shadhili a través de ad-Darqawi. El jeque Ahmad al-Alawi murió en 1932.

Un enfoque desde un ángulo diferente se remonta al jeque Ahmad al-Tijani, quien murió en Fez en 1815 y se decía que era el heredero de los "caminos" de su época, a.o. Qadiri y Shadili.

El jeque Hammalah ben Mohammed ben Sidna Omar, que murió en el exilio forzado en Francia, yace enterrado en Montluçon, Francia. Era el ex Qutub al Zaman de Tijaniyyah. Un conmovedor relato de las circunstancias de su muerte lo ofrece el gran tradicionalista africano y embajador cultural Amadou Hampâté Bâ, él mismo un Tijani, en la biografía de su propio jeque, Tierno Bokar.

Massignon a Nasr

Así, la corriente a la que habían aprovechado los amigos de la Escuela Tradicionalista resultó ser vivaz. El deseo de René Guénon de editar una serie de traducciones sufíes se vio frustrado, pero mientras tanto Louis Massignon se había preparado para la tarea. En 1922, su introducción al léxico técnico del sufismo y la Pasión de Al-Hallaj inició la primera línea de estudio textual, traducción y publicación de fuentes que se convirtieron en un hito cuyos ingenieros principales fueron Henry Corbin y Seyyed Hossein Nasr.

Dado que es pertinente la observación de que hasta el momento la cuenca se alimenta de una esfera de influencia francesa distinta, se necesita un ejercicio mental para ampliar la visión. Está claro que la participación de Seyyed Hossein Nasr en la colaboración con Henry Corbin infundió en este campo una consideración genuina por algunos de los aspectos más sutiles (Irfan) de la cultura islámica vista desde una fuente nativa adecuada: Irán, y agregó una distintivo aguijón contemporáneo a la ecología.

Puede ser interesante comparar dos contribuciones a los estudios sufíes desde este mismo ángulo: (1) Seyyed Hossein Nasr "Revelación, intelecto y razón en el Corán" en "Ensayos sufíes" – Londres y Albany, Nueva York 1972. – (2) Reza Arasteh: "Psicología del camino sufí hacia la individuación" en "Estudios sufíes de Oriente y Occidente" Rushbrook Williams ed. Nueva York 1973. Ambos describen el control sobre los "nafs", los "respiraciones" ese color es el carácter esencial del hombre; un estudio que compara la inteligencia en su forma tradicional occidental y oriental. Pr. Arasteh ya había introducido este "Camino Sufí" en su trabajo académico sobre teoría psiquiátrica ("Integración final en la personalidad adulta" Brill Leiden 1965).

Idries Shah

El profesor Reza Arasteh M. D. (recordado por su correspondencia [2] con Thomas Merton) escribió en honor de Sayyid Idries Shah, cuya estatura como erudito fue tan ferozmente disputada como exitosa su comunicación con el público en general. Sin embargo, Sayyid Idries Shah hizo que se explorara la fuente inglesa de la cuenca, a través de su propio estilo accesible de escritura, proporcionando publicaciones asequibles de grandes textos clásicos y rebeldemente torcido ante las sutilezas de una especie de rivalidad entre Oxford y Cambridge sobre el Pr. Nicholson y Pr. Arberry – y hasta qué punto exactamente puede ser fácilmente verificado ahora por el estudiante dispuesto a comparar por sí mismo las once reglas o objetivos de ejercicio Naqshbandi enumerados por Sayyid Idries Shah en el capítulo VII de Magia Oriental en 1957 con aquellos actualmente divulgado a través del canal adecuado [3]. De hecho, son iguales.

"Magia Oriental" fue leído como un estudio comparativo en el Instituto Etnológico de Londres. Los estudios sufíes en general están dirigidos a estudios comparativos de la comprensión humana y pueden leerse como ensayos de psicosociología (ver: Albert Hourani sobre "Marshall Hodgson y la aventura del Islam" en El Islam en el pensamiento europeo – Cambridge University Press 1991).

Margaret Smith

Se podría tomar nota especial de la poco citada pero brillante académica Margaret Smith, quien escribió (1925-1935) sobre la historia del misticismo en el Cercano y Medio Oriente desde la perspectiva de una mujer, lo que condujo a páginas clásicas sobre el cristianismo primitivo. el misticismo, las mujeres en la Iglesia cristiana primitiva, el cristianismo y el Islam al comienzo de la era islámica (ver: Hanif), el surgimiento del sufismo y el ideal ascético temprano. Estudió con más detalle dos ejemplos de su tema: Rabi'a al-'Adawiyya y Harith al-Muhasibi.

El resumen de su obra reposa en ella:

Estudios en el Misticismo Primitivo en el Cercano Oriente y Medio. Ser un relato del surgimiento y desarrollo del misticismo cristiano hasta el siglo VII, del desarrollo subsiguiente del misticismo en el Islam, conocido como Sufismo, y de la relación entre el misticismo cristiano e islámico con referencias, una bibliografía y dos índices

Dedicado a la memoria de Thomas Walker Arnold

Londres, 1931 – The Sheldon Press; reimpreso 1973 por Philo Press cv, Amsterdam

Académicos posteriores

A finales del siglo XX, el estudio académico del sufismo estaba bien establecido en los departamentos universitarios de estudios religiosos.

Las perspectivas de estos eruditos posteriores variaron. Algunos eran puramente científicos, mientras que otros seguían la línea de Massignon o (a veces en privado) la línea de Guénon y los tradicionalistas, algo modificada para un entorno académico.

Una de las principales tendencias dentro de esta erudición posterior son los estudios comparativos entre sufíes específicos y sus homólogos de otras tradiciones religiosas. Algunos ejemplos son Sufismo y taoísmo de Toshihiko Izutsu (1984), Lenguajes místicos del no decir de Michael Sells (1994), Caminos hacia la trascendencia de Reza Shah-Kazemi. (2006) y Misticismo práctico en el Islam y el cristianismo de Saeed Zarrabi-Zadeh (2016).

Por un "estado del arte" académico contemporáneo; véase: "Sufismo en Occidente", bibliografía págs. 190-202 (Jamal Malik y John Hinnells ed. Routledge: Londres y Nueva York, 2006).