Estructura, signos y juego en el discurso de las ciencias humanas
"Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas" (Francés: La estructura, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines) fue una conferencia presentada en la Universidad Johns Hopkins el 21 de octubre de 1966 por el filósofo Jacques Derrida. La conferencia se publicó luego en 1967 como capítulo diez de Escritura y diferencia (francés: L'écriture et la différence).
"Estructura, señalización y juego" identifica una tendencia de los filósofos a denunciarse unos a otros por confiar en un discurso problemático y sostiene que esta confianza es hasta cierto punto inevitable porque sólo podemos escribir en el idioma que heredamos. Al analizar la antropología de Claude Lévi-Strauss, Derrida sostiene que todos somos bricoleurs, pensadores creativos que debemos utilizar las herramientas que encontramos a nuestro alrededor.
Aunque se presentó en una conferencia destinada a popularizar el estructuralismo, la conferencia es ampliamente citada como el punto de partida del postestructuralismo en los Estados Unidos. Junto con el texto más extenso de Derrida Of Grammatology, también es programático para el proceso de deconstrucción.
Coloquio
Derrida escribió "Estructura, signo y juego" presentar en una conferencia titulada "El lenguaje de la crítica y las ciencias del hombre" celebrada en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore del 18 al 21 de octubre de 1966. La conferencia, organizada por René Girard y Richard A. Macksey para el recién fundado Centro de Humanidades y patrocinada por la Fundación Ford, reunió a un grupo de pensadores franceses notables, entre ellos Paul de Man, Roland Barthes, Jean Hyppolite y Jacques Lacan. (Michel Foucault estuvo, en palabras de Jean-Michel Rabaté, "notoriamente ausente".) Se dice que Derrida escribió su ensayo con bastante rapidez en los diez o quince días que precedieron a la conferencia. (Según un informe, Derrida fue un sustituto de último momento del antropólogo Luc de Heusch.)
Muchos asistentes vinieron de Francia y hablaron francés durante el evento; Las conferencias en francés se tradujeron al inglés y se distribuyeron impresas. La conferencia de Derrida figuraba en el programa y se pronunciaba en francés, como "La Structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines". (Lacan fue uno de los pocos asistentes franceses a dar una conferencia en inglés; Lacan destaca este gesto al comienzo de la conferencia, titulada "De la estructura como la mezcla de un prerrequisito de alteridad en cualquier tema". )
"Estructura, señalización y juego" se publicó por primera vez en inglés en 1970, dentro de un volumen dedicado al coloquio de Johns Hopkins titulado La controversia estructuralista: los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre. Macksey y Donato escriben en el prefacio de este volumen que el objetivo de la conferencia era aclarar el campo del estructuralismo y definir algunos de sus problemas comunes a todas las disciplinas.
Contenido
"Estructurar, firmar y jugar" analiza cómo la filosofía y las ciencias sociales entienden las 'estructuras' de forma abstracta. Derrida se ocupa del estructuralismo, un tipo de análisis que entiende los elementos individuales del lenguaje y la cultura como incrustados en estructuras más grandes. Los ejemplos arquetípicos del estructuralismo provienen de Ferdinand de Saussure, quien argumentó que los fonemas adquieren “valor lingüístico” al expresarse. a través de sus relaciones entre sí. (Derrida trató directamente con Saussure en un libro relacionado titulado De la gramatología). El objeto principal de este texto es Claude Lévi-Strauss, cuya antropología estructuralista analizó las relaciones entre elementos de sistemas culturales como la mitología.
Derrida admira la reflexividad y los análisis abstractos del estructuralismo, pero sostiene que estos discursos aún no han ido lo suficientemente lejos en el tratamiento de las estructuras como conjuntos de relaciones que flotan libremente (o que “jugan”). En particular, acusa a los discursos estructuralistas de aferrarse a un "centro": un término privilegiado que ancla la estructura y no juega. Ya sea que este centro sea "Dios", "ser", "presencia" u "hombre" (como lo fue en el coloquio), su función es la misma, y la historia de las estructuras es una historia de sustituciones, un centro tras otro, de esta posición constante. Derrida sugiere que este modelo de estructura terminará (está terminando) y que surgirá un pensamiento más nuevo y más libre (aunque todavía desconocido) sobre las estructuras.
Un 'evento' tal vez ha ocurrido
El ensayo comienza especulando: "Quizás haya ocurrido algo en la historia del concepto de estructura que podría llamarse un 'evento' si esta palabra cargada no implicara un significado que es precisamente la función del pensamiento estructuralista reducir o sospechar." El 'evento' Implica cambios en el estructuralismo, en la estructura y, en particular, en "la estructuralidad de la estructura", que hasta ahora ha sido limitada, escribe Derrida, a través del proceso de asignación de un "centro" estabilizador. El "centro" Es aquel elemento de una estructura que aparece dado o fijo, anclando así el resto de la estructura y permitiéndole jugar. En la historia de la metafísica específicamente, esta función es cumplida por diferentes términos (que según Derrida están siempre asociados con la presencia): "eidos, archè, telos, energia, ousia (esencia, existencia, sustancia, sujeto) aletheia, trascendentalidad, conciencia o conciencia, Dios, hombre, etc." Cualquiera que sea el término que esté en el centro de la estructura, sostiene Derrida, el patrón general sigue siendo similar. Irónicamente, este término central escapa a la estructuralidad, la característica clave del estructuralismo según la cual todo significado se define relacionalmente, a través de otros términos de la estructura. Desde esta perspectiva, el centro es el elemento más extraño o enajenado de una estructura: proviene de algún lugar exterior y permanece absoluto hasta que un nuevo centro es sustituido de una manera aparentemente arbitraria. "El centro", por lo tanto, "no es el centro".
El 'evento' en discusión está la apertura de la estructura, que se hizo inevitable "cuando hubo que empezar a pensar la estructuralidad de la estructura" y el papel contradictorio del centro expuesto. El resultado del evento, según Derrida, debe ser la versión completa del "juego libre" estructural, un modo en el que todos los términos estén verdaderamente sujetos a la apertura y mutabilidad prometidas por el estructuralismo. Derrida sitúa el comienzo de este proceso en los escritos de filósofos anteriores, que continuaron utilizando el patrón de la metafísica incluso cuando lo denunciaron en otros.
Destructores recíprocos
Derrida representa a Nietzsche, Freud y Heidegger, tres de sus mayores influencias, como en última instancia atrapado dentro de una espiral destructiva de denuncia. Nietzsche cuestionó el poder de la representación y los conceptos para transmitir realmente la verdad; Freud desafió la idea de que la mente estaba limitada a la conciencia; y Heidegger criticó la idea de "ser como presencia". Derrida argumenta que estos movimientos teóricos comparten una forma común:
Pero todos estos discursos destructivos y todos sus análogos están atrapados en una especie de círculo. Este círculo es único. Describe la forma de la relación entre la historia de la metafísica y la destrucción de la historia de la metafísica. [...] hay muchas maneras de ser atrapado en este círculo. Todos son más o menos ingenuos, más o menos empíricos, más o menos sistemáticos, más o menos cercanos a la formulación o incluso a la formalización de este círculo. Son estas diferencias las que explican la multiplicidad de discursos destructivos y el desacuerdo entre quienes los hacen. Fue dentro de conceptos heredados de la metafísica que Nietzsche, Freud y Heidegger trabajaban, por ejemplo. Puesto que estos conceptos no son elementos o átomos y ya que son tomados de una sintaxis y un sistema, cada préstamo particular arrastra junto con él toda la metafísica. Esto es lo que permite que estos destructores se destruyan recíprocamente, por ejemplo, Heidegger, considerando a Nietzsche, con tanta lucidez y rigor como mala fe y mala construcción, como el último metafísico, el último "Platonista". Uno podría hacer lo mismo por Heidegger mismo, por Freud, o por varios otros. Y hoy no hay ejercicio más extendido.
Derrida no afirma la posibilidad de pensar fuera de tales términos; es probable que cualquier intento de deshacer un concepto particular se vea atrapado en los términos en los que depende el concepto. Por ejemplo: si tratamos de deshacer el concepto central de ‘consciencia’ afirmando la contrafunción disruptiva del ‘inconsciente’, estamos en peligro de introducir un nuevo centro. Todo lo que podemos hacer es negarnos a permitir que un polo en un sistema se convierta en el centro y garante de la presencia.
Lévi-Strauss
Habiendo descrito un patrón (denunciar la metafísica al mismo tiempo que se basa en ella) en los discursos sobre metafísica, Derrida sugiere considerar el mismo patrón dentro de las "ciencias humanas", cuyo sometimiento a la "crítica del etnocentrismo" #34; es paralelo a la "destrucción de la historia de la metafísica" en filosofía. Derrida sostiene que, así como los filósofos utilizan términos y conceptos metafísicos para criticar la metafísica (y criticar el uso de estos conceptos por parte de otros), el etnólogo "acepta en su discurso las premisas del etnocentrismo en el mismo momento en que se emplea en denunciarlos". Examina la obra de Claude Lévi-Strauss, particularmente en lo que respecta a "la oposición entre naturaleza y cultura", como estudio de caso y enfoque principal del ensayo.
Bricolaje
Derrida destaca el uso que hace Lévi-Strauss del término bricolage, la actividad de un bricoleur. "El bricoleur, dice Lévi-Strauss, es alguien que utiliza 'los medios que tiene a mano' es decir, los instrumentos que encuentra a su disposición a su alrededor, aquellos que ya están allí, que no han sido especialmente concebidos teniendo en cuenta la operación a la que van a ser utilizados y a los que se intenta adaptarlos mediante prueba y error. , sin dudar en cambiarlos cada vez que parezca necesario." Bricolage se convierte en una metáfora de las críticas filosóficas y literarias, ejemplificando el argumento anterior de Derrida sobre la necesidad de utilizar el lenguaje disponible. El contraste del bricoleur' es el ingeniero, que crea a partir de la nada sin necesidad de bricolage; sin embargo, el ingeniero es simplemente un mito, ya que todo lo físico e intelectual La producción es realmente bricolage.
Estructura y mito
Derrida elogia a Lévi-Strauss por sus ideas sobre las complejidades, limitaciones y circularidades del examen de 'una cultura' desde fuera para clasificar su sistema mitológico. En particular, elogia el reconocimiento de Lévi-Strauss de que un sistema mitológico no puede estudiarse como si fuera una porción finita de la realidad física que debe dividirse y conquistarse científicamente. Derrida cita Lo crudo y lo cocido de Lévi-Strauss:
En efecto, el estudio de los mitos plantea un problema mitológico por el hecho de que no puede ajustarse al principio cartesiano de dividir la dificultad en tantas partes como sea necesario para resolverlo. No existe un verdadero fin o término al análisis mítico, ninguna unidad secreta que pueda ser captada al final de la obra en descomposición. Los temas se duplican al infinito. Cuando pensamos que los hemos desenredado unos de otros y podemos mantenerlos separados, es sólo darse cuenta de que se están uniendo de nuevo, en respuesta a la atracción de afinidades imprevistas.
En palabras de Derrida, “el discurso estructural sobre los mitos –el discurso mitológico– debe ser en sí mismo mitomórfico". Lévi-Strauss describe explícitamente un límite a la totalización (y al mismo tiempo la infinidad de la "suplementariedad"). Así, Lévi-Strauss, para Derrida, reconoce la estructuralidad de la estructura mítica y apunta hacia su libre juego.
Pero Derrida critica a Lévi-Strauss por su incapacidad para explicar los cambios históricos, por describir la transformación estructural como consecuencia de misteriosas fuerzas externas (en paralelo a los "centros" sustitutos que componen la historia de la metafísica).
En última instancia, Derrida percibe en Lévi-Strauss "una especie de ética de la presencia, una ética de la nostalgia por los orígenes, una ética de la inocencia arcaica y natural, de una pureza de la presencia y de la autopresencia en el habla" ;, argumentando que "esta temática estructuralista de la inmediatez rota es, por tanto, la faceta triste, negativa, nostálgica, culpable y rousseaunista del pensamiento del juego libre del que la afirmación—la afirmación gozosa del libre juego del mundo y sin verdad, sin origen, ofrecida a una interpretación activa—sería la otra cara." El verdadero juego libre, sostiene Derrida, en realidad deshace esta certeza sobre la presencia:
Freeplay es la interrupción de la presencia. La presencia de un elemento es siempre una referencia significativa y sustitutiva inscrita en un sistema de diferencias y el movimiento de una cadena. Freeplay es siempre una interacción de ausencia y presencia, pero si es para ser concebida radicalmente, el libre juego debe concebirse ante la alternativa de presencia y ausencia; ser concebido como presencia o ausencia comenzando con la posibilidad de libre juego y no por el otro lado.
Derrida concluye reafirmando la existencia de una transformación dentro del estructuralismo, sugiriendo que abraza esta visión afirmativa del juego libre ilimitado y presentándola como impredecible pero inevitable.
Influencia
El coloquio de 1966, aunque tenía como objetivo organizar y fortalecer el aún turbio campo del estructuralismo, se conoció a través de la conferencia de Derrida como un punto de inflexión y el comienzo del movimiento postestructuralista. Derrida reconoció la influencia del coloquio de Hopkins y escribió en 1989:
Más y más a menudo se dice que el coloquio de Johns Hopkins ("Los Idiomas del Criticismo y las Ciencias del Hombre") fue en 1966, hace más de veinte años, un evento en el que muchas cosas cambiaron (es a propósito que dejo estas formulaciones algo vago) en la escena americana, que es siempre más que la escena americana. Lo que ahora se llama "teoría" en este país puede incluso tener un vínculo esencial con lo que se dice que ha ocurrido allí en 1966.
Los académicos que intentan explicar el éxito de la presentación de Derrida han argumentado que encaja bien con la corriente de radicalismo que se desarrolla en los Estados Unidos.
El ensayo sembró las semillas de la popularidad del postestructuralismo francés en las universidades del este de Estados Unidos, particularmente en Johns Hopkins, Cornell y Yale. Derrida también regresó varias veces al Centro de Humanidades Hopkins, cuya facultad todavía acredita su influencia. El coloquio también creó una demanda de intelectuales franceses en los campus estadounidenses, lo que condujo notablemente al reclutamiento de Derrida en 1986 por la Universidad de California, Irvine.
Crítica
El coloquio fue objeto de escrutinio por parte de la nueva revista Telos cuando, en 1970, Richard Moss publicó un artículo criticando a sus patrocinadores y denunciándolo como un agente del capitalismo multinacional. Derrida, en particular, recibió críticas de marxistas como Fredric Jameson, quien criticó el énfasis de la deconstrucción en la textualidad abstraída de la lucha de clases.
The New York Times argumentó en su obituario de Derrida que "Estructura, Signo y Juego" ofreció a los profesores de literatura un movimiento filosófico que legítimamente podían considerar suyo.