Espiritualidad secular

La espiritualidad secular es la adhesión a una filosofía espiritual sin adhesión a una religión. La espiritualidad secular enfatiza el crecimiento personal y la paz interior del individuo, más que una relación con lo divino. La espiritualidad secular se compone de la búsqueda de sentido fuera de una institución religiosa; considera la relación de uno con uno mismo, los demás, la naturaleza y cualquier otra cosa que uno considere lo último. A menudo, el objetivo de la espiritualidad secular es vivir felizmente y/o ayudar a los demás.

Según el filósofo estadounidense Robert C. Solomon, "la espiritualidad es coextensiva con la religión y no es incompatible ni se opone a la ciencia ni a la perspectiva científica. La espiritualidad naturalizada es una espiritualidad sin ninguna necesidad de 'otro mundo'. La espiritualidad es una de las las metas, quizás la meta última, de la filosofía". Cornel W Du Toit, director del Instituto de Investigación de Teología y Religión de la Universidad de Sudáfrica, sugiere que la espiritualidad secular es única porque se adapta muy bien a las cosmovisiones modernas y, por lo tanto, es compatible con otras creencias y estilos de vida modernos. construyendo comunidad a través de experiencias compartidas de "asombro".Peter Van der Veer también argumenta que un aspecto importante de la espiritualidad secular es su promoción de la comunidad, creando solidaridad a través de la verdad universal compartida. Esta 'verdad universal' se puede experimentar a través de una visión del mundo secular o no religiosa, sin necesidad de un concepto de 'poder superior' o 'ser sobrenatural'.

Las instancias de espiritualidad secular están mediatizadas de manera diferente, ya que las instancias de asombro pueden alentarse a través de una diversidad de entornos y situaciones únicos. En el siglo XXI, las personas se conectan cada vez más con lo espiritual secular a través de la tecnología. A continuación, la conexión entre las prácticas espirituales contemporáneas y la tecnología se está profundizando profundamente. Algunas prácticas tradicionalmente religiosas han sido adaptadas por practicantes seculares bajo entendimientos estrictamente espirituales, como el yoga y la meditación consciente.

Definición

La espiritualidad secular enfatiza cualidades humanísticas como el amor, la compasión, la paciencia, el perdón, la responsabilidad, la armonía y la preocupación por los demás. Du Toit argumenta que los aspectos de la vida y la experiencia humana que van más allá de una visión puramente materialista del mundo son espirituales; la espiritualidad no requiere creer en una realidad sobrenatural o en un ser divino.La atención plena y la meditación se pueden practicar para apreciar, fomentar y promover el desarrollo de la propia empatía y manejar los impulsores egoístas del comportamiento, con solicitud y perdón. Esto puede experimentarse como beneficioso, o incluso necesario para la realización humana, sin ninguna interpretación o explicación sobrenatural. La espiritualidad en este contexto puede ser una cuestión de nutrir pensamientos, emociones, palabras y acciones que estén en armonía con la creencia de que todo en el universo es mutuamente dependiente. El erudito Daniel Dennett sugiere que la espiritualidad está conectada con "asombro y alegría y una sensación de paz y asombro", explicando que "la gente comete un error al pensar que la espiritualidad... tiene algo que ver con las doctrinas religiosas... o con lo sobrenatural", en lugar de afirmar la espiritualidad puede ser ya menudo es enteramente secular.Sin embargo, los críticos sugieren que debido a que la 'espiritualidad secular' no hace referencia a construcciones teístas, sobrenaturales o 'de otro mundo', no puede considerarse verdaderamente espiritualidad; sin algún elemento no ordinario/sobrenatural, los disidentes argumentan que la espiritualidad se reduce a ser nada más. que un sinónimo de humanismo.

Teóricos

Cornel W. Du Toit

Cornel W Du Toit es profesor de la Universidad de Sudáfrica, quien completó sus estudios en el Instituto de Teología y Misiología. Du Toit define la "espiritualidad secular" como un fenómeno contemporáneo de espiritualidad experimentado en esferas separadas de la religión estructurada e institucionalizada. Du Toit cita la definición de espiritualidad de Alister E. McGrath en su discusión sobre lo secularmente espiritual, argumentando que la espiritualidad generalmente se refiere a: "la búsqueda de una vida plena y auténtica, que implica la unión de las ideas distintivas de... [alguna] religión y toda la experiencia de vivir sobre la base y dentro del alcance de esa religión".Du Toit sostiene que, como fenómeno contemporáneo, la espiritualidad secular es diferente de las espiritualidades anteriores. Una serie de cambios en las cosmovisiones predominantes han afectado el concepto de espiritualidad. El concepto de espiritualidad significa algo diferente en el mundo tecnocientífico actual que en un mundo de fantasmas, magia, dioses y demonios, en el que los humanos se creían a merced de fuerzas que no podían controlar. Du Toit cree que el aumento de las explicaciones científicas para lo que antes se consideraban instancias espirituales e "inexplicables" de asombro, ha aumentado la tendencia de las personas a llamar "espiritual" a cualquier experiencia que parezca especial. Du Toit argumenta que cualquier ámbito puede evocar una experiencia de espiritualidad, ya sea leyendo una novela, viendo una película o yendo de excursión.

La espiritualidad secular no es una nueva religión, sino más bien el potencial para que todas las experiencias asuman una cualidad espiritual, no limitada a ningún ámbito religioso o trascendente. Du Toit argumenta que el industrialismo ha llevado a un aumento del materialismo en Occidente. Du Toit argumenta además que el materialismo ha contribuido a una cultura occidental más individualista, que sustenta el secularismo. Al decir esto, aunque Du Toit conecta el secularismo con el individualismo, Du Toit sostiene que la espiritualidad secular es inherentemente comunitaria, ya que argumenta que si bien los casos de asombro pueden experimentarse individualmente, en última instancia contribuyen al colectivo, ya que estos casos de asombro pueden motivar a las personas. para influir en los demás y en la naturaleza. Du Toit argumenta que si no contribuyen significativamente al colectivo, no pueden considerarse experiencias espirituales seculares.

Peter Van der Veer

Peter Van der Veer sugiere que la espiritualidad secular comenzó con el énfasis en la formación de identidades grupales, tanto nacionales como políticas, y la necesidad de que estas comunidades compartieran una identidad espiritual. Para Van der Veer, la espiritualidad secular surgió en las comunidades a través del surgimiento simultáneo del secularismo y la espiritualidad, así como de su interacción en el contexto de la globalización del siglo XIX. Él identifica la espiritualidad, lo secular y la religión como tres conceptos que interactúan pero son independientes que crean marcos para diferentes sistemas de creencias. Para Van der Veer, la combinación de lo espiritual y lo secular permite unir las tradiciones discursivas en el contexto histórico global que preserva las identidades de las comunidades que comparten creencias espirituales a través de las fronteras nacionales.

Van der Veer sugiere que el fenómeno de la espiritualidad secular desarrolla muchas expresiones diferentes de creencias debido a la integración inconsistente de la espiritualidad en la sociedad secular dentro de los espacios sociales, políticos y de mercado. La espiritualidad secular refleja el individualismo y la autorreflexión a través de la formación de identidades grupales fuera de un contexto geopolítico moderno. La espiritualidad laica no implica rechazar las ideas modernas de liberalismo, socialismo o ciencia, sino que existe como una lectura paralela del discurso con la sociedad contemporánea. Van der Veer identifica el uso de estas ideas contemporáneas para crear comunidades de individuos que comparten intereses seculares en un sistema de creencias asombrosas como instancias de espiritualidad secular.

Kim nudo

Kim Knott se enfoca específicamente en lo sagrado secular, en su discusión sobre la espiritualidad secular. Más específicamente, Knott se enfoca en la posibilidad de experimentar lo sagrado fuera del contexto de la religión institucionalizada. Ella cree que lo sagrado funciona tanto dentro como fuera de un contexto teológico a través de las creencias de las personas individuales. Knott deconstruye la separación conceptual común de lo sagrado de lo profano. Ella argumenta que el concepto de religión no debe confundirse con el concepto de lo sagrado, y que el concepto de lo secular no debe confundirse con el concepto de lo profano.A lo largo de la Ilustración se ha producido esta separación entre lo religioso y lo espiritual, ya que se han denominado lugares vírgenes, marismas, caletas y otros lugares sagrados o espirituales, sin tener influencia religiosa ni pertenecer a una religión. En este entendimiento, lo sagrado se basa en la naturaleza ya que estos sitios sagrados sirven en la experiencia sagrada espacial de un individuo. En opinión de Knott, los individuos experimentan lo sagrado a través de la encarnación, la espacialidad y la conciencia del propio cuerpo y los espacios dentro y alrededor de él. Como base de lo sagrado, se convierte en una conexión operativa dentro de las situaciones de cruce de fronteras que tienen lugar dentro y fuera del cuerpo humano y del territorio habitado.

Tecnología

Espiritualidad en línea

Las religiones y los movimientos religiosos tienen una fuerte presencia en línea, que a menudo se analizan en el estudio académico de la religión digital en dos categorías: "religión en línea" y "religión en línea". Tal como lo acuñó Christopher Helland, "religión en línea" se entiende como "importar formas tradicionales de religión en línea", mientras que "religión en línea" es singularmente secularmente espiritual, ya que "[crea] nuevas formas de interacciones espirituales en red", promoviendo discusiones sobre rituales y momentos llenos de 'asombro' dentro de una comunidad secular en línea. Debido a la capacidad de Internet para "cruzar fronteras sociales y culturales", Helland argumenta que esto ha creado un "entorno no amenazante" que es ideal para que los usuarios anónimos participen en "A menudo se piensa que la discusión espiritual en línea fuera de la égida de cualquier movimiento religioso en particular comenzó y fue más influenciada por "Communitree", un "sistema de redes sociales en línea con sede en California". La junta "Orígenes" en Communitree promovió "formas abiertas de discusión religiosa", lo que resultó en un "conjunto no oficial de creencias y prácticas religiosas y cuasirreligiosas que no es aceptada, reconocida o controlada por grupos religiosos oficiales". Los académicos a menudo asocian Communitree con la religiosidad personal y la espiritualidad individualizada, ya que esta plataforma completamente secular permitió que se produjera una conversación sin una "doctrina establecida, un código de ética o un grupo de profesionales religiosos para regular las creencias y las prácticas".Fuera de Communitree, Internet contiene innumerables foros, sitios web y sistemas de mensajería. Estas plataformas permiten acceder a información sobre ideas espirituales y establecer conexiones entre quienes ofrecen o buscan asesoramiento espiritual.

Tecno-espiritualidad

Una característica definitoria de la espiritualidad secular es que los casos de espiritualidad secular pueden ocurrir en cualquier ámbito. En la era tecnocientífica actual, las prácticas espirituales están cada vez más mediadas por la tecnología. Para muchas personas religiosas, la tecnología puede verse como una fuerza alienante, "la encapsulación de la racionalidad humana", que compite con la religión y la espiritualidad en lugar de mediar o facilitar la religión y la espiritualidad. El reconocimiento de una dimensión espiritual de la tecnología representa un cambio reciente en la discusión. Según el filósofo Jay Newman, "el verdadero éxito de la tecnología está contribuyendo a la realización de ideales como la libertad, el conocimiento, la felicidad y la paz".Esto puede llevar a la gente a creer que "la tecnología es un sucesor adecuado de la religión", pero ciertamente este no es el caso en las tendencias sociológicas. Los niveles generales de religiosidad en Occidente apenas han disminuido desde el período de la Ilustración. La actual "atribución de significado espiritual al ámbito digital" representa un cambio notable en la forma en que tradicionalmente se ha mediado la espiritualidad. La espiritualidad secular es un fenómeno que reconoce el vínculo entre la tecnología y la espiritualidad, en oposición a ver la tecnología como una competencia con la espiritualidad.

Yoga

La popularidad del 'yoga' en Occidente está integralmente ligada a la secularización. Esta secularización comenzó en India en la década de 1930, cuando los profesores de yoga comenzaron a buscar formas de hacer que el yoga fuera accesible para el público en general que no tenía la oportunidad de practicar yoga como parte de la fe hindú. Como tal, el yoga comenzó a pasar del ámbito de la religión al ámbito de la secularidad, promoviendo el yoga como una práctica no hindú tanto en Occidente como en Oriente. El yoga tiene raíces innegablemente hindúes, mencionadas por primera vez en el Katha Upanisad. A pesar de estas raíces, el yoga se ha secularizado y, a menudo, se lo denomina "indio antiguo", "oriental" o "sánscrito", en lugar de hindú debido al deseo de evitar cualquier connotación religiosa.Se cree que el yoga occidental moderno "no requiere la adopción de creencias o dogmas religiosos", a pesar de sus orígenes hindúes. En Occidente, el yoga ha sido "modernizado, medicalizado y transformado en un sistema de cultura física". Este sistema de cultura física ha transformado el yoga "en una espiritualidad individualizada del yo", creando una actividad que es muy popular dentro de las sociedades seculares, generando representaciones del yoga como "místico, experiencial e individualista". Los estudiantes de yoga occidentales citan la salud, el estado físico y la reducción del estrés como razones para la práctica del yoga, en lugar de las motivaciones y objetivos hindúes tradicionales, como la iluminación.Sin embargo, muchos practican para alcanzar "estados contemplativos de conciencia y espiritualidad", un objetivo que cae dentro del ámbito de la espiritualidad secular. En un estudio de los residentes de Ashram, los investigadores encontraron que era más probable que los residentes respondieran que tenían una "experiencia de unidad" durante o después de una clase de yoga y que se sentían más "en contacto con lo divino o lo espiritual" después de una clase que los grupos de control, dejando a los investigadores con la duda. creen que la práctica del yoga mejora los procesos de transformación, incluidos los estados espirituales.

Meditación

La meditación fue inventada por los taoístas en el siglo VII a. C., mientras que el taoísmo es considerado por muchos como una filosofía secular, cuando llegó a la India se ramificó y pronto fue indianizado y mistificado, dando explicaciones religiosas para las prácticas de meditación. La meditación se considera una "alternativa espiritual" a los valores y objetivos convencionales, como los que se encuentran en las religiones occidentales tradicionales. La reducción del estrés basada en la atención plena, aunque tradicionalmente está vinculada a la comprensión budista de Samadhi, se ha medicalizado en el objetivo secular de reducir la enfermedad, en lugar del objetivo budista tradicional de la liberación del sufrimiento que se produce en las experiencias mundanas.Como tal, esta versión medicalizada y secularizada de la meditación se ha permitido en instituciones seculares dentro de la sociedad occidental, como hospitales y escuelas. La investigación realizada en la Universidad Estatal de Bowling Green ha demostrado que los practicantes de la atención plena que se identifican como espirituales, en lugar de no espirituales, se benefician más plenamente de la práctica de la atención plena y disminuyen de manera más significativa su ansiedad, aumentan la positividad de sus estados de ánimo y aumentan su capacidad de tolerar dolor. El Dalai Lama ha promovido la exportación global de la meditación como una "práctica humana", en lugar de estrictamente religiosa. Como tal, se enfatiza la naturaleza secular de la meditación "para el objetivo del beneficio humano universal", lo que permite la participación secular, espiritual pero no religiosa.Un beneficio humano adicional que se produce como resultado de la práctica meditativa es un sentido de comunidad entre los practicantes. Si bien la meditación es completamente individual, también se basa y crea una conexión social, construyendo una comunidad a través de la espiritualidad compartida a pesar de los contextos seculares.

Educación

Marisa Crawford señala la importancia de incluir la espiritualidad secular en el plan de estudios canadiense. Crawford argumenta que impulsar un sistema de educación pública secular priva a los estudiantes de la oportunidad de explorar las "preguntas fundamentales del corazón y el alma" de la vida. Crawford cree que hay una manera de integrar la espiritualidad en la esfera secular sin adoctrinamiento. Ella aboga por permitir que los estudiantes investiguen cómo las personas y las culturas han abordado las preocupaciones y los problemas espirituales.Las escuelas públicas en Canadá generalmente excluyen la dimensión espiritual o trascendente de la vida humana de su explicación de la religión y, por lo tanto, han comprado una marca de secularismo que ha excluido la espiritualidad, dando a los estudiantes la falsa impresión de que la espiritualidad nunca ha sido una parte importante de la experiencia humana.. Crawford argumenta que la desviación de las preguntas de los estudiantes sobre religión o espiritualidad es un lugar común y contribuye a malentendidos e ignorancia sobre religión y espiritualidad.

Según Crawford, el conocimiento sobre religión y espiritualidad es fundamental para comprender y vivir en una sociedad pluralista. Mientras que los libros de texto incluyen explicaciones de los rituales y prácticas de ciertos grupos religiosos, los libros de texto rara vez discuten el papel de la religión en la formación del pensamiento y la acción humanos. En la Columbia Británica, la Ley Escolar establece que las escuelas públicas deben regirse por "principios estrictamente seculares y no sectarios", alienando así a los jóvenes a "cuestiones que animan y perturban el espíritu humano".Lois Sweet argumenta que "las escuelas públicas deben comenzar a examinar formas de incluir la dimensión espiritual de la existencia humana de una manera no adoctrinadora", enseñando cosmovisiones que sean sensibles a las diferencias religiosas y enfatizando las características de la religión y la espiritualidad que se superponen. Sweet señala el hecho de que el requisito de secularismo en las escuelas públicas canadienses simplemente indica la necesidad de "decisiones y políticas educativas, cualquiera que sea su motivación, para respetar la multiplicidad de puntos de vista religiosos y morales que tienen las familias en la comunidad escolar", no ignorar su discusión.

Según un informe de la UNESCO sobre la educación: "Es, pues, noble tarea de la educación alentar a todos y cada uno, actuando de acuerdo con sus tradiciones y convicciones y respetando plenamente el pluralismo, a elevar su mente y su espíritu al plano de lo universal y, en alguna medida, para trascenderse a sí mismos". Según Crawford, excluir la religión del plan de estudios respalda una hostilidad pasiva hacia todos los puntos de vista religiosos. Según Thomas Groome, al fomentar una cosmología sacramental, una conciencia de que cada aspecto de la vida manifiesta signos visibles de gracia invisible, los educadores pueden promover una actitud de reverencia y gratitud por el mundo.Argumenta que hacerlo puede animar a los estudiantes a "traer luz a las miles de maravillas y señales trascendentes en las cosas ordinarias de la vida... contemplando el mundo con una mirada de fe que anima a buscar significado y celebrar instancias de asombro". Al integrar una cosmología sacramental en el sistema de educación pública canadiense, Groome argumenta que los estudiantes tendrán más oportunidades de comprender y apreciar la red de la humanidad, incluidos el amor, la amistad y "los diseños y patrones intrincados y consistentes de la ciencia... que conducen a asombro contemplativo que tiene sus raíces en relaciones compasivas y amorosas que abrazan el conocimiento significativo".Crawford argumenta que el plan de estudios deberá evitar promover un punto de vista religioso o no religioso en particular. El plan de estudios tendría que introducir a los estudiantes a una diversidad de visiones del mundo y opciones espirituales "permitiéndoles un acceso crítico a tradiciones alternativas para que la comprensión y la sabiduría informadas puedan florecer a través del desarrollo de la alfabetización espiritual".

Espiritualidad y naturaleza

La enfermera e investigadora Kathleen Fischer señala que la naturaleza es un contexto común para una experiencia espiritual secular. En su opinión, las personas pueden fomentar una conexión con lo sagrado al experimentar la naturaleza con una apertura a la alegría y el asombro. Según Fischer, la espiritualidad es la realidad más amplia, la búsqueda de significado y propósito para aquellos que anhelan descubrir una dimensión más profunda de sus vidas. Ella caracteriza la experiencia espiritual como arraigada en el sentimiento de asombro ante la naturaleza, que, en sus palabras, puede inspirarse al sentir "la complejidad, la majestuosidad y la belleza de la creación: la delicada niebla que surge del rocío de una cascada, un colibrí flotando en un arbusto en flor, playas blancas bordeando aguas turquesas".La obra de Fischer pretende afirmar que no sólo la vida de los seres humanos, sino todos los aspectos de la naturaleza, están llenos de un misterio o poder sagrado. Según la propia experiencia de Fischer, el poder sagrado de la espiritualidad ha profundizado y ampliado sus prácticas espirituales, como la meditación o la reflexión profunda para mantener un fuerte bienestar mental.

A través de la investigación de los grupos aborígenes australianos, Vicki Grieves ha comenzado a utilizar la investigación sobre sus vidas espirituales como método para analizar e interpretar el desarrollo contemporáneo de los grupos aborígenes australianos. La espiritualidad aborigen australiana, aunque diversa, parece atender a temas similares sobre el carácter sagrado de la naturaleza que se ve en la obra de Fischer. A los aborígenes australianos a menudo se les enseña que la vida es un círculo sagrado en el que todo tiene un lugar. Todos los elementos de la naturaleza, ya sean plantas, animales o insectos, deben ser tratados con el mismo respeto que los humanos. Grieves cree que la profunda conexión de las espiritualidades aborígenes australianas con la naturaleza construye un fuerte sistema de creencias comunitarias que tiene el potencial de unir a todos los seres vivos.A través de la investigación de la espiritualidad aborigen australiana, Grieves ha notado cómo "la espiritualidad surge de una filosofía que establece la noción holística de la interconexión de los elementos de la tierra y el universo, animados e inanimados". Como parte de su investigación, Grieves realizó un grupo de enfoque con un grupo aborigen contemporáneo interurbano en Australia para comprender mejor el impacto que la espiritualidad tiene en sus vidas. Este grupo interurbano describió la espiritualidad como un sentimiento de interconexión con el pasado de su pueblo, de comunidad y conexión con la tierra y la naturaleza.Es a través de la espiritualidad que estos aborígenes interurbanos lograron "conocimiento, fuerza interior y una mejor comprensión de sus raíces culturales" que contribuyen a sentimientos de "aceptación, equilibrio y enfoque", así como a una sensación general de "profundo bienestar".

En comunidades

Espiritualidad chicana

La espiritualidad chicana es una forma de mexicanismo; una ideología espiritual nacionalista que se desarrolló en México y el sur de los Estados Unidos en la década de 1960 como respuesta al maltrato político y cultural por parte de las leyes mexicanas y estadounidenses. La espiritualidad chicana utiliza una combinación de rituales de los mexicas, tradiciones católicas populares y tradiciones seculares mexicanas para forjar una identidad para el pueblo chicano. Los chicanos entienden que su identidad es la de una minoría étnica independiente entre indígenas e hispanos, como tal, mezclando la posición étnica secular con una variedad de tradiciones espirituales. Los chicanos se identifican como herederos del linaje azteca y utilizan esta genealogía para justificar sus demandas de territorio y reconocimiento en derechos civiles.Aztlán es el territorio imaginado que es el centro de las tribus Anhuac de quienes los chicanos dicen ser descendientes. Aztlán es identificado por los chicanos como el primer asentamiento del pueblo Anhuac en América del Norte antes de su migración al sur para fundar el Imperio Azteca. La práctica espiritual chicana incluye la celebración de fiestas cívicas mexicanas y ritos de iniciación exclusivamente chicano-mexicanistas. Un ritual, llamado Xilonen, es un rito de iniciación celebrado por muchachas chicanas de quince años que les enseña simbólicamente el lugar de la mujer en el orden social y en las familias.

En el contexto del movimiento chicano moderno, la identidad chicana se usa para trascender las fronteras nacionales modernas de México y los Estados Unidos como una población distinta. El territorio de Atzlán permite a los chicanos justificar su separación de otros grupos étnicos y culturales en estos países al proporcionarles ancestros aztecas y una conexión histórica con el territorio en lo que ahora es el sur de los Estados Unidos. La idea de la patria de Aztlán es imaginaria, pero apoyada por factores de la historia prehispánica, permite que los chicanos afirmen con más firmeza su posición para ser reconocidos como una forma de espiritualidad secular que se da en comunidades tanto de México como de Estados Unidos y que tiene deseos políticos. el reconocimiento de su identidad minoritaria como una herramienta para participar en la sociedad contemporánea.

Los tres argumentos principales que usan los chicanos en su lucha por una identidad política distinta son que el origen de los ancestros chicanos, las tribus nahuas, estaban en América del Norte, que hasta 1848 no se establecieron las fronteras nacionales modernas entre México y los Estados Unidos, y que existe un historial de trabajadores mexicanos transitorios en Estados Unidos. Al reclamar un vínculo histórico con el territorio de ambos países, los chicanos se distinguen por desarrollar una identidad cultural separada de cualquiera de ellos. La espiritualidad chicana es una combinación de encuentros estadounidenses y mexicanos con la política moderna de derechos humanos.

Espiritualidad nacional india

El retórico inglés IA Richards ha argumentado que la falta de una palabra para espiritualidad en sánscrito hace posible que el concepto se use con una capacidad nacionalista que trasciende las tradiciones individuales. El principio de Mohandas Gandhi al establecer la Espiritualidad Nacional India era que cada persona podía descubrir una verdad universal en la lucha india contra el colonialismo británico. Su visión de la espiritualidad nacional india trascendió los límites de las tradiciones religiosas individuales, para promulgar un fervor nacionalista compartido en la lucha por la independencia. La espiritualidad nacional india de Gandhi fue una adaptación de la tradición hindú a la luz del pensamiento occidental que proponía una India independiente para operar dentro. Gandhi usó el principio hindú de Sarva Dharma Sambhavaque argumenta que todas las religiones son iguales como una forma de invitar a la participación de las comunidades minoritarias en su visión de una India políticamente independiente. La espiritualidad nacional de Gandhi dependía de que toda la población de la India se presentara como un frente unido contra el colonialismo. Después del Pacto de Lucknow de 1916, Gandhi se vio obligado como un acto del congreso indio a dar representación política separada a los musulmanes y más tarde a los sijs. Gandhi sintió que separarlos del conjunto político era una "vivisección" de la espiritualidad nacional india que formaba una ideología compartida para luchar por el nacionalismo indio.

Además de abogar por la igualdad religiosa en la India, la ideología de Gandhi pedía la igualdad de la humanidad, una demanda espiritual secular basada en la paz y la bondad para el mejoramiento de todos. Creía que la espiritualidad nacional india permitiría que Oriente fuera un ejemplo para Occidente en la promoción de comunidades nacionales unidas por creencias. Gandhi vio la opresión endémica de los dalit o población intocable por el sistema de castas del hinduismo como una institución atroz. Promovió abrazar a la población dalit como también Harijan o hijos de Dios, y los programas británicos implementados para elevar el estatus de dalit a través de programas educativos y de oportunidades de empleo.

Respuestas a la espiritualidad nacional india

La identidad espiritual nacional universalista propuesta por Gandhi para la India enfrentó críticas tanto de grupos nacionalistas religiosos como seculares. Los nacionalistas hindúes se opusieron a una tradición espiritual integral que aceptaba a los musulmanes. Creían que verse obligados a compartir una identidad con un grupo de la población que veían como extranjero sería otra forma de emasculación colonial.

Otra respuesta al universalismo de la espiritualidad nacional india propuesta por Gandhi fue la de BR Ambedkar en la lucha por los dalit. Ambedkar criticó el uso del hinduismo como base para una espiritualidad universal debido a la desigualdad implícita del sistema de castas integrado. Vio la falta de movilidad entre las castas y la opresión sistemática de los dalits, la casta más baja del sistema hindú, como la necesidad de una separación política de sus opresores en una situación legal india contemporánea. Ambedkar creía que la comunidad de los dalit tenía que divorciarse de la tradición hindú para escapar de la opresión basada en castas, explicando que el problema de los dalit "nunca se resolvería a menos que [los dalit] tuvieran el poder político en sus propias manos".El método de Ambedkar para lograr los objetivos de los dalit significaba que su identidad debía reimaginarse como secular, separada del sistema de castas hindú.

Ambedkar utilizó la conversión al budismo como un medio para promover la causa dalit a través de un marco espiritual diferente al de la espiritualidad nacional india de Gandhi. En 1956, Ambedkar y varios de sus seguidores dalit se convirtieron del hinduismo al budismo. La conversión fue un cambio simbólico para que la comunidad intocable escapara de las implicaciones del sistema de castas hindú sobre la población dalit en un ámbito secular. Ambedkar vio la tradición del budismo como "una guía para las correctas relaciones entre hombre y hombre en todas las esferas de la vida", que encarna el carácter igualitario que falta en la sociedad india.Esperaba que convertir a la población dalit a una religión que carecía de un sistema de castas ayudaría a crear una situación en la que tuvieran los mismos derechos humanos en la India como grupo minoritario. La interpretación del budismo de Ambedkar se basaba en una lectura secular y terrenal, en la que el sufrimiento se definía como la opresión de una cultura por otra, y la libertad del sufrimiento, y el nirvana se definía como un comportamiento justo en la tierra entre todas las personas.