Especismo

El especismo es un término utilizado en filosofía con respecto al tratamiento de individuos de diferentes especies. El término tiene varias definiciones diferentes dentro de la literatura relevante. Un elemento común de la mayoría de las definiciones es que el especismo implica tratar a los miembros de una especie como moralmente más importantes que los miembros de otras especies en el contexto de sus intereses similares.Algunas fuentes definen específicamente el especismo como discriminación o trato injustificado basado en la pertenencia a una especie de un individuo, mientras que otras fuentes lo definen como trato diferencial sin importar si el trato está justificado o no. Richard Ryder, quien acuñó el término, lo definió como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor de los intereses de los miembros de la propia especie y en contra de los de los miembros de otras especies". El especismo da como resultado la creencia de que los humanos tienen derecho a usar animales no humanos, algo que, según los estudiosos, está muy extendido en la sociedad moderna.Los estudios sugieren cada vez más que las personas que apoyan la explotación animal también tienden a respaldar puntos de vista racistas, sexistas y otros prejuicios, lo que fomenta las creencias en la supremacía humana y el dominio grupal para justificar los sistemas de desigualdad y opresión.

Algunos filósofos han argumentado que existe una relación normativa entre el especismo y otros prejuicios como el racismo, el sexismo, la homofobia, etc. Como término, el especismo apareció por primera vez durante una protesta contra la experimentación con animales en 1970. Los filósofos y los defensores de los derechos de los animales afirman que el especismo desempeña un papel en el complejo animal-industrial, incluida la práctica de la cría industrial, la matanza de animales, los deportes sangrientos (como corridas de toros y rodeos), la extracción de pieles y pieles de animales y la experimentación con animales, así como la negativa a ayudar a los animales que sufren en la naturaleza debido a procesos naturales y la categorización de ciertos animales como invasores, y luego matarlos en base a eso. clasificación.Argumentan que el especismo es una forma de discriminación que constituye una violación de la Regla de Oro porque implica tratar a otros seres de manera diferente a como les gustaría ser tratados debido a la especie a la que pertenecen.

Los defensores notables del concepto incluyen a Peter Singer, Oscar Horta, Steven M. Wise, Gary L. Francione, Melanie Joy, David Nibert, Steven Best e Ingrid Newkirk. Entre los académicos, la ética, la moralidad y el concepto de especismo ha sido objeto de un debate filosófico sustancial.

Historia

Ideas precedentes

Buffon, un naturalista francés, escribiendo en Histoire Naturelle, publicado en 1753, cuestionó si se podía dudar de que los animales "cuya organización es similar a la nuestra, deben experimentar sensaciones similares" y que "esas sensaciones deben ser proporcionadas a la actividad y perfección de sus sentidos". A pesar de estas afirmaciones, insistió en que existe una brecha entre los humanos y otros animales. En el poema "Poème sur le désastre de Lisbonne", Voltaire describió un parentesco entre seres sintientes, humanos y otros animales incluidos, afirmando: "Todas las cosas sintientes, nacidas por la misma ley severa, / Sufren como yo, y como yo también mueren."

En Investigaciones morales sobre la situación del hombre y de los brutos, publicado en 1824, el escritor inglés y defensor de los derechos de los animales Lewis Gompertz defendió el igualitarismo y detalló cómo podría aplicarse a los animales no humanos. Afirmó que los sentimientos y sensaciones que experimentan los humanos y otros animales son muy similares, afirmando: "Las cosas que nos afectan, generalmente parecen afectarlos a ellos de la misma manera; y al menos las siguientes sensaciones y pasiones son comunes a ambos, a saber. el hambre, el deseo, la emulación, el amor a la libertad, el juego, el miedo, la vergüenza, la ira y tantos otros afectos". También argumentó que los humanos y otros animales comparten muchas características fisiológicas y que esto implicaba "similitud de sensación".Gompertz criticó el uso humano de animales no humanos, argumentando que se usan "sin la menor consideración por sus sentimientos, sus necesidades y sus deseos".

El naturalista inglés Charles Darwin, escribiendo en su cuaderno de 1838, afirmó que el hombre se piensa a sí mismo como una obra maestra producida por una deidad, pero que pensaba que era "más cierto considerarlo creado a partir de animales". En su libro de 1871 The Descent of Man, Darwin argumentó que:

No existe una diferencia fundamental entre el hombre y los mamíferos superiores en cuanto a sus facultades mentales... [l]a diferencia de mente entre el hombre y los animales superiores, por grande que sea, ciertamente es de grado y no de clase. Hemos visto que los sentidos y las intuiciones, las diversas emociones y facultades, como el amor, la memoria, la atención, la curiosidad, la imitación, la razón, etc., de que se jacta el hombre, pueden encontrarse en un estado incipiente, o incluso a veces en un bien -condición desarrollada, en los animales inferiores.

El filósofo alemán Arthur Schopenhauer afirmó que el antropocentrismo era un defecto fundamental del cristianismo y el judaísmo, argumentando que estas religiones han sido una fuente de inmenso sufrimiento para los seres sintientes porque separan al hombre del mundo de los animales, lo que lleva al tratamiento de los animales como únicas cosas. Schopenhauer elogió el brahmanismo y el budismo por su enfoque en el parentesco entre humanos y otros animales, así como por su énfasis en la conexión entre ellos a través de la metempsicosis.

El escritor inglés y defensor de los derechos de los animales Henry S. Salt en su libro de 1892 Los derechos de los animales argumentó que para que los humanos hagan justicia a otros animales, deben mirar más allá de la concepción de un "gran abismo" entre ellos, afirmando en cambio que debemos reconocer el "vínculo común de la humanidad que une a todos los seres vivos en una fraternidad universal".

Edward Payson Evans, un erudito estadounidense y defensor de los derechos de los animales, en Ética evolutiva y psicología animal, publicado en 1897, criticó la psicología y la ética antropocéntricas, argumentando que "trata al hombre como un ser esencialmente diferente e inseparablemente apartado de todos los demás seres sintientes". criaturas, a las que no está ligado por lazos de afinidad mental ni de obligación moral". Evans argumentó que la teoría de la evolución de Darwin implicaba obligaciones morales hacia los humanos esclavizados y los animales no humanos, afirmando que estas obligaciones no solo implicaban que se debía mitigar la crueldad hacia los esclavos y abolir la esclavitud, sino también que los animales no humanos necesitan algo más que un trato amable; requieren derechos para protegerlos y que se harían cumplir si se violaran.Evans también sostuvo que el reconocimiento generalizado del parentesco entre los humanos e incluso los seres sintientes más insignificantes significaría necesariamente que sería imposible descuidarlos o maltratarlos.

Un artículo de 1898 publicado en The Zoophilist, titulado "Ética antropocéntrica", argumentó que las primeras civilizaciones, antes del cristianismo, consideraban como una ley la ternura y la misericordia hacia el organismo sintiente. Afirmó que Zaratustra y Buda defendieron esta filosofía y que los primeros filósofos griegos, al igual que los brahmanes y los budistas, siguieron la doctrina de la metempsicosis, lo que finalmente condujo a la adopción del vegetarianismo. El artículo también sostenía que esta verdad incuestionable de la homogeneidad psíquica entre humanos y animales se llevó a la era cristiana primitiva, y el filósofo griego Celso hizo de su negación una crítica seria del cristianismo. El artículo argumentaba que los primeros escritores cristianos, como Orígenes, consideraban a los animales como meros autómatas, creados para el beneficio de los humanos y que esta creencia persiste hasta el día de hoy.

Escribiendo en 1895, el zoólogo, filósofo y defensor de los derechos de los animales estadounidense J. Howard Moore describió el vegetarianismo como la conclusión ética del parentesco evolutivo de todas las criaturas, llamándolo la "expansión de la ética para adaptarse a las revelaciones biológicas de Charles Darwin". Continuó argumentando que la ética todavía se basaba en un "engaño predarwiniano" de que todos los animales no humanos y el mundo fueron creados específicamente para los humanos. En su libro de 1899 Better World Philosophy, Moore sostuvo que la ética humana se encuentra en una "etapa antropocéntrica de evolución", habiéndose desarrollado "del individuo a la tribu, y de la tribu a la raza, y de la raza al sexo, y del sexo a la especie, hasta el día de hoy la concepción ética de muchas mentes incluye, con mayor o menor viveza y sinceridad, todos los sexos, colores y condiciones de los hombres ". Argumentó que la siguiente etapa de la evolución ética era el "zoocentrismo", la consideración ética de "todo el universo sensible".

En su libro de 1906 The Universal Kinship, Moore afirmó que una actitud "provincialista" hacia otros animales lleva a los humanos a maltratarlos y comparó la negación de una conexión ética entre humanos y animales con la "negación de relaciones éticas por parte de una tribu, pueblo o raza de los seres humanos al resto del mundo humano". Continuó criticando la perspectiva antropocéntrica de los humanos, que "pensamos en nuestros actos hacia los pueblos no humanos... completamente desde el punto de vista humano. Nunca nos tomamos el tiempo para ponernos en el lugar de nuestras víctimas". En su conclusión, Moore argumentó que la regla de oro debería aplicarse a todos los seres sintientes, afirmando "haz lo que te gustaría que te hicieran, y nosólo al hombre moreno y la mujer blanca, pero también al caballo alazán y la ardilla gris; no sólo a las criaturas de vuestra propia anatomía, sino a todas las criaturas".

Etimología

El término especismo, y el argumento de que es un prejuicio, apareció por primera vez en 1970 en un folleto impreso de forma privada escrito por el psicólogo británico Richard D. Ryder. Ryder era miembro de un grupo de académicos en Oxford, Inglaterra, la naciente comunidad de derechos de los animales, ahora conocida como Oxford Group. Una de las actividades del grupo fue la distribución de folletos sobre áreas de interés; el panfleto titulado "Especismo" fue escrito para protestar contra la experimentación con animales. Sus defensores pretendían que el término creara un vínculo retórico y categórico con el racismo y el sexismo.

Ryder declaró en el panfleto que "[d]esde Darwin, los científicos han acordado que no existe una diferencia esencial 'mágica' entre los humanos y otros animales, biológicamente hablando. ¿Por qué entonces hacemos una distinción moral casi total? Si todos los organismos son en un continuo físico, entonces también deberíamos estar en el mismo continuo moral". Escribió que, en ese momento en el Reino Unido, se usaban 5.000.000 de animales cada año en experimentos, y que intentar obtener beneficios para nuestra propia especie a través del maltrato a los demás era "simplemente 'especismo' y como tal es una actitud egoísta". argumento emocional en lugar de uno razonado". Ryder usó el término nuevamente en un ensayo, "Experimentos con animales", en Animals, Men and Morals.(1971), una colección de ensayos sobre los derechos de los animales editada por los estudiantes graduados de filosofía Stanley y Roslind Godlovitch y John Harris, quienes también eran miembros del Grupo Oxford. Ryder escribió:

En la medida en que tanto "raza" como "especie" son términos vagos utilizados en la clasificación de los seres vivos según, en gran medida, su apariencia física, se puede hacer una analogía entre ellos. La discriminación por motivos de raza, aunque hace dos siglos se toleraba más universalmente, ahora se condena ampliamente. De manera similar, puede suceder que las mentes iluminadas algún día aborrezcan el "especismo" tanto como ahora detestan el "racismo". La falta de lógica en ambas formas de prejuicio es de tipo idéntico. Si se acepta como moralmente incorrecto infligir deliberadamente sufrimiento a criaturas humanas inocentes, entonces es lógico que también se considere incorrecto infligir sufrimiento a individuos inocentes de otras especies.... Ha llegado el momento de actuar sobre esta lógica.

Propagación de la idea

El término fue popularizado por el filósofo australiano Peter Singer en su libro Animal Liberation (1975). Singer conocía a Ryder desde su propia época como estudiante de posgrado en filosofía en Oxford. Le dio crédito a Ryder por haber acuñado el término y lo usó en el título del quinto capítulo de su libro: "El dominio del hombre... una breve historia del especismo ", definiéndolo como "un prejuicio o actitud de parcialidad a favor de los intereses de los miembros". de la propia especie y contra los de los miembros de otra especie":

Los racistas violan el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza cuando hay un choque entre sus intereses y los de otra raza. Los sexistas violan el principio de igualdad al favorecer los intereses de su propio sexo. De manera similar, los especistas permiten que los intereses de su propia especie anulen los intereses mayores de los miembros de otras especies. El patrón es idéntico en cada caso.

Singer afirmó desde una perspectiva utilitarista de preferencia, escribiendo que el especismo viola el principio de igual consideración de intereses, la idea basada en el principio de Jeremy Bentham: "cada uno cuenta por uno, y ninguno por más de uno". Singer afirmó que, aunque puede haber diferencias entre humanos y no humanos, comparten la capacidad de sufrir, y debemos dar igual consideración a ese sufrimiento. Cualquier posición que permita que casos similares sean tratados de manera diferente no califica como una teoría moral aceptable. El término se puso de moda; Singer escribió que era una palabra incómoda pero que no podía pensar en una mejor. Se convirtió en una entrada en el Oxford English Dictionary.en 1985, definido como "la discriminación o explotación de las especies animales por parte de los seres humanos, basada en la suposición de la superioridad de la humanidad". En 1994, el Diccionario de Filosofía de Oxford ofreció una definición más amplia: "Por analogía con el racismo y el sexismo, la postura incorrecta de negar el respeto a la vida, la dignidad o las necesidades de los animales que no sean de la especie humana".

Movimiento anti-especismo

La revista en francés Cahiers antispécistes ("Cuadernos antiespecistas") fue fundada en 1991 por David Olivier, Yves Bonnardel y Françoise Blanchon, quienes fueron los primeros activistas franceses en denunciar el especismo. El objetivo de la revista era difundir ideas antiespecistas en Francia y fomentar el debate sobre el tema de la ética animal, específicamente sobre la diferencia entre liberación animal y ecología. Estela Díaz y Oscar Horta afirman que en los países de habla hispana, a diferencia de los países de habla inglesa, el antiespecismo se ha convertido en el enfoque dominante para la defensa de los animales.En Italia, se han identificado dos tendencias distintas en el movimiento antiespecista contemporáneo, la primera centrada en las posiciones contrahegemónicas radicales y la segunda en las principales posiciones neoliberales.

Más recientemente, grupos defensores de los derechos de los animales, como el Movimiento por los Derechos de los Animales de Granja y Personas por el Trato Ético de los Animales, han intentado popularizar el concepto mediante la promoción del Día Mundial contra el Especismo el 5 de junio. El Día Mundial para el Fin del Especismo es una celebración anual similar. celebración celebrada a finales de agosto.

Psicología social y relación con otros prejuicios

Los filósofos han argumentado que existe una relación normativa entre el especismo y otros prejuicios como el racismo, el sexismo, la homofobia, etc. Los estudios sugieren que el especismo involucra procesos psicológicos y motivaciones similares a los que subyacen a otros prejuicios. En el libro de 2019 Por qué amamos y explotamos a los animales, Kristof Dhont, Gordon Hodson, Ana C. Leite y Alina Salmen revelan las conexiones psicológicas entre el especismo y otros prejuicios como el racismo y el sexismo. Marjetka Golež Kaučič conecta el racismo y el especismo diciendo que las discriminaciones basadas en la raza y la especie están fuertemente interrelacionadas, y que los derechos humanos proporcionan la base legal para el desarrollo de los derechos de los animales.Kaučič argumenta además que el racismo y el especismo están más conectados con cuestiones de libertad, tanto colectiva como individual. Según un estudio, las personas que obtienen una puntuación más alta en especismo también obtienen una puntuación más alta en racismo, sexismo y homofobia. Los académicos dicen que las personas que apoyan la explotación animal también tienden a respaldar puntos de vista racistas y sexistas, fomentando las creencias en la supremacía humana y el dominio grupal para justificar los sistemas de desigualdad y opresión. Se sugiere que la conexión descansa en la ideología de la dominación social.

Los psicólogos también han considerado examinar el especismo como una construcción o actitud psicológica específica (a diferencia del especismo como filosofía), lo que se logró utilizando una escala de Likert diseñada específicamente. Los estudios han encontrado que el especismo es una construcción estable que difiere entre personalidades y se correlaciona con otras variables.Por ejemplo, se ha descubierto que el especismo tiene una correlación positiva débil con la homofobia y el autoritarismo de derecha, así como correlaciones ligeramente más fuertes con el conservadurismo político, el racismo y la justificación del sistema. Se encontraron correlaciones positivas moderadas con la orientación a la dominancia social y el sexismo. Se teorizó que la orientación al dominio social sustentaba la mayoría de las correlaciones; controlar la orientación del dominio social reduce sustancialmente todas las correlaciones y hace que muchas sean estadísticamente insignificantes. El especismo también predice los niveles de prosocialidad hacia los animales y las elecciones conductuales de alimentos.

Quienes afirman que el especismo es injusto para los individuos de especies no humanas a menudo han invocado a los mamíferos y las gallinas en el contexto de la investigación o la agricultura. Todavía no existe una definición clara o una línea acordada por un segmento importante del movimiento sobre qué especies deben ser tratadas por igual que los humanos o protegidas de alguna manera adicional: mamíferos, aves, reptiles, artrópodos, insectos, bacterias, etc. Esta cuestión es tanto más compleja cuanto que un estudio de Miralles et al. (2019) ha sacado a la luz el componente evolutivo de las reacciones humanas empáticas y compasivas y la influencia de los mecanismos antropomórficos en nuestra relación afectiva con el mundo vivo en su conjunto: cuanto más distante evolutivamente está un organismo de nosotros, menos nos reconocemos en él. y menos nos conmueve su destino.

Algunos investigadores han sugerido que dado que el especismo podría considerarse, en términos de psicología social, un prejuicio (definido como "cualquier actitud, emoción o comportamiento hacia los miembros de un grupo, que directa o indirectamente implique alguna negatividad o antipatía hacia ese grupo"), entonces los legos pueden ser conscientes de una conexión entre este y otras formas de prejuicio "tradicional". La investigación sugiere que los legos en realidad tienden a inferir rasgos de personalidad y creencias similares de un especista que lo harían de un racista, sexista u homófobo. Sin embargo, no está claro si existe un vínculo entre el especismo y formas no tradicionales de prejuicio, como las actitudes negativas hacia las personas con sobrepeso o hacia los cristianos.

Además, los estudios psicológicos han argumentado que las personas tienden a "valorar moralmente a los individuos de ciertas especies menos que a otros, incluso cuando se tienen en cuenta las creencias sobre la inteligencia y la sensibilidad".

Relación con el complejo animal-industrial

Piers Beirne considera el especismo como el ancla ideológica de las redes de intersección del complejo animal-industrial, como las granjas industriales, la vivisección, la caza y la pesca, los zoológicos y acuarios, el comercio de vida silvestre, etc. Amy Fitzgerald y Nik Taylor argumentan que el complejo animal-industrial es a la vez consecuencia y causa del especismo, que según ellos es una forma de discriminación similar al racismo o al sexismo. También argumentan que la ofuscación de los orígenes animales de la carne es una parte fundamental del complejo animal-industrial bajo los regímenes capitalista y neoliberal. El especismo da como resultado la creencia de que los humanos tienen derecho a utilizar animales no humanos, algo tan generalizado en la sociedad moderna.

El sociólogo David Nibert afirma:

La profunda devaluación cultural de otros animales que permite la violencia que subyace en el complejo industrial animal es producida por una socialización especista de largo alcance. Por ejemplo, el sistema de educación primaria y secundaria bajo el sistema capitalista adoctrina en gran medida a los jóvenes en las creencias y valores sociales dominantes, incluida una gran cantidad de ideología procapitalista y especista. El estatus devaluado de otros animales está profundamente arraigado; los animales aparecen en las escuelas simplemente como "mascotas" enjauladas, como sujetos de disección y vivisección, y como almuerzo. En la televisión y en las películas, la indignidad de otros animales se evidencia por su virtual invisibilidad; cuando aparecen, generalmente son marginados, vilipendiados u objetivados. No es sorprendente,

Algunos estudiosos han argumentado que todo tipo de producción animal tiene sus raíces en el especismo, reduciendo a los animales a meros recursos económicos. Construido sobre la producción y matanza de animales, el complejo animal-industrial se percibe como la materialización de la institución del especismo, convirtiéndose el especismo en "un modo de producción". En su libro de 2011 Teoría crítica y liberación animal, J. Sanbonmatsu argumenta que el especismo no es la ignorancia o la ausencia de un código moral hacia los animales, sino un modo de producción y un sistema material imbricado con el capitalismo.

Argumentos a favor

Filosófico

Un tema común en la defensa del especismo es el argumento de que los humanos tienen derecho a explotar a otras especies para defender la propia. El filósofo Carl Cohen declaró en 1986: "El especismo no es simplemente plausible; es esencial para la conducta correcta, porque aquellos que no hacen las distinciones moralmente relevantes entre las especies están casi seguros, en consecuencia, de malinterpretar sus verdaderas obligaciones". Cohen escribe que el racismo y el sexismo están mal porque no hay diferencias relevantes entre sexos o razas. Entre las personas y los animales, afirma, existen diferencias significativas; su opinión es que los animales no califican para la personalidad kantiana y, como tales, no tienen derechos.

Nel Noddings, la feminista estadounidense, ha criticado el concepto de especismo de Singer por ser simplista y por no tener en cuenta el contexto de preferencia de especie, ya que los conceptos de racismo y sexismo han tenido en cuenta el contexto de discriminación contra los humanos. Peter Staudenmaier ha declarado que las comparaciones entre especismo y racismo o sexismo son trivializadoras:

La analogía central con el movimiento de derechos civiles y el movimiento de mujeres es trivializadora y ahistórica. Ambos movimientos sociales fueron iniciados e impulsados ​​por miembros de los mismos grupos desposeídos y excluidos, no por hombres benévolos o personas blancas que actuaron en su nombre. Ambos movimientos se construyeron precisamente en torno a la idea de reclamar y reafirmar una humanidad compartida frente a una sociedad que la había privado y negado. Ningún activista de derechos civiles o feminista argumentó jamás: "¡Nosotros también somos seres conscientes!". Argumentaron: "¡Nosotros también somos completamente humanos!" La doctrina de la liberación animal, lejos de extender este impulso humanista, lo socava directamente.

Bernard Williams hizo un argumento similar, quien observó que una diferencia entre el especismo versus el racismo y el sexismo es que los racistas y los sexistas niegan cualquier aporte de personas de una raza o sexo diferente cuando se trata de cuestionar cómo deben ser tratados. Por el contrario, cuando se trata de cómo los humanos deben tratar a los animales, Williams observó que solo los humanos pueden discutir esa pregunta. Williams observó que ser un ser humano se usa a menudo como argumento contra la discriminación por motivos de raza o sexo, mientras que el racismo y el sexismo rara vez se utilizan para contrarrestar la discriminación.

Williams también se pronunció a favor del especismo (al que denominó 'humanismo'), argumentando que "¿Por qué las propiedades extravagantes que se agrupan bajo la etiqueta de personalidad son 'moralmente relevantes' para los problemas de destrucción de cierto tipo de animal, mientras que la propiedad de ser un ser humano no lo es?" Williams afirma que responder argumentando que se debe a que estas son propiedades consideradas valiosas por los seres humanos no socava el especismo, ya que los humanos también consideran que los seres humanos son valiosos, lo que justifica el especismo. Williams luego afirma que la única forma de resolver esto sería argumentando que estas propiedades son "simplemente mejores", pero en ese caso, uno tendría que justificar por qué estas propiedades son mejores si no es por el apego humano a ellas.Christopher Grau apoyó a Williams, argumentando que si uno usaba propiedades como la racionalidad, la sensibilidad y la agencia moral como criterios para el estatus moral como una alternativa al estatus moral basado en la especie, entonces sería necesario demostrar por qué estas propiedades particulares deben usarse en lugar de otros; debe haber algo que les dé un estatus especial. Grau afirma que afirmar que estas son simplemente mejores propiedades requeriría la existencia de un observador imparcial, una "imagen encantada del universo", para afirmar que lo son. Así, Grau afirma que tales propiedades no tienen mayor justificación como criterio para el estatus moral que el hecho de ser miembro de una especie. Grau también afirma que incluso si existiera una perspectiva tan imparcial, no estaría necesariamente en contra del especismo, ya que es completamente posible que pueda haber razones dadas por un observador imparcial para que los humanos se preocupen por la humanidad. Grau luego observa además que si existiera un observador imparcial y valorara solo minimizar el sufrimiento, probablemente se sentiría abrumado por el horror ante el sufrimiento de todos los individuos y preferiría que la humanidad aniquilara el planeta antes que permitir que continúe. Grau concluye así que quienes respaldan la idea de derivar valores de un observador imparcial no parecen haber considerado seriamente las conclusiones de tal idea. probablemente se sentiría abrumado por el horror ante el sufrimiento de todos los individuos y preferiría que la humanidad aniquilara el planeta antes que permitir que continúe. Grau concluye así que quienes respaldan la idea de derivar valores de un observador imparcial no parecen haber considerado seriamente las conclusiones de tal idea. probablemente se sentiría abrumado por el horror ante el sufrimiento de todos los individuos y preferiría que la humanidad aniquilara el planeta antes que permitir que continúe. Grau concluye así que quienes respaldan la idea de derivar valores de un observador imparcial no parecen haber considerado seriamente las conclusiones de tal idea.

El filósofo objetivista Leonard Peikoff declaró: "Por su naturaleza y en todo el reino animal, la vida sobrevive alimentándose de vida. Exigir que el hombre respete los 'derechos' de otras especies es privar al hombre mismo del derecho a la vida. Esto es ' otro-ismo,' es decir, altruismo, enloquecido".

Douglas Maclean estuvo de acuerdo en que Singer planteó preguntas y desafíos importantes, particularmente con su argumento de casos marginales. Sin embargo, Maclean cuestionó si las diferentes especies pueden adaptarse a la moralidad humana, y observó que los animales generalmente estaban exentos de moralidad; Maclean señala que la mayoría de la gente trataría de evitar que un hombre secuestre y mate a una mujer, pero miraría con asombro a un halcón que captura y matara una marmota y criticaría a cualquiera que intentara intervenir. Maclean, por lo tanto, sugiere que la moralidad solo tiene sentido en las relaciones humanas, cuanto más se obtiene de ella, menos se puede aplicar.

El filósofo británico Roger Scruton considera el surgimiento del movimiento por los derechos de los animales y el antiespecismo como "el cambio cultural más extraño dentro de la cosmovisión liberal", porque la idea de derechos y responsabilidades, afirma, es distintiva de la condición humana, y hace no tiene sentido extenderlos más allá de nuestra propia especie. Scruton argumenta que si los animales tienen derechos, también tienen deberes, que los animales violarían rutinariamente, como violar las leyes o matar a otros animales. Acusa a los defensores del antiespecismo de antropomorfismo "precientífico", atribuyendo rasgos a los animales que son, dice, como Beatrix Potter, donde "solo el hombre es vil". Es, afirma, una fantasía, un mundo de escape.

Thomas Wells afirma que el llamado de Singer para terminar con el sufrimiento animal justificaría simplemente exterminar a todos los animales del planeta para evitar las numerosas formas en que sufren, ya que ya no pueden sentir ningún dolor. Wells también afirmó que al centrarse en el sufrimiento que los humanos infligen a los animales e ignorar el sufrimiento que los animales se infligen a sí mismos o el infligido por la naturaleza, Singer está creando una jerarquía en la que algunos sufrimientos son más importantes que otros, a pesar de afirmar estar comprometido con la igualdad de sufrimiento. Wells también afirma que la capacidad de sufrir, el criterio de Singer para el estatus moral, es una categoría de grado más que absoluta; Wells observa que Singer niega el estatus moral a las plantas sobre la base de que no pueden sentir nada subjetivamente (aunque reaccionan a los estímulos),

Robert Nozick señala que si la pertenencia a una especie es irrelevante, esto significaría que los animales en peligro de extinción no tienen un derecho especial.

Religioso

El reverendo John Tuohey, fundador del Providence Center for Health Care Ethics, escribe que la lógica detrás de la crítica contra el especismo es defectuosa y que, aunque el movimiento por los derechos de los animales en los Estados Unidos ha influido en la desaceleración de la experimentación con animales, y en algunos casos, deteniendo estudios particulares, nadie ha ofrecido un argumento convincente para la igualdad de especies.

Algunos defensores del especismo creen que los animales existen para que los humanos puedan hacer uso de ellos. Afirman que este estatus especial conlleva derechos especiales, como el derecho a la vida, y también responsabilidades únicas, como la protección del medio ambiente. Esta creencia en el excepcionalismo humano a menudo tiene sus raíces en las religiones abrahámicas, como el Libro de Génesis 1:26: "Entonces dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza, para que gobierne sobre los peces en el mar y las aves del cielo, sobre el ganado y todos los animales salvajes, y sobre todas las criaturas que se mueven sobre la tierra.'" Algunos teólogos cristianos afirman que el dominio se refiere a la mayordomía, no a la propiedad. Jesucristo enseñó que una persona vale más que muchos pajarillos.Pero la Imago Dei puede ser la personalidad misma, aunque los humanos solo hemos logrado eficiencias en la educación y la aculturación de los humanos. Proverbios 12:10 dice que "El justo mira la vida de su bestia, pero la misericordia de los impíos es cruel".

Argumentos en contra

Comunidad moral, argumento a partir de casos marginales

Paola Cavalieri escribe que el paradigma humanista actual es que sólo los seres humanos son miembros de la comunidad moral y que todos son dignos de igual protección. La pertenencia a una especie, escribe, es ipso facto una pertenencia moral. El paradigma tiene un lado inclusivo (todos los seres humanos merecen igual protección) y uno excluyente (solo los seres humanos tienen ese estatus).

Ella escribe que no son sólo los filósofos los que tienen dificultades con este concepto. Richard Rorty (1931-2007) afirmó que la mayoría de los seres humanos, los que están fuera de lo que él llamó nuestra "cultura eurocéntrica de los derechos humanos", son incapaces de comprender por qué la pertenencia a una especie sería en sí misma suficiente para la inclusión en la comunidad moral: "La mayoría de las personas vivir en un mundo en el que sería demasiado arriesgado, de hecho, a menudo sería increíblemente peligroso, dejar que el sentido de comunidad moral de uno se extienda más allá de la familia, el clan o la tribu". Rorty escribió:

A estas personas les ofende moralmente la sugerencia de que deberían tratar a alguien que no es pariente como si fuera un hermano, o a un negro como si fuera blanco, o a un marica como si fuera normal, o a un infiel como si fuera un hombre. creyente. Les ofende la sugerencia de que tratan a las personas que no consideran humanas como si lo fueran. Cuando los utilitaristas les dicen que todos los placeres y dolores que sienten los miembros de nuestra especie biológica son igualmente relevantes para la deliberación moral, o cuando los kantianos les dicen que la capacidad de participar en tal deliberación es suficiente para ser miembros de la comunidad moral, se muestran incrédulos. Ellos replican que estos filósofos parecen ajenos a las distinciones morales descaradamente obvias, distinciones que cualquier persona decente trazará.

Gran parte de la humanidad se siente igualmente ofendida por la sugerencia de que la comunidad moral se extienda a los no humanos. Los no humanos poseen algún estatus moral en muchas sociedades, pero generalmente se extiende solo a la protección contra lo que Cavalieri llama "crueldad desenfrenada". Los antiespecistas afirman que la extensión de la pertenencia moral a toda la humanidad, independientemente de las propiedades individuales como la inteligencia, mientras se la niega a los no humanos, también independientemente de las propiedades individuales, es internamente inconsistente. De acuerdo con el argumento de los casos marginales, si los bebés, los seniles, los comatosos y los discapacitados cognitivos (seres humanos del caso marginal) tienen un cierto estatus moral, entonces a los animales no humanos también se les debe otorgar ese estatus, ya que no existe una habilidad moralmente relevante. que los humanos de caso marginal tienen y de los que carecen los no humanos.

El jurista estadounidense Steven M. Wise afirma que el especismo es un sesgo tan arbitrario como cualquier otro. Cita al filósofo RG Frey (1941-2012), un destacado crítico de los derechos de los animales, quien escribió en 1983 que, si se le obligara a elegir entre abandonar los experimentos con animales y permitir experimentos con humanos en "casos marginales", elegiría lo último. "no porque comience como un monstruo y termine eligiendo lo monstruoso, sino porque no puedo pensar en nada en absoluto convincente que ceda a toda vida humana de cualquier calidad un valor mayor que la vida animal de cualquier calidad".

"Mente discontinua"

Richard Dawkins, el biólogo evolutivo, escribió contra el especismo en The Blind Watchmaker (1986), The Great Ape Project (1993) y The God Delusion (2006), aclarando la conexión con la teoría evolutiva. Compara actitudes y suposiciones racistas anteriores con sus contrapartes especistas actuales. En el capítulo "El único árbol verdadero de la vida" en El relojero ciego, afirma que no es solo la taxonomía zoológica la que se salva de la incómoda ambigüedad por la extinción de las formas intermedias, sino también la ética y la ley humana. Dawkins afirma que lo que él llama la "mente discontinua" es omnipresente, y divide el mundo en unidades que no reflejan nada más que nuestro uso del lenguaje y los animales en especies discontinuas:

El director de un zoológico tiene derecho a "sacrificar" a un chimpancé que excede las necesidades, mientras que cualquier sugerencia de que podría "sacrificar" a un cuidador redundante o vendedor de boletos sería recibido con aullidos de indignación incrédula. El chimpancé es propiedad del zoológico. Hoy en día se supone que los seres humanos no son propiedad de nadie, sin embargo, rara vez se explica en detalle la razón para discriminar a los chimpancés, y dudo que haya una razón defendible en absoluto. Tal es el impresionante especismo de nuestras actitudes de inspiración cristiana, el aborto de un solo cigoto humano (la mayoría de ellos están destinados a ser abortados espontáneamente de todos modos) puede despertar más solicitud moral y justa indignación que la vivisección de cualquier número de chimpancés adultos inteligentes....

Dawkins explicó en una discusión con Singer en The Center for Inquiry en 2007 cuando se le preguntó si continúa comiendo carne: "Es un poco como la posición que muchas personas habrían tenido hace un par de cientos de años sobre la esclavitud. Donde mucha gente se sentía moralmente inquieto por la esclavitud, pero la aceptó porque toda la economía del Sur dependía de la esclavitud".

Centralidad de la conciencia

La "extensión libertaria" es la idea de que el valor intrínseco de la naturaleza puede extenderse más allá de los seres sintientes. Este busca aplicar el principio de los derechos individuales no solo a todos los animales sino también a objetos sin sistema nervioso como árboles, plantas y rocas. Ryder rechaza este argumento y escribe que "el valor no puede existir en ausencia de conciencia o conciencia potencial. Por lo tanto, las rocas, los ríos y las casas no tienen intereses ni derechos propios. Esto no significa, por supuesto, que no sean de su propiedad". valor para nosotros y para muchos otros [seres que experimentan dolor], incluidos aquellos que los necesitan como hábitats y que sufrirían sin ellos".

Comparaciones con el Holocausto

David Sztybel afirma en su artículo, "¿Se puede comparar el tratamiento de los animales con el Holocausto?" (2006), que el racismo de los nazis es comparable al especismo inherente a comer carne o utilizar subproductos animales, en particular los producidos en granjas industriales. Y. Michael Barilan, médico israelí, afirma que no es lo mismo especismo que racismo nazi, porque este último exaltaba al abusador y condenaba al más débil y al abusado. Describe el especismo como el reconocimiento de derechos sobre la base de la pertenencia a un grupo, en lugar de únicamente sobre la base de consideraciones morales.

Ley y política

Ley

El primer estatuto importante que aborda la protección de los animales en los Estados Unidos, titulado "Una ley para la prevención más eficaz de la crueldad hacia los animales", se promulgó en 1867. Proporcionó el derecho a incriminar y hacer cumplir la protección con respecto a la crueldad hacia los animales. La ley, que desde entonces ha sido revisada para adaptarse a los casos modernos estado por estado, originalmente abordaba temas como el abandono, la tortura, las peleas, el transporte, los estándares de incautación y los estándares de licencia de animales. Aunque ya había comenzado un movimiento por los derechos de los animales a fines del siglo XIX, algunas de las leyes que darían forma a la forma en que se trataría a los animales a medida que crecía la industria, se promulgaron casi al mismo tiempo que Richard Ryder traía la noción de especismo a la conversación..Se proponía y aprobaba una legislación en los EE. UU. que remodelaría el bienestar animal en la industria y la ciencia. En 1958 se aprobaron proyectos de ley como la Ley de matanza humana, que se creó para aliviar parte del sufrimiento que siente el ganado durante la matanza. Más tarde, la Ley de bienestar animal de 1966, aprobada por el 89º Congreso de los Estados Unidos y promulgada por el presidente Lyndon B. Johnson, fue diseñado para imponer regulaciones y supervisiones mucho más estrictas sobre el manejo de los animales utilizados en la experimentación y exhibición de laboratorio, pero desde entonces ha sido enmendado y ampliado. Estas leyes innovadoras presagiaron e influyeron en las actitudes cambiantes hacia los animales no humanos en su derecho a un trato humano que Richard D. Ryder y Peter Singer popularizarían más tarde en las décadas de 1970 y 1980.

Personalidad de los grandes simios

La personalidad de los grandes simios es la idea de que los atributos de los grandes simios no humanos son tales que su sensibilidad y personalidad deben ser reconocidas por la ley, en lugar de simplemente protegerlos como grupo bajo la legislación sobre crueldad animal. Otorgar personalidad a los primates no humanos requeriría que se tuvieran en cuenta sus intereses individuales.

Películas y series de televisión con temáticas en torno al especismo

• El planeta de los simios (1968-presente)
• La película de los animales (1981)
• Mina enemiga (1985)
• Una vaca en mi mesa (1998)
• Conoce tu carne (2002)
• Terrícolas (2005)
• Detrás de la máscara (2006)
• Distrito 9 (2009)
• Reino pacífico: El viaje a casa (2009)
• La cala (2009)
• ¿El humano superior? (2012)
• Especismo: la película (2013)
• El jinete de BoJack (2014)
• Unidad (2015)
• Zootopía (2016)
• Carnicería (2017)
• Comiendo animales (2018)
• Dominio (2018)
• Bestias (2019)
• El levantamiento del héroe del escudo (2019)
• Rompiendo dólares (2021)