Escuelas y ramas del Islam

Las escuelas y ramas islámicas tienen diferentes interpretaciones del Islam. Hay muchas sectas o denominaciones diferentes, escuelas de jurisprudencia islámica y escuelas de teología islámica, o ʿaqīdah (credo). Dentro de los propios grupos islámicos puede haber diferencias, como diferentes órdenes (tariqa) dentro del sufismo, y dentro del Islam sunita diferentes escuelas de teología (Aṯharī, Ashʿarī, Māturīdī) y jurisprudencia (Ḥanafī, Mālikī, Shāfiʿī, Ḥanbalī).Los grupos en el Islam pueden ser numerosos (las ramas más grandes son los chiitas y los sunitas) o de tamaño relativamente pequeño (ibadis, zaidís, ismāʿīlīs). Las diferencias entre los grupos pueden no ser bien conocidas por los musulmanes fuera de los círculos académicos, o pueden haber inducido suficiente pasión como para haber resultado en violencia política y religiosa (barelvi, deobandi, salafismo, wahabismo). Hay movimientos informales impulsados ​​por ideas (como el modernismo islámico y el islamismo), así como grupos organizados con un órgano de gobierno (Ahmadiyya, Ismāʿīlism, Nation of Islam). Algunas de las sectas y grupos islámicos consideran a otros como desviados o no verdaderamente musulmanes (Ahmadiyya, alauitas, coranistas). Algunas sectas y grupos islámicos se remontan a la historia temprana del Islam entre los siglos VII y IX d.C. (jarijitas, sunitas, chiítas), mientras que otros han surgido mucho más recientemente (neotradicionalismo islámico, liberalismo y progresismo, modernismo islámico, salafismo y wahabismo) o incluso en el siglo XX (Nación del Islam). Aún otros fueron influyentes en su tiempo pero ya no existen (Kharijites, Muʿtazila, Murji'ah).

Visión general

El cisma original entre Kharijites, Sunnīs y Shīʿas entre los musulmanes se discutió sobre la sucesión política y religiosa de la guía de la comunidad musulmana (Ummah) después de la muerte del profeta islámico Mahoma. Desde su posición esencialmente política, los Kharijites desarrollaron doctrinas extremas que los distinguen tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas. Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa ese puesto. Los Kharijites se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical de takfīr(excomunión), por lo que declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles (kuffār) o falsos musulmanes (munāfiḳūn), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su apostasía percibida (ridda).

Además, existen varias diferencias dentro del Islam sunita y chiita: el Islam sunita se divide en cuatro escuelas principales de jurisprudencia, a saber, Mālikī, Ḥanafī, Shāfiʿī y Ḥanbalī; estas escuelas llevan el nombre de sus fundadores Mālik ibn Anas, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān, Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī y Aḥmad ibn Ḥanbal, respectivamente. El Islam chiíta, por otro lado, se divide en tres sectas principales: Twelvers, Ismāʿīlīs y Zaydīs. La gran mayoría de los musulmanes chiítas son Twelvers (una estimación de 2012 sitúa la cifra en un 85%), hasta el punto de que el término "Shīʿa" se refiere con frecuencia a Twelvers por defecto. Todos los musulmanes dominantes Twelver e Ismāʿīlī Shīʿa siguen la misma escuela de pensamiento, la jurisprudencia Jaʽfari, llamada así por Jaʿfar al-Ṣādiq, el sexto imán chiíta.

Zaydīs, también conocidos como Fivers, siguen la escuela de pensamiento Zaydī (llamada así por Zayd ibn ʿAlī). El ismāʿīlīsm es otra rama del islam chiíta que más tarde se dividió en nizārī y musta'lī, y el musta'lī se dividió aún más en Ḥāfiẓi y Ṭayyibi. Ṭayyibi Ismāʿīlīs, también conocidos como "Bohras", se dividen entre Dawudi Bohras, Sulaymani Bohras y Alavi Bohras.

De manera similar, los Kharijites se dividieron inicialmente en cinco ramas principales: Sufris, Azariqa, Najdat, Adjarites e Ibadis. De estos, los musulmanes Ibadi son la única rama sobreviviente de Kharijites. Además de los grupos antes mencionados, más tarde surgieron de forma independiente nuevas escuelas de pensamiento y movimientos como los musulmanes ahmadi, los musulmanes coránicos y los musulmanes afroamericanos.

Divisiones sectarias

Islam sunita

El Islam sunita, también conocido como Ahl as-Sunnah waʾl Jamāʾah o simplemente Ahl as-Sunnah, es, con mucho, la denominación más grande del Islam, y comprende alrededor del 85% de la población musulmana en el mundo. El término Sunnī proviene de la palabra sunnah, que significa las enseñanzas, acciones y ejemplos del profeta islámico Mahoma y sus compañeros (ṣaḥāba).

Los sunitas creen que Mahoma no designó específicamente a un sucesor para dirigir la comunidad musulmana (Ummah) antes de su muerte en 632 EC, sin embargo, aprueban la elección privada del primer compañero, Abū Bakr. Los musulmanes sunitas consideran a los primeros cuatro califas: Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar І, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656) y ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661)— como al-Khulafā'ur-Rāshidūn("los califas correctamente guiados"). Los sunitas también creen que el cargo de califa se puede alcanzar democráticamente, al obtener la mayoría de los votos, pero después del Rashidun, el cargo se convirtió en un gobierno dinástico hereditario debido a las divisiones iniciadas por los omeyas y otros. Después de la caída del Imperio Otomano en 1923, nunca ha habido otro califa tan ampliamente reconocido en el mundo musulmán.

Los seguidores de las escuelas clásicas de jurisprudencia sunitas y kalām (teología racionalista) por un lado, y los islamistas y salafistas como los wahabíes y Ahle Hadith, que siguen una lectura literal de las primeras fuentes islámicas, por el otro, han presentado afirmaciones contrapuestas para representar el Islam sunita "ortodoxo". Las corrientes islámicas anglófonas del primer tipo a veces se denominan "islam tradicional". El modernismo islámico es una rama del movimiento salafista que trató de integrar el modernismo en el Islam al estar parcialmente influenciado por los intentos modernos de revivir las ideas de la escuela Muʿtazila por parte de eruditos islámicos como Muhammad Abduh.

Islam chiita

Shīʿa Islam es la segunda denominación más grande del Islam y comprende alrededor del 10-15% de la población musulmana total. Aunque son una minoría en el mundo musulmán, los musulmanes chiítas constituyen la mayoría de las poblaciones musulmanas en Irán, Irak, Líbano, Bahrein y Azerbaiyán, así como minorías significativas en Siria, Turquía, el sur de Asia, Yemen y Arabia Saudita, así como como en otras partes del Golfo Pérsico.

Además de creer en la autoridad suprema del Corán y las enseñanzas de Mahoma, los musulmanes chiítas creen que la familia de Mahoma, los Ahl al-Bayt ("Gente de la casa"), incluidos sus descendientes conocidos como imanes, tienen una autoridad espiritual y política distinguida. sobre la comunidad, y creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib, el primo y yerno de Muhammad, fue el primero de estos imanes y el legítimo sucesor de Muhammad, y por lo tanto rechazan la legitimidad de los primeros tres califas Rāshidūn.

Principales sub-denominaciones

• Los Doce creen en los doce imanes chiítas y son la única escuela que cumple con el Hadiz de los Doce Sucesores, donde Mahoma declaró que tendría doce sucesores. Esto a veces incluye las escuelas Alevi y Bektashi.
• Ismāʿīlīsm, incluidas las subdenominaciones Nizārī, Sevener, Musta'lī, Dawudi Bohra, Hebtiahs Bohra, Sulaymani Bohra y Alavi Bohra.
• Los Zaydīs derivan históricamente de los seguidores de Zayd ibn ʿAlī. En la era moderna, "sobreviven solo en el norte de Yemen". Aunque son una secta chiíta, "en los tiempos modernos" han "mostrado una fuerte tendencia a moverse hacia la corriente principal sunita".
• Los alauitas son una religión abrahámica monoteísta distinta que se desarrolló entre los siglos IX y X EC. Históricamente, los eruditos de Twelver Shīʿīte como Shaykh Tusi no consideraban a los alauitas como musulmanes chiítas mientras condenaban sus creencias, percibidas como heréticas. El erudito musulmán sunita medieval Ibn Taymiyyah también señaló que los alauitas no eran chiitas.
• Los drusos son una religión abrahámica monoteísta distinta y un grupo etnorreligioso que se desarrolló en el siglo XI EC originalmente como una rama del ismāʿīlīsm. La fe drusa se separó aún más del ismāʿīlīsm a medida que desarrollaba sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó tanto del ismāʿīlīsm como del Islam por completo; estos incluyen la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado. Por lo tanto, los drusos no se identifican como musulmanes, y tampoco son considerados como tales por los musulmanes (Ver: Islam y drusos). Según el erudito musulmán sunita medieval Ibn Taymiyyah, los drusos no eran musulmanes, ni ′Ahl al-Kitāb (Gente del Libro), ni mushrikin (politeístas); más bien, los etiquetó como kuffār(infieles).
• La Fe baháʼí es una religión abrahámica universal monoteísta distinta que se desarrolló en la Persia del siglo XIX, originalmente derivada como un grupo escindido del babismo, otra religión abrahámica monoteísta distinta, derivada a su vez del Twelver Shīʿīsm. Los baháʼís creen en un Supremo Creador del universo totalmente trascendente e inaccesible, que sin embargo se considera consciente de la creación, con una voluntad y un propósito que se expresa a través de mensajeros reconocidos en la Fe baháʼí como las Manifestaciones de Dios (todos los profetas judíos, Zoroastro, Krishna, Gautama Buda, Jesús, Mahoma, el Báb y, en última instancia, Baháʼu'lláh).Los baháʼís creen que Dios comunica su voluntad y propósito a la humanidad a través de sus intermediarios, los profetas y mensajeros que han fundado varias religiones mundiales desde el comienzo de la humanidad hasta la actualidad, y seguirán haciéndolo en el futuro. Los baháʼís y los babíes no se consideran musulmanes, ya que ambas religiones han reemplazado al Islam y los musulmanes tampoco los consideran como tales; más bien, son vistos como apóstatas del Islam. Dado que tanto los baháʼís como los babíes rechazan el dogma islámico de que Mahoma es el último profeta, han sufrido discriminación religiosa y persecución tanto en Irán como en otras partes del mundo musulmán debido a sus creencias. (Ver: Persecución de los baháʼís).

Movimientos de ghulat

Los grupos y movimientos chiítas que atribuyen características divinas a algunas figuras importantes en la historia del Islam (generalmente miembros de la familia de Mahoma, los Ahl al-Bayt) o tienen creencias consideradas desviadas por los musulmanes chiítas principales fueron designados como Ghulat.

Islam Kharijita

Kharijite (literalmente, "aquellos que se separaron") son una secta extinta que se originó durante la Primera Fitna, la lucha por el liderazgo político sobre la comunidad musulmana, tras el asesinato en 656 del tercer califa Uthman. Kharijites originalmente apoyó el califato de Ali, pero luego luchó contra él y finalmente logró su martirio mientras rezaba en la mezquita de Kufa. Si bien quedan pocos grupos Kharijite o relacionados con Kharijite, el término a veces se usa para denotar a los musulmanes que se niegan a comprometerse con aquellos con quienes no están de acuerdo.

Los sufris eran una subsecta importante de Kharijite en los siglos VII y VIII, y una parte de Kharijites. Nukkari era una sub-secta de Sufris. Los Harūrīs fueron una de las primeras sectas musulmanas del período de los Cuatro Califas bien guiados (632–661 EC), llamados así por su primer líder, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī. Azariqa, Najdat y Adjarites eran subsectas menores.

Ibadí Islam

La única subsecta kharijita que existe en la actualidad es el ibadismo, que se desarrolló a partir del siglo VII d.C. Actualmente hay dos grupos Ibadi separados geográficamente: en Omán, donde constituyen la mayoría de la población musulmana del país, y en el norte de África, donde constituyen minorías significativas en Argelia, Túnez y Libia. Al igual que otra minoría musulmana, los zaydíes, "en los tiempos modernos" han "mostrado una fuerte tendencia" a moverse hacia la rama sunita del Islam.

Grupos sectarios extintos

Islam murijita

Murijite (literalmente, "los que posponen") son una secta extinta que se originó durante los califatos de Uthman y Ali. Los murijitas se opusieron a los jarijitas y la doctrina murjita sostenía que solo Dios tiene la autoridad para juzgar quién es un verdadero musulmán y quién no, y que los musulmanes deben considerar a todos los demás musulmanes como parte de la comunidad. Dos subsectas principales de Murijite eran Karamiya y Sawbaniyya.

Muʿtazila Islam

Muʿtazila (literalmente, "los que se retiran") son una secta extinta que apareció en la disputa por el liderazgo de Ali después del asesinato de Uthman. Muʿtazila eran aquellos que no condenarían ni sancionarían a Ali ni a sus oponentes, sino que tomaron una posición intermedia entre él y sus oponentes. Bishriyya era una subsecta importante.

Sufismo

El sufismo es la dimensión místico-ascética del Islam y está representado por escuelas u órdenes conocidas como Tasawwufī-Ṭarīqah. Se considera ese aspecto de la enseñanza islámica que trata de la purificación del ser interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios haciendo uso de las "facultades intuitivas y emocionales" que uno debe estar entrenado para usar.

La siguiente lista contiene algunas órdenes sufíes notables:

• La orden Azeemiyya fue fundada en 1960 por Qalandar Baba Auliya, también conocido como Syed Muhammad Azeem Barkhia.
• La orden Bektashi fue fundada en el siglo XIII por el santo islámico Haji Bektash Veli, y estuvo muy influenciada durante su período de formulación por Hurufi Ali al-'Ala en el siglo XV y reorganizada por Balım Sultan en el siglo XVI. Debido a su adhesión a los Doce Imames, se clasifica como Doceavo Islam chiíta.
• La orden Chishti (persa: چشتیہ) fue fundada por (Khawaja) Abu Ishaq Shami ("el sirio"; muerto en 941) quien llevó el sufismo a la ciudad de Chisht, a unas 95 millas al este de Herat en el actual Afganistán. Antes de regresar al Levante, Shami inició, entrenó y sustituyó al hijo del emir local (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (fallecido en 966). Bajo el liderazgo de los descendientes de Abu Ahmad, Chishtiyya, como también se les conoce, floreció como una orden mística regional. El fundador de la Orden Chishti en el sur de Asia fue Moinuddin Chishti.
• La orden Kubrawiya fue fundada en el siglo XIII por Najmuddin Kubra en Bukhara, en la actual Uzbekistán.
• La orden Mevlevi es más conocida en Occidente como los "derviches giratorios".
• Mouride es más prominente en Senegal y Gambia, con sede en la ciudad santa de Touba, Senegal.
• La orden Naqshbandi fue fundada en 1380 por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari. Algunos la consideran una orden "sobria" conocida por su dhikr silencioso (recuerdo de Dios) en lugar de las formas vocalizadas de dhikr comunes en otras órdenes. Las órdenes Süleymani y Khalidiyya son ramificaciones de la orden Naqshbandi.
• La orden Ni'matullahi es la orden sufí más extendida de Persia en la actualidad. Fue fundado por Shah Ni'matullah Wali (m. 1367), establecido y transformado a partir de su herencia del círculo Ma'rufiyyah. Existen varios subórdenes en la actualidad, el más conocido e influyente en Occidente siguiendo el linaje de Javad Nurbakhsh, quien trajo el orden a Occidente después de la revolución iraní de 1979.
• La orden Noorbakshia, también llamada Nurbakshia, afirma rastrear su linaje espiritual directo y su cadena (silsilah) hasta el profeta islámico Mahoma, a través de Ali, pasando por Ali Al-Ridha. Esta orden se conoció como Nurbakshi en honor a Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani, quien estaba alineado con la orden Kubrawiya.
• La orden Oveysi (o Uwaiysi) afirma haber sido fundada hace 1.400 años por Uwais al-Qarni de Yemen.
• La orden Qadiri es una de las órdenes sufíes más antiguas. Deriva su nombre de Abdul-Qadir Gilani (1077-1166), nativo de la provincia iraní de Gīlān. La orden es una de las órdenes sufíes más extendidas en el mundo islámico y se puede encontrar en Asia central, Turquía, los Balcanes y gran parte de África oriental y occidental. Los Qadiriyyah no han desarrollado doctrinas o enseñanzas distintivas fuera de la corriente principal del Islam. Creen en los principios fundamentales del Islam, pero interpretados a través de la experiencia mística. La orden Ba'Alawi es una rama de Qadiriyyah.
• Senussi es una orden sufí religioso-política establecida por Muhammad ibn Ali as-Senussi. As-Senussi fundó este movimiento debido a su crítica a los ulemas egipcios.
• La orden Shadhili fue fundada por Abu-l-Hassan ash-Shadhili. Los seguidores (árabe murids: buscadores) de Shadhiliyya a menudo se conocen como Shadhilis.
• La orden Suhrawardiyya (árabe: سهروردية) es una orden sufí fundada por Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097-1168).
• La orden Tijaniyyah otorga gran importancia a la cultura y la educación, y enfatiza la adhesión individual del discípulo (murid).

Escuelas de jurisprudencia islámica

Las escuelas islámicas de jurisprudencia, conocidas como madhhab, difieren en la metodología que utilizan para derivar sus fallos del Corán, la literatura hadiz, la sunnah (relatos de los dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida) y el tafsīr. literatura (comentarios exegéticos sobre el Corán).

Sunita

El Islam sunita contiene numerosas escuelas de jurisprudencia islámica (fiqh) y escuelas de teología islámica (ʿaqīdah). En términos de jurisprudencia religiosa (fiqh), el sunnismo contiene varias escuelas de pensamiento (madhhab):

• la escuela Ḥanafī, fundada por Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d. C.);
• la escuela Mālikī, fundada por Mālik ibn Anas (siglo VIII d. C.);
• la escuela Shāfiʿī, fundada por Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī (siglo VIII d. C.);
• la escuela Ḥanbalī, fundada por Aḥmad ibn Ḥanbal (siglo VIII d. C.);
• la escuela Ẓāhirī, fundada por Dāwūd al-Ẓāhirī (siglo IX d. C.).

En términos de credo religioso (ʿaqīdah), el sunnismo contiene varias escuelas de teología:

• la escuela Aṯharī, un movimiento académico que surgió a fines del siglo VIII EC;
• la escuela Ashʿarī, fundada por Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī (siglo X d. C.);
• la escuela Māturīdī, fundada por Abū Manṣūr al-Māturīdī (siglo X d.C.).

El movimiento salafista es una rama reformista conservadora y/o un movimiento revivalista dentro del Islam sunita cuyos seguidores no creen en seguir estrictamente un madhhab en particular. Incluyen el movimiento Wahhabi, una doctrina islámica y un movimiento religioso fundado por Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, y el movimiento moderno Ahle Hadith, cuyos seguidores se llaman a sí mismos Ahl al-Hadīth.

Chiita

En el Islam chiíta, la principal escuela chiita de jurisprudencia es la escuela Ja'fari o Imāmī, que lleva el nombre de Ja'far al-Ṣādiq, el sexto imán chiíta. La jurisprudencia de Jaʿfari se divide además en dos ramas: la escuela Usuli, que favorece el ejercicio de ijtihad, y la escuela Akhbari, que sostiene que las tradiciones (aḵbār) de los imanes chiítas son la principal fuente de conocimiento religioso. Las escuelas de jurisprudencia chiítas menores incluyen la escuela Ismāʿīlī (Mustaʿlī-Fāṭimid Ṭayyibi Ismāʿīlīs) y la escuela Zaydī, las cuales tienen una mayor afinidad con la jurisprudencia sunita. Los clérigos y juristas chiitas suelen llevar el título de mujtahid (es decir, alguien autorizado para emitir opiniones legales en el Islam chiita).

Ibadi

El fiqh o jurisprudencia de Ibadis es relativamente simple. Se otorga autoridad absoluta al Corán y la literatura hadiz; las nuevas innovaciones aceptadas sobre la base de qiyas (razonamiento analógico) fueron rechazadas como bid'ah (herejía) por los ibadíes. Eso difiere de la mayoría de los sunitas, pero está de acuerdo con la mayoría de las escuelas chiítas y con las escuelas sunnistas Ẓāhirī y Ḥanbalī tempranas.

Escuelas de teología islámica

Aqidah es un término islámico que significa "credo", doctrina o artículo de fe. Han existido muchas escuelas de teología islámica, no todas las cuales sobreviven hasta nuestros días. Los principales temas de controversias teológicas en el Islam han incluido la predestinación y el libre albedrío, la naturaleza del Corán, la naturaleza de los atributos divinos, el significado aparente y esotérico de las Escrituras y el papel del razonamiento dialéctico en la doctrina islámica.

Sunita

Clásico

Kalām es la filosofía islámica de buscar principios teológicos a través de la dialéctica. En árabe, la palabra significa literalmente "discurso/palabras". Un erudito de kalām se conoce como mutakallim (teólogo musulmán; plural mutakallimūn). Hay muchas escuelas de Kalam, siendo las principales las escuelas Ashʿarī y Māturīdī en el Islam sunita.

Ashʿarī

Ashʿarīsm es una escuela de teología fundada por Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī en el siglo X. La opinión de Ashʿarīte era que la comprensión de la naturaleza y las características únicas de Dios estaban más allá de la capacidad humana. La teología Ashʿarī se considera uno de los credos ortodoxos del Islam sunita junto con la teología Māturīdī. Históricamente, la teología Ashʿarī prevalece en el sufismo y se asoció originalmente con la escuela Ḥanbalī de jurisprudencia islámica.

Māturīdī

Māturīdism es una escuela de teología fundada por Abū Manṣūr al-Māturīdī en el siglo X, que es una variante cercana de la escuela Ashʿarī. La teología Māturīdī se considera uno de los credos ortodoxos del Islam sunita junto con la teología Ashʿarī, y prevalece en la escuela Ḥanafī de jurisprudencia islámica. Los puntos que difieren son la naturaleza de la creencia y el lugar de la razón humana. Los Māturīdites afirman que imān (fe) no aumenta ni disminuye sino que permanece estático; más bien es taqwā(piedad) que aumenta y disminuye. Los Ashʿaritas afirman que la creencia, de hecho, aumenta y disminuye. Los Māturīdites afirman que la mente humana sin ayuda es capaz de descubrir que algunos de los pecados más graves, como el alcohol o el asesinato, son malos sin la ayuda de la revelación. Los Ashʿaritas afirman que la mente humana sin ayuda es incapaz de saber si algo es bueno o malo, lícito o ilícito, sin revelación divina.

Teología tradicionalista

La teología tradicionalista, a veces denominada escuela Aṯharī, deriva su nombre de la palabra "tradición" como traducción de la palabra árabe hadiz o de la palabra árabe aṯhar, que significa "narraciones". El credo tradicionalista es evitar profundizar en especulaciones teológicas extensas. Se basan en el Corán, la Sunnah y los dichos de los Sahaba, y ven esto como el camino intermedio donde los atributos de Allah se aceptan sin cuestionar su naturaleza (bi-la kayf). Ahmad ibn Hanbal es considerado el líder de la escuela de credo tradicionalista. El movimiento salafista moderno se asocia con el credo Aṯharī.

Muʿtazila

La teología muʿtazilita se originó en el siglo VIII en Basora cuando Wasil ibn Ata dejó las lecciones de enseñanza de Hasan al-Basri después de una disputa teológica. Él y sus seguidores ampliaron la lógica y el racionalismo de la filosofía griega, buscando combinarlos con las doctrinas islámicas y demostrar que las dos eran inherentemente compatibles. Los muʿtazilitas debatieron cuestiones filosóficas como si el Corán fue creado o coeterno con Dios, si el mal fue creado por Dios, el tema de la predestinación versus el libre albedrío, si los atributos de Dios en el Corán debían interpretarse alegóricamente o literalmente, y si los creyentes pecadores tendrían un castigo eterno en el infierno.

Murji'ah

Murji'ah fue el nombre de un movimiento político-religioso primitivo que llegó a referirse a todos aquellos que identificaban la fe (iman) con la creencia con exclusión de los actos.

Qadariyyah

Qadariyyah es un término originalmente despectivo que designaba a los primeros teólogos islámicos que afirmaban que los humanos poseen libre albedrío, cuyo ejercicio los hace responsables de sus acciones, justificando el castigo divino y absolviendo a Dios de la responsabilidad del mal en el mundo. Algunas de sus doctrinas fueron posteriormente adoptadas por los Mu'tazilis y rechazadas por los Ash'aris.

Jabriyah

En contraste directo con Qadariyyah, Jabriyah fue una escuela filosófica islámica temprana basada en la creencia de que los humanos están controlados por la predestinación, sin tener elección o libre albedrío. La escuela Jabriya se originó durante la dinastía Omeya en Basora. El primer representante de esta escuela fue Al-Ja'd ibn Dirham quien fue ejecutado en el año 724. El término deriva de la raíz árabe jbr, en el sentido que da el significado de alguien que es forzado o coaccionado por el destino. El término Jabriyah también era un término despectivo utilizado por diferentes grupos islámicos que consideraban incorrecto,Ash'ariyah usó el término Jabriyah en primer lugar para describir a los seguidores de Jahm ibn Safwan, quien murió en 746, en el sentido de que consideraban su fe como una posición intermedia entre Qadariyah y Jabriya. Por otro lado, Mu'tazilah consideraba a Ash'ariyah como Jabriyah porque, en su opinión, rechazaban la doctrina ortodoxa del libre albedrío. Los chiítas usaron el término Jabriyah para describir Ash'ariyah y Hanbalis.

Jahmiyyah

Los jahmis eran los presuntos seguidores del teólogo islámico temprano Jahm bin Safwan, quien se asoció con Al-Harith ibn Surayj. Fue un exponente del determinismo extremo según el cual el hombre actúa sólo metafóricamente de la misma forma en que el sol actúa o hace algo cuando se pone.

Batiniyyah

El Bāṭiniyyah es un nombre dado a un tipo alegórico de interpretación de las escrituras desarrollado entre algunos grupos chiítas, enfatizando el significado bāṭin (interior, esotérico) de los textos. Ha sido retenido por todas las ramas del ismailismo y su rama drusa. El alevismo, el bektashismo y la religión popular, los hurufis y los alauitas practican un sistema similar de interpretación.

Movimientos posteriores

Movimientos afroamericanos

Muchos esclavos traídos de África al hemisferio occidental eran musulmanes. Aunque se cree que el islam de los esclavos no sobrevivió más allá de 1920, a principios del siglo XX se produjo el surgimiento de distintos movimientos religiosos y políticos islámicos dentro de la comunidad afroamericana en los Estados Unidos, como Darul Islam, el Partido Islámico de América del Norte, la Mezquita de la Hermandad Islámica (MIB), la Alianza Musulmana en América del Norte (MANA), el Templo de la Ciencia Morisca de América, la Nación del Islam (NOI) y la Comunidad Ansaaru Allah. Intentaron atribuir la herencia islámica a los afroamericanos, dando así mucho énfasis a los aspectos raciales y étnicos (ver nacionalismo negro y separatismo negro).Estos movimientos musulmanes negros a menudo difieren mucho en cuestiones de doctrina del Islam convencional. Incluyen:

• Templo de la Ciencia Morisca de América, fundado en 1913 por Noble Drew Ali (nacido como Timothy Drew). El Templo de la Ciencia Morisca de América se caracteriza por una fuerte identidad étnica y religiosa afroamericana.
  • Iglesia Ortodoxa Morisca de América
• Nación del Islam, fundada por Wallace Fard Muhammad en Detroit en 1930, con el objetivo declarado de "resucitar" la condición espiritual, mental, social y económica del hombre y la mujer negros de América y el mundo. La Nación del Islam cree que Wallace Fard Muhammad era Dios en la tierra. La Nación del Islam no considera al árabe Muhammad como el último profeta y, en cambio, considera a Elijah Muhammad, sucesor de Wallace Fard Muhammad, como el verdadero Mensajero de Allah.
  • Sociedad Estadounidense de Musulmanes: Warith Deen Mohammed estableció la Sociedad Estadounidense de Musulmanes en 1975. Esta rama quería alinear más sus enseñanzas con la corriente principal del Islam sunita, estableciendo mezquitas en lugar de templos y promoviendo los Cinco pilares del Islam.
  • Nación del cinco por ciento
  • Naciones Unidas del Islam

Movimiento Ahmadiyya en el Islam

El Movimiento Ahmadiyya en el Islam fue fundado en la India británica en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, quien afirmó ser el Mesías prometido ("Segunda venida de Cristo"), el Mahdi esperado por los musulmanes, así como un profeta "subordinado" a el profeta islámico Mahoma. Los áhmadis afirman practicar la forma prístina del islam seguida por Mahoma y sus primeros seguidores. Creen que fue tarea de Mirza Ghulam Ahmad restaurar la sharia original otorgada a Mahoma guiando a la Ummah de regreso al Islam "verdadero" y derrotar los ataques contra el Islam por parte de otras religiones.

Hay una amplia variedad de creencias y enseñanzas distintas de los áhmadis en comparación con las de la mayoría de los demás musulmanes, que incluyen la interpretación del título coránico Khatam an-Nabiyyin, la interpretación de la segunda venida del Mesías, el rechazo total de la abrogación/cancelación de los versos coránicos., creencia de que Jesús sobrevivió a la crucifixión y murió de viejo en la India, las condiciones de la " yihad de la espada" ya no se cumplen, creencia de que la revelación divina (mientras no se dé una nueva sharia) nunca terminará, creencia en naturaleza de la historia hasta Mahoma,y creencia en la inverosimilitud de una contradicción entre el Islam y la ciencia. Estas desviaciones percibidas del pensamiento islámico normativo han resultado en una severa persecución de los áhmadis en varios países de mayoría musulmana, particularmente en Pakistán, donde han sido calificados como no musulmanes y sus prácticas religiosas islámicas son castigadas por las leyes específicas de los áhmadis en el código penal..

Los seguidores del Movimiento Ahmadiyya en el Islam se dividen en dos grupos: el primero es la Comunidad Musulmana Ahmadiyya, actualmente el grupo dominante, y el Movimiento Lahore Ahmadiyya para la Propagación del Islam. El grupo más grande adopta una visión literal al creer que Mirza Ghulam Ahmad era el Mahdi prometido y un Ummati Nabi subordinado a Mahoma, mientras que el último cree que solo fue un reformador religioso y un profeta solo en un sentido alegórico. Ambos grupos Ahmadi están activos en dawah o trabajo misionero islámico, y han producido grandes cantidades de literatura islámica, incluidas numerosas traducciones del Corán, traducciones del Hadith, tafsirs coránicos, una multitud de sirahs.de Mahoma, y ​​obras sobre el tema de la religión comparada entre otros. Como tal, su influencia internacional supera con creces su número de adherentes. Los musulmanes de sectas más ortodoxas del islam han adoptado muchas polémicas e interpretaciones ahmadi de otras religiones, junto con el enfoque ahmadi para reconciliar la educación islámica y occidental, así como para establecer sistemas escolares islámicos, particularmente en África.

Escisión Barelvi / Deobandi

Los musulmanes sunitas del subcontinente indio que comprende la actual India, Pakistán y Bangladesh, que son mayoritariamente hanafi por fiqh, se han dividido en dos escuelas o movimientos, los barelvi y los deobandi. Mientras que el Deobandi es de naturaleza revivalista, el Barelvi es más tradicional y se inclina hacia el sufismo.

Movimiento Gülen/Hizmet

El movimiento Gülen, generalmente conocido como el movimiento Hizmet, establecido en la década de 1970 como una rama del Movimiento Nur y dirigido por el erudito y predicador islámico turco Fethullah Gülen en Turquía, Asia Central y en otras partes del mundo, está activo. en educación, con escuelas y universidades privadas en más de 180 países, así como con muchas escuelas chárter estadounidenses operadas por seguidores. Ha iniciado foros para el diálogo interreligioso. La estructura del movimiento Cemaat ha sido descrita como una red organizativa flexible. Las escuelas y empresas del movimiento se organizan localmente y se vinculan en redes informales.Las estimaciones del número de escuelas e instituciones educativas varían ampliamente; parece que hay unas 300 escuelas del movimiento Gülen en Turquía y más de 1000 escuelas en todo el mundo.

Modernismo islámico

El modernismo islámico, también denominado a veces "salafismo modernista", es un movimiento que se ha descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" que intenta reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo, la democracia y la ciencia.

Islamismo

El islamismo es un conjunto de ideologías políticas, derivadas de varios puntos de vista fundamentalistas, que sostienen que el Islam no es solo una religión sino un sistema político que debe regir los imperativos legales, económicos y sociales del estado. Muchos islamistas no se refieren a sí mismos como tales y no se trata de un único movimiento en particular. Los puntos de vista religiosos y las ideologías de sus adherentes varían, y pueden ser islamistas sunitas o islamistas chiítas, según sus creencias. Los grupos islamistas incluyen grupos como Al-Qaeda, el organizador de los ataques del 11 de septiembre de 2001 y quizás el más destacado; y la Hermandad Musulmana, la más numerosa y quizás la más antigua. Aunque algunas organizaciones suelen emplear la violencia, la mayoría de los movimientos islamistas son noviolentos.

Hermandad Musulmana

Al -Ikhwan Al-Muslimun (con los hermanos Ikhwan الإخوان) o Hermandad Musulmana, es una organización fundada por el erudito egipcio Hassan al-Banna, graduado de Dar al-Ulum. Con sus diversas ramas, es el movimiento sunita más grande del mundo árabe, y un afiliado suele ser el partido de oposición más grande en muchas naciones árabes. La Hermandad Musulmana no se preocupa por las diferencias teológicas, aceptando tanto a los musulmanes de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento sunitas como a los musulmanes chiítas. Es el grupo islamista más grande y antiguo del mundo. Sus objetivos son restablecer el califato y, mientras tanto, impulsar una mayor islamización de la sociedad. El objetivo declarado de la Hermandad es inculcar el Corán y la Sunnahcomo el "único punto de referencia para... ordenar la vida de la familia musulmana, individuo, comunidad... y estado".

Jamaat-e-Islami

El Jamaat-e-Islami(o JI) es un partido político islamista en el subcontinente indio. Fue fundado en Lahore, India británica, por Sayyid Abul Ala Maududi (con grafías alternativas del apellido Maudoodi) en 1941 y es el partido religioso más antiguo de Pakistán. Hoy en día, existen organizaciones hermanas con objetivos y enfoques ideológicos similares en India (Jamaat-e-Islami Hind), Bangladesh (Jamaat-e-Islami Bangladesh), Cachemira (Jamaat-e-Islami Kashmir) y Sri Lanka, y hay " estrechas relaciones fraternales" con los movimientos y misiones islamistas "que actúan en diferentes continentes y países", en particular los afiliados a los Hermanos Musulmanes (Akhwan-al-Muslimeen). El JI prevé un gobierno islámico en Pakistán y Bangladesh regido por la ley islámica. Se opone a la occidentalización, incluyendo la secularización, el capitalismo, el socialismo,

Hizb ut-Tahrir

Hizb ut-Tahrir (árabe: حزب التحرير) (traducción: Partido de la Liberación) es una organización política internacional panislamista que describe su ideología como el Islam y su objetivo es el restablecimiento del Khilafah islámico (Califato) para reanudar el Islam. modos de vida en el mundo musulmán. El califato uniría a la comunidad musulmana (Ummah) sobre su credo islámico e implementaría la Shariah, para luego llevar el proselitismo del Islam al resto del mundo.

Corán

Coráno Quraniyya (árabe: القرآنية; al-Qur'āniyya) es una rama protestante del Islam. Sostiene la creencia de que la guía y la ley islámica solo deben basarse en el Corán, oponiéndose así a la autoridad religiosa y la autenticidad de la literatura hadiz. Los coranistas creen que el mensaje de Dios ya está claro y completo en el Corán y, por lo tanto, puede entenderse completamente sin hacer referencia a textos externos. Los coranistas afirman que la gran mayoría de la literatura hadiz son mentiras falsificadas y creen que el propio Corán critica el hadiz tanto en el sentido técnico como en el sentido general.

Islam liberal y progresista

El Islam liberal surgió originalmente del movimiento de renovación islámica de los siglos XVIII y XIX. Las organizaciones y movimientos islámicos liberales y progresistas se basan principalmente en el mundo occidental y tienen en común una perspectiva religiosa que depende principalmente de la ijtihad o reinterpretación de las sagradas escrituras del Islam. Los musulmanes liberales y progresistas se caracterizan por un examen y una reinterpretación racionalista y crítica de las sagradas escrituras del Islam; afirmación y promoción de la democracia, la igualdad de género, los derechos humanos, los derechos LGBT, los derechos de la mujer, el pluralismo religioso, el matrimonio interreligioso, la libertad de expresión, la libertad de pensamiento y la libertad de religión;oposición a la teocracia y rechazo total al islamismo y al fundamentalismo islámico; y una visión moderna de la teología, la ética, la sharia, la cultura, la tradición y otras prácticas rituales islámicas en el Islam.

Mahdavia

Mahdavia, o Mahdavismo, es una secta mahdiista fundada a fines del siglo XV en la India por Syed Muhammad Jaunpuri, quien se declaró a sí mismo como el Duodécimo Imán Oculto de la tradición Twelver Shia. Siguen muchos aspectos de la doctrina sunita. Zikri Mahdavis, o Zikris, son una rama del movimiento Mahdavi.

Islam no confesional

Musulmanes no denominacionales es un término genérico que ha sido utilizado por y para musulmanes que no pertenecen o no se identifican con una denominación islámica específica. Una cuarta parte de los musulmanes del mundo son musulmanes no confesionales.

Tolu-e-Islam

Tolu-e-Islam ("Resurgimiento del Islam") es una organización musulmana no confesional con sede en Pakistán y miembros en todo el mundo. El movimiento fue iniciado por Ghulam Ahmed Pervez.

Salafismo y wahabismo

Ahle hadiz

Ahl-i Hadith (persa: اهل حدیث, urdu: اہل حدیث: transl. Gente de las tradiciones del Profeta) es un movimiento que surgió en el subcontinente indio a mediados del siglo XIX. Sus seguidores se hacen llamar Ahl al-Hadith y se consideran una rama de la escuela Salafiyya. Ahl-i Hadith es la antítesis de varias creencias y prácticas místicas asociadas con el sufismo popular. Ahl-i Hadith comparte muchas similitudes doctrinales con el movimiento Wahhabi y, por lo tanto, sus adversarios a menudo lo clasifican como sinónimo de "Wahhabis". Sin embargo, sus seguidores rechazan esta designación, prefiriendo identificarse como "Salafis". 

movimiento Salafiyya

El movimiento Salafiyya es un movimiento conservador, Islahi (reforma) dentro del Islam sunita que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y aboga por un retorno a las tradiciones de los "ancestros devotos" (Salaf al-Salih). Ha sido descrito como el "movimiento islámico de más rápido crecimiento"; con cada erudito expresando diversos puntos de vista a través del espectro social, teológico y político. Los salafistas siguen una doctrina que se puede resumir como la adopción de "un enfoque fundamentalista del Islam, emulando al profeta Mahoma y sus primeros seguidores , al-salaf al-salih, los 'antepasados ​​piadosos'... Rechazan la innovación religiosa, o bid'ah y apoyar la implementación de la Sharia (ley islámica)." El movimiento salafista a menudo se divide en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas militantes, que se involucran en la política; el tercero y último grupo son los yihadistas, que constituyen una minoría. La mayoría de los grupos islamistas violentos provienen del movimiento salafista-yihadista y sus subgrupos. En los últimos años, las doctrinas yihadistas-salafistas se han asociado a menudo con las insurgencias armadas de movimientos extremistas islámicos y organizaciones terroristas. atacar a civiles inocentes, tanto musulmanes como no musulmanes, como al-Qaeda, ISIL/ISIS/IS/Daesh, Boko Haram, etc.El segundo grupo más grande son los activistas salafistas que tienen una larga tradición de activismo político, como los que operan en organizaciones como la Hermandad Musulmana, el principal movimiento islamista del mundo árabe. Como consecuencia de las represiones a gran escala tras la primavera árabe, acompañadas de sus fracasos políticos, los movimientos activistas-salafistas han sufrido un declive. Los más numerosos son los quietistas, que creen en la desvinculación de la política y aceptan la lealtad a los gobiernos musulmanes, por tiránicos que sean, para evitar la fitna (caos).

Wahabismo

El movimiento wahabí fue fundado y encabezado por el erudito y teólogo Ḥanbalī Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab, un predicador religioso de la región de Najd en Arabia central, y fue fundamental en el ascenso de la Casa de Saud al poder en la península arábiga. Ibn ʿAbd al-Wahhab buscó revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas volviendo a lo que, en su opinión, eran los principios fundamentales de la religión islámica. Sus obras eran generalmente cortas, llenas de citas del Corán y la literatura Hadith, como su principal y principal tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd (árabe: كتاب التوحيد; "El Libro de la Unidad").Enseñó que la doctrina principal del Islam era la singularidad y unidad de Dios (tawḥīd), y denunció lo que consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que consideraba afines a la innovación herética (bidʿah) y el politeísmo (shirk)..

El wahabismo ha sido descrito como una rama conservadora, estricta y fundamentalista del Islam sunita, con puntos de vista puritanos, que cree en una interpretación literal del Corán. Los términos "wahabismo" y "salafismo" a veces se evocan indistintamente, aunque la designación "wahabí" se aplica específicamente a los seguidores de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y sus doctrinas reformistas. La etiqueta "Wahhabi" no fue reclamada por sus seguidores, quienes generalmente se refieren a sí mismos como al-Muwaḥḥidūn ("afirmadores de la singularidad de Dios"), sino que la emplean los eruditos occidentales y sus críticos. A partir de mediados de las décadas de 1970 y 1980, la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunitafavorecida por el Reino de Arabia Saudita y otros estados árabes del Golfo Pérsico ha logrado lo que el politólogo francés Gilles Kepel definió como una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam".

22 meses después de los atentados del 11 de septiembre, cuando el FBI consideró a al-Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para Estados Unidos", el periodista Stephen Schwartz y el senador estadounidense Jon Kyl han declarado explícitamente durante una audiencia que tuvo lugar en junio de 2003 ante el Subcomité sobre Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de los Estados Unidos que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy". Como parte de la "Guerra contra el terrorismo" global, el wahabismo ha sido acusado por el Parlamento Europeo, varios analistas de seguridad occidentales y grupos de expertos como RAND Corporation, como "una fuente de terrorismo global". Además, el wahabismo ha sido acusado de causar desunión en la comunidad musulmana (Ummah) y criticó la destrucción por parte de sus seguidores de muchos sitios islámicos, culturales e históricos asociados con la historia temprana del Islam y la primera generación de musulmanes (la familia de Mahoma y sus compañeros) en Arabia Saudita.

Población de las sucursales

Denominación	Población
sunita	Varía: 75% - 90%
Musulmán no confesional	25%
chiita	Varía: 10% - 13%
Ibadi	2,7 millones
Corán	n / A