Escuelas marxistas de pensamiento

El marxismo es un método de análisis socioeconómico que se origina en las obras de los filósofos alemanes del siglo XIX Karl Marx y Friedrich Engels. El marxismo analiza y critica el desarrollo de la sociedad de clases y especialmente del capitalismo, así como el papel de las luchas de clases en el cambio sistémico, económico, social y político. Enmarca el capitalismo a través de un paradigma de explotación y analiza las relaciones de clase y el conflicto social utilizando una interpretación materialista del desarrollo histórico (ahora conocido como "materialismo histórico"): materialista en el sentido de que la política y las ideas de una época están determinadas por la forma en que se desarrollan. que se lleva a cabo la producción material.

Desde finales del siglo XIX en adelante, el marxismo se ha desarrollado desde la crítica revolucionaria original de Marx de la economía política clásica y la concepción materialista de la historia hasta una visión integral del mundo. Ahora hay muchas ramas y escuelas de pensamiento diferentes, con el resultado de que ahora no existe una única teoría marxista definitiva. Las diferentes escuelas marxistas ponen un mayor énfasis en ciertos aspectos del marxismo clásico mientras rechazan o modifican otros aspectos. Algunas escuelas de pensamiento han tratado de combinar conceptos marxistas y conceptos no marxistas, lo que ha llevado a conclusiones contradictorias.

El marxismo-leninismo y sus derivados son las escuelas de pensamiento marxista más conocidas, ya que fueron una fuerza impulsora de las relaciones internacionales durante la mayor parte del siglo XX.

Marxismo

El marxismo analiza las condiciones materiales y las actividades económicas requeridas para satisfacer las necesidades materiales humanas para explicar los fenómenos sociales dentro de una sociedad dada. Asume que la forma de organización económica, o modo de producción, influye en todos los demás fenómenos sociales, incluidas las relaciones sociales más amplias, las instituciones políticas, los sistemas legales, los sistemas culturales, la estética y las ideologías. El sistema económico y estas relaciones sociales forman una base y una superestructura. A medida que mejoran las fuerzas de producción, las formas existentes de organizar la producción se vuelven obsoletas y obstaculizan el progreso. Como observó Karl Marx: "En una cierta etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o —esto expresa simplemente lo mismo en términos legales— con las relaciones de propiedad en el marco de las cuales han operado hasta ahora. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Comienza entonces una era de revolución social".Estas ineficiencias se manifiestan como contradicciones sociales en la sociedad que, a su vez, se libran al nivel de la lucha de clases.

Bajo el modo de producción capitalista, esta lucha se materializa entre la minoría (la burguesía) que posee los medios de producción y la gran mayoría de la población (el proletariado) que produce bienes y servicios. Partiendo de la premisa conjetural de que el cambio social ocurre debido a la lucha entre diferentes clases dentro de la sociedad que están en contradicción entre sí, un marxista concluiría que el capitalismo explota y oprime al proletariado, por lo que el capitalismo conducirá inevitablemente a una revolución proletaria. En una sociedad socialista, la propiedad privada —en la forma de los medios de producción— sería reemplazada por la propiedad cooperativa. Una economía socialista no basaría la producción en la creación de ganancias privadas, sino en el criterio de satisfacer las necesidades humanas, es decir, la producción se llevaría a cabo directamente para su uso. Como dijo Friedrich Engels: "Entonces el modo de apropiación capitalista en el que el producto esclaviza primero al productor y luego al apropiador, es reemplazado por el modo de apropiación del producto que se basa en la naturaleza de los medios de producción modernos; en por un lado, la apropiación social directa, como medio para el mantenimiento y extensión de la producción, y por el otro, la apropiación individual directa, como medio de subsistencia y de disfrute”.

La economía marxista y sus defensores ven al capitalismo como económicamente insostenible e incapaz de mejorar el nivel de vida de la población debido a su necesidad de compensar la caída de las tasas de ganancia recortando los salarios de los empleados, los beneficios sociales y persiguiendo la agresión militar. El sistema socialista sucedería al capitalismo como modo de producción de la humanidad a través de la revolución obrera. Según la teoría marxista de la crisis, el socialismo no es algo inevitable, sino una necesidad económica.

El marxismo clásico son las teorías económicas, filosóficas y sociológicas expuestas por Marx y Engels en contraste con los desarrollos posteriores del marxismo, especialmente el leninismo y el marxismo-leninismo.El marxismo ortodoxo es el cuerpo de pensamiento del marxismo que surgió después de la muerte de Marx y que se convirtió en la filosofía oficial del movimiento socialista representado en la Segunda Internacional hasta la Primera Guerra Mundial en 1914. El marxismo ortodoxo tiene como objetivo simplificar, codificar y sistematizar el método marxista y teoría aclarando las ambigüedades y contradicciones percibidas del marxismo clásico. La filosofía del marxismo ortodoxo incluye la comprensión de que el desarrollo material (avances en la tecnología de las fuerzas productivas) es el principal agente de cambio en la estructura de la sociedad y de las relaciones sociales humanas y que los sistemas sociales y sus relaciones (por ejemplo, el feudalismo, el capitalismo, etc.) on) se vuelven contradictorios e ineficientes a medida que se desarrollan las fuerzas productivas, lo que resulta en alguna forma de revolución social que surge en respuesta a las crecientes contradicciones. Este cambio revolucionario es el vehículo para cambios fundamentales en toda la sociedad y, en última instancia, conduce al surgimiento de nuevos sistemas económicos.

Como término, el marxismo ortodoxo representa los métodos del materialismo histórico y del materialismo dialéctico y no los aspectos normativos inherentes al marxismo clásico, sin que ello implique una adhesión dogmática a los resultados de las investigaciones de Marx.

Leninismo

El leninismo es el cuerpo de teoría política desarrollado por el revolucionario ruso y luego primer ministro soviético Vladimir Lenin para la organización democrática de un partido revolucionario de vanguardia y el logro de una dictadura del proletariado como preludio político para el establecimiento del socialismo. El leninismo comprende teorías políticas y económicas socialistas desarrolladas a partir del marxismo, así como las interpretaciones de Lenin de la teoría marxista para su aplicación práctica a las condiciones sociopolíticas del Imperio ruso agrario de principios del siglo XX. El leninismo fue la aplicación rusa de la economía y la filosofía política marxista, realizada y realizada por los bolcheviques, el partido de vanguardia que lideró la lucha por la independencia política de la clase obrera. En 1903, Lenin afirmó:

Queremos lograr un nuevo y mejor orden de sociedad: en esta nueva y mejor sociedad no debe haber ni ricos ni pobres; todo tendrá que funcionar. No un puñado de ricos, sino todos los trabajadores deben disfrutar de los frutos de su trabajo común. Las máquinas y otras mejoras deben servir para facilitar el trabajo de todos y no para que unos pocos se enriquezcan a costa de millones y decenas de millones de personas. Esta nueva y mejor sociedad se llama sociedad socialista. Las enseñanzas sobre esta sociedad se llaman 'socialismo'.

La consecuencia más importante de una teoría del imperialismo al estilo leninista es la necesidad estratégica de que los trabajadores de los países industrializados bloqueen o se alíen con las naciones oprimidas contenidas en las colonias de sus respectivos países en el extranjero para derrocar al capitalismo. Esta es la fuente de la consigna, que muestra la concepción leninista de que no sólo el proletariado —como es tradicional en el marxismo— es la única fuerza revolucionaria, sino todos los pueblos oprimidos: "¡Trabajadores y Pueblos Oprimidos del Mundo, Uníos!"La otra característica distintiva del leninismo es cómo aborda la cuestión de la organización. Lenin creía que el modelo tradicional de los partidos socialdemócratas de la época, una organización flexible y multitendencia, era inadecuado para derrocar al régimen zarista en Rusia. Propuso un cuadro de profesionales revolucionarios que se disciplinaran bajo el modelo del centralismo democrático.

Comunismo de izquierda

El comunismo de izquierda es la gama de puntos de vista comunistas sostenidos por la izquierda comunista, que critica las ideas políticas de los bolcheviques desde una posición que se afirma que es más auténticamente marxista y proletaria que los puntos de vista del leninismo sostenidos por la Internacional Comunista después de sus dos primeros congresos..

Aunque vivió antes de que el comunismo de izquierda se convirtiera en una tendencia distinta, Rosa Luxemburg ha tenido una gran influencia para la mayoría de los comunistas de izquierda, tanto política como teóricamente. Los defensores del comunismo de izquierda incluyen a Herman Gorter, Anton Pannekoek, Otto Rühle, Karl Korsch, Amadeo Bordiga y Paul Mattick.

Los grupos comunistas de izquierda prominentes que existen en la actualidad incluyen la Corriente Comunista Internacional y la Tendencia Comunista Internacionalista. Diferentes facciones del antiguo Partido Comunista Internacional Bordigista también se consideran organizaciones comunistas de izquierda.

Comunismo de consejo

El comunismo de consejos es un movimiento originario de Alemania y los Países Bajos en la década de 1920. El Partido Comunista de los Trabajadores de Alemania (KAPD) fue la principal organización que propugnó el comunismo de consejos. El comunismo de consejos continúa hoy como una posición teórica y activista tanto dentro del marxismo como del socialismo libertario, a través de algunos grupos en Europa y América del Norte. Como tal, se lo denomina marxismo antiautoritario y antileninista.

En contraste con la socialdemocracia reformista y el leninismo, el argumento central del comunismo de consejos es que los consejos obreros democráticos que surgen en las fábricas y municipios son la forma natural de organización de la clase obrera y el poder gubernamental. El gobierno y la economía deben ser manejados por consejos de trabajadoresintegrado por delegados elegidos en los lugares de trabajo y revocables en cualquier momento. Como tales, los comunistas de consejos se oponen al socialismo autoritario y dirigen economías como el socialismo de estado y el capitalismo de estado. También se oponen a la idea de un partido revolucionario ya que los comunistas de consejos creen que una revolución dirigida por un partido necesariamente producirá una dictadura de partido. Esta visión también se opone a las ideologías socialdemócrata y marxista-leninista, con su énfasis en los parlamentos y el gobierno institucional (es decir, mediante la aplicación de reformas sociales) por un lado y los partidos de vanguardia y el centralismo democrático participativo por el otro. Los comunistas del consejo ven la huelga de masas y las nuevas formas de acción de masas que aún están por surgir como medios revolucionarios para lograr una sociedad comunista.Donde la red de consejos obreros sería el principal vehículo de la revolución, actuando como el aparato por el cual se forma y opera la dictadura del proletariado. El comunismo de consejos y otros tipos de marxismo libertario, como el autonomismo, a menudo se consideran similares al anarquismo debido a críticas similares a las ideologías leninistas por ser autoritarias y al rechazo de la idea de un partido de vanguardia.

Trotskismo

El trotskismo es la rama defendida por el marxista ruso Leon Trotsky, un contemporáneo de Lenin desde los primeros años del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso, donde lideró una pequeña tendencia en competencia tanto con los bolcheviques como con los mencheviques de Lenin. Opuesto al estalinismo, el trotskismo apoya la teoría de la revolución permanente y la revolución mundial en lugar de la teoría de las dos etapas y el socialismo en un solo país. Apoyó el internacionalismo proletario y otra revolución comunista en la Unión Soviética que, según Trotsky, se había convertido en un estado obrero degenerado bajo la dirección de Stalin en el que las relaciones de clase habían resurgido en una nueva forma, en lugar de la dictadura del proletariado.

Luchando contra Stalin por el poder en la Unión Soviética, Trotsky y sus seguidores se organizaron en la Oposición de Izquierda y su plataforma se conoció como trotskismo. Stalin finalmente logró hacerse con el control del régimen soviético y los intentos trotskistas de sacar a Stalin del poder dieron como resultado el exilio de Trotsky de la Unión Soviética en 1929. Mientras estaba en el exilio, Trotsky continuó su campaña contra Stalin y fundó en 1938 la Cuarta Internacional, un rival trotskista. a la Internacional Comunista. En agosto de 1940, Trotsky fue asesinado en la Ciudad de México por orden de Stalin.

Los seguidores de Trotsky afirman ser los herederos de Lenin de la misma manera que lo hacen los marxistas-leninistas de la corriente principal. Hay varias características distintivas de esta escuela de pensamiento, la más importante es la teoría de la revolución permanente. Este afirmaba que en los países menos desarrollados la burguesía era demasiado débil para liderar sus propias revoluciones democrático-burguesas. Debido a esta debilidad, le tocó al proletariado llevar a cabo la revolución burguesa. Con el poder en sus manos, el proletariado continuaría entonces esta revolución permanentemente, transformándola de una revolución nacional burguesa a una revolución internacional socialista.

Otra característica compartida entre los trotskistas es una variedad de justificaciones teóricas para su evaluación negativa de la Unión Soviética posterior a Lenin después de que Trotsky fuera expulsado por mayoría de votos del Partido Comunista de Toda la Unión (bolcheviques) y posteriormente de la Unión Soviética. Como consecuencia, Trotsky definió la Unión Soviética bajo Stalin como una economía planificada gobernada por una casta burocrática. Trotsky abogó por derrocar al gobierno de la Unión Soviética después de ser expulsado de ella.

Marxismo-leninismo

El marxismo-leninismo es una ideología política desarrollada por Joseph Stalin que, según sus defensores, se basa en el marxismo y el leninismo. El término describe la ideología política específica que Stalin implementó en la Unión Soviética y, a escala mundial, en el Komintern. No existe un acuerdo definitivo entre los historiadores sobre si Stalin realmente siguió los principios de Marx y Lenin. También contiene aspectos que según algunos son desviaciones del marxismo como el socialismo en un solo país.

El marxismo-leninismo fue la ideología del movimiento comunista más claramente visible y es la ideología más prominente asociada con el comunismo. Se refiere al sistema socioeconómico y la ideología política implementada por Stalin en la Unión Soviética y luego copiada por otros estados basados ​​en el modelo soviético (planificación central, colectivización de la agricultura, estado dirigido por el partido comunista, industrialización rápida, nacionalización de los altos mandos de la economía y la teoría del socialismo en un solo país), mientras que el estalinismo se refiere al estilo de gobierno de Stalin (culto a la personalidad y estado totalitario).El marxismo-leninismo fue la ideología estatal oficial de la Unión Soviética y los demás partidos gobernantes que componían el Bloque del Este, así como los partidos de la Internacional Comunista después de la bolchevización. Hoy, el marxismo-leninismo es la ideología de varios partidos en todo el mundo y sigue siendo la ideología oficial de los partidos gobernantes de China, Cuba, Laos y Vietnam.

En el XX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética, Nikita Khrushchev hizo varias rupturas ideológicas con su antecesor, Joseph Stalin. En primer lugar, Jruschov denunció el culto a la personalidad que se había desarrollado en torno a Stalin, aunque el propio Jruschov tuvo un papel fundamental en su fomento décadas antes.Jruschov rechazó el principio marxista-leninista ortodoxo hasta ahora de que la lucha de clases continúa incluso bajo el socialismo, sino que el estado debe gobernar en nombre de todas las clases. Un principio relacionado que fluía del primero era la noción de coexistencia pacífica, o que el bloque socialista recién emergente podía competir pacíficamente con el mundo capitalista, únicamente mediante el desarrollo de las fuerzas productivas de la sociedad. El antirrevisionismo es una facción dentro del marxismo-leninismo que rechaza las tesis de Jruschov. Esta escuela de pensamiento sostiene que Jruschov estaba alterando o revisando inaceptablemente los principios fundamentales del marxismo-leninismo, una postura de la que se deriva la etiqueta de antirrevisionista.

El maoísmo toma su nombre de Mao Zedong, el exlíder de la República Popular China. Es la variedad de antirrevisionismo que se inspiró y en algunos casos recibió apoyo material de China, especialmente durante el período de Mao. Hay varios conceptos clave que fueron desarrollados por Mao. Primero, Mao estuvo de acuerdo con Stalin en que la lucha de clases no solo continúa bajo la dictadura del proletariado, sino que en realidad se acelera mientras el proletariado obtenga ganancias a expensas de la burguesía privada de sus derechos. En segundo lugar, Mao desarrolló una estrategia para la revolución socialista llamada guerra popular prolongada en lo que denominó países semifeudales del Tercer Mundo y que dependía en gran medida del campesinado. En tercer lugar, Mao escribió muchos artículos teóricos sobre epistemología y dialéctica a los que llamó contradicciones.

Hoxhaism, llamado así debido a la contribución central del estadista albanés Enver Hoxha, estuvo estrechamente alineado con China durante varios años, pero se volvió crítico con el maoísmo debido a la llamada Teoría de los Tres Mundos presentada por elementos dentro del Partido Comunista de China. China y porque vio desfavorablemente las acciones del líder chino Deng Xiaoping. Sin embargo, el hoxhaísmo como tendencia finalmente llegó a comprender que el socialismo nunca había existido en China.

Maoísmo

Maoísmo (chino:毛泽东思想; pinyin: Máo Zédōng sīxiǎng; lit.'Pensamiento de Mao Zedong') es la teoría que Mao Zedong desarrolló para realizar una revolución socialista en la sociedad agrícola preindustrial de la República de China y más tarde en la República Popular de China. La diferencia filosófica entre el maoísmo y el marxismo-leninismo es que el campesinado es la vanguardia revolucionaria en las sociedades preindustriales y no el proletariado. Esta actualización y adaptación del marxismo-leninismo a las condiciones chinas en las que la praxis revolucionaria es primaria y la ortodoxia ideológica es secundaria representa el marxismo-leninismo urbano adaptado a la China preindustrial. La afirmación de que Mao había adaptado el marxismo-leninismo a las condiciones chinas se convirtió en la idea de que lo había actualizado de manera fundamental aplicándolo al mundo en su conjunto.

Desde la década de 1950 hasta las reformas económicas chinas de Deng Xiaoping a fines de la década de 1970, el maoísmo fue la ideología política y militar del Partido Comunista de China y de los movimientos revolucionarios maoístas en todo el mundo. Después de la escisión chino-soviética de la década de 1960, el Partido Comunista de China y el Partido Comunista de la Unión Soviética afirmaron ser el único heredero y sucesor de Joseph Stalin en cuanto a la interpretación correcta del marxismo-leninismo y líder ideológico del comunismo mundial.

A fines de la década de 1970, el partido comunista peruano Sendero Luminoso desarrolló y sintetizó el maoísmo en marxismo-leninismo-maoísmo, una variedad contemporánea de marxismo-leninismo que es un supuesto nivel superior de marxismo-leninismo que se puede aplicar universalmente.

Marxismo libertario

El marxismo libertario es una amplia gama de filosofías económicas y políticas que enfatizan los aspectos antiautoritarios del marxismo. Las primeras corrientes del marxismo libertario, conocidas como comunismo de izquierda, surgieron en oposición al marxismo-leninismo y sus derivados, como el estalinismo, el maoísmo y el trotskismo. El marxismo libertario también es crítico con las posiciones reformistas, como las de los socialdemócratas. Las corrientes marxistas libertarias a menudo se inspiran en los trabajos posteriores de Marx y Engels, específicamente los Grundrisse y La Guerra Civil en Francia, enfatizando la creencia marxista en la capacidad de la clase trabajadora para forjar su propio destino sin la necesidad de un partido o estado revolucionario para mediar. o ayudar a su liberación.Junto con el anarquismo, el marxismo libertario es una de las principales corrientes del socialismo libertario.

El marxismo libertario incluye corrientes como el autonomismo, el comunismo de consejos, el comunismo de izquierda, el letrismo, el luxemburguismo, la tendencia de Johnson-Forest, la nueva izquierda, el situacionismo, el socialismo o la barbarie, el socialismo mundial y el obrerismo. El marxismo libertario a menudo ha tenido una fuerte influencia en el anarquismo, especialmente en los anarquistas sociales y de posizquierda. Los teóricos notables del marxismo libertario han incluido a Anton Pannekoek, Raya Dunayevskaya, CLR James, Antonio Negri, Cornelius Castoriadis, Maurice Brinton, Guy Debord, Daniel Guérin, Ernesto Screpanti y Raoul Vaneigem.

Marxismo occidental

El marxismo occidental es una corriente de teoría marxista que surgió en Europa occidental y central a raíz de la Revolución de octubre de 1917 en Rusia y el ascenso del leninismo. El término denota una colección suelta de teóricos marxistas que enfatizaron la cultura, la filosofía y el arte, en contraste con el marxismo de la Unión Soviética.

Marxistas occidentales clave

Georg Lukács

Georg Lukács (13 de abril de 1885 - 4 de junio de 1971) fue un filósofo y crítico literario marxista húngaro, que fundó el marxismo occidental con su obra magna Historia y conciencia de clase. Escrita entre 1919 y 1922 y publicada por primera vez en 1923, la colección de ensayos contribuyó a los debates sobre el marxismo y su relación con la sociología, la política y la filosofía. El libro también reconstruyó aspectos de la teoría de la alienación de Marx antes de la publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, en los que Marx expone la teoría con mayor claridad. El trabajo de Lukács subraya los orígenes del marxismo en el hegelianismo y elabora teorías marxistas como la ideología, la falsa conciencia, la reificación y la conciencia de clase.

Karl Korsch

Karl Korsch (15 de agosto de 1886 - 21 de octubre de 1961) nació en Tostedt, cerca de Hamburgo, en la familia de un funcionario bancario de rango medio. Su obra maestra Marxismo y Filosofía, que intenta restablecer el carácter histórico del marxismo como heredero de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, le valió la condena de la Tercera Internacional. A Korsch le preocupaba especialmente que la teoría marxista estuviera perdiendo su precisión y validez —en palabras del día, "vulgarizándose"— dentro de los escalones superiores de las diversas organizaciones socialistas.

En su obra posterior, rechazó el marxismo ortodoxo como históricamente anticuado, queriendo adaptar el marxismo a una nueva situación histórica. Escribió en sus Diez tesis (1950) que "el primer paso para restablecer una teoría y una práctica revolucionaria consiste en romper con ese marxismo que pretende monopolizar la iniciativa revolucionaria así como la dirección teórica y práctica" y que "hoy, todo intento restablecer la doctrina marxista en su conjunto en su función original como teoría de la revolución social de las clases trabajadoras son utopías reaccionarias".

Antonio Gramsci

Antonio Gramsci (22 de enero de 1891 - 27 de abril de 1937) fue un escritor, político y teórico político italiano. Fue miembro fundador y antiguo líder del Partido Comunista de Italia. Escribió más de 30 cuadernos y 3000 páginas de historia y análisis durante su encarcelamiento por el régimen fascista italiano. Estos escritos, conocidos como Cuadernos de la prisión, contienen el seguimiento de Gramsci de la historia y el nacionalismo italianos, así como algunas ideas de la teoría marxista, la teoría crítica y la teoría educativa asociadas con su nombre, tales como:

• La hegemonía cultural como medio de mantenimiento del Estado en una sociedad capitalista
• La necesidad de una educación obrera popular para fomentar el desarrollo de intelectuales de la clase obrera
• La distinción entre la sociedad política (la policía, el ejército, el sistema legal, etc.) que domina directa y coactivamente y la sociedad civil (la familia, el sistema educativo, los sindicatos, etc.) donde el liderazgo se constituye a través de la ideología o por medio de consentir
• "historicismo absoluto"
• La crítica del determinismo económico
• La crítica del materialismo filosófico

Herbert marcus

Herbert Marcuse (19 de julio de 1898 - 29 de julio de 1979) fue un destacado filósofo y sociólogo germano-estadounidense de ascendencia judía y miembro de la Escuela de Frankfurt.

Las críticas de Marcuse a la sociedad capitalista (especialmente su síntesis de 1955 de Marx y Freud, Eros and Civilization y su libro One-Dimensional Man de 1964) resonaron con las preocupaciones del movimiento estudiantil de izquierda en la década de 1960. Debido a su disposición a hablar en las protestas estudiantiles, Marcuse pronto se hizo conocido como "el padre de la Nueva Izquierda", término que no le gustaba y rechazaba.

Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre (21 de junio de 1905 - 15 de abril de 1980) ya era un filósofo y dramaturgo clave e influyente por sus primeros escritos sobre el existencialismo individualista. En su carrera posterior, Sartre intentó reconciliar la filosofía existencial de Søren Kierkegaard con la filosofía marxista y la dialéctica hegeliana en su obra Crítica de la razón dialéctica. Sartre también estuvo involucrado en la política marxista y quedó impresionado al visitar al revolucionario marxista Che Guevara, llamándolo "no solo un intelectual sino también el ser humano más completo de nuestra época".

Luis Althusser

Louis Althusser (16 de octubre de 1918 - 22 de octubre de 1990) fue un filósofo marxista. Fue miembro durante mucho tiempo y, en ocasiones, un fuerte crítico del Partido Comunista Francés. Sus argumentos y tesis se enfrentaron a las amenazas que vio atacar los fundamentos teóricos del marxismo. Estos incluían tanto la influencia del empirismo en la teoría marxista y el humanismo como las orientaciones socialistas reformistas que se manifestaron como divisiones en los partidos comunistas europeos, así como el problema del culto a la personalidad y de la ideología misma. A Althusser se le conoce comúnmente como un marxista estructural, aunque su relación con otras escuelas del estructuralismo francés no es una simple afiliación y es crítico con muchos aspectos del estructuralismo.

Su ensayo Marxismo y humanismo es una fuerte declaración de antihumanismo en la teoría marxista, condenando ideas como "potencial humano" y "ser especie", que a menudo presentan los marxistas, como consecuencia de una ideología burguesa de "humanidad". Su ensayo Contradicción y sobredeterminación toma prestado el concepto de sobredeterminación del psicoanálisis para reemplazar la idea de "contradicción" con un modelo más complejo de causalidad múltiple en situaciones políticas (una idea estrechamente relacionada con el concepto de hegemonía de Gramsci).

Althusser también es ampliamente conocido como teórico de la ideología y su ensayo más conocido es Ideología y aparatos ideológicos de estado: notas para una investigación. El ensayo establece el concepto de ideología, también basado en la teoría de la hegemonía de Gramsci. Mientras que la hegemonía está determinada en última instancia por completo por las fuerzas políticas, la ideología se basa en los conceptos de inconsciente y fase del espejo de Sigmund Freud y Jacques Lacan, respectivamente, y describe las estructuras y los sistemas que nos permiten tener un concepto significativo del yo.

Marxismo estructural

El marxismo estructural es un enfoque del marxismo basado en el estructuralismo, asociado principalmente con el trabajo del teórico francés Louis Althusser y sus alumnos. Fue influyente en Francia a fines de la década de 1960 y durante la de 1970 y también influyó en filósofos, teóricos políticos y sociólogos fuera de Francia durante la década de 1970.

Neomarxismo

El neomarxismo es una escuela de marxismo que comenzó en el siglo XX y se remonta a los primeros escritos de Marx antes de la influencia de Friedrich Engels, que se centró en el idealismo dialéctico en lugar del materialismo dialéctico. Por lo tanto, rechazó el determinismo económico, siendo en cambio mucho más libertario. El neomarxismo agrega la comprensión más amplia de Max Weber de la desigualdad social, como el estatus y el poder, al pensamiento marxista ortodoxo.

Escuela de Fráncfort

La Escuela de Frankfurt es una escuela de teoría social neomarxista, investigación social y filosofía. La agrupación surgió en el Instituto de Investigación Social (Institut für Sozialforschung) de la Universidad de Frankfurt am Main en Alemania. El término "Escuela de Frankfurt" es un término informal utilizado para designar a los pensadores afiliados al Instituto de Investigaciones Sociales o influenciados por ellos; no es el título de ninguna institución y los principales pensadores de la Escuela de Frankfurt no usaron el término para referirse para ellos mismos.

La Escuela de Frankfurt reunió a marxistas disidentes, severos críticos del capitalismo que creían que algunos de los supuestos seguidores de Marx habían llegado a repetir como loros una estrecha selección de las ideas de Marx, generalmente en defensa de los partidos comunistas ortodoxos o socialdemócratas. Influidos especialmente por el fracaso de las revoluciones obreras en Europa occidental después de la Primera Guerra Mundial y por el ascenso del nazismo en una nación económica, tecnológica y culturalmente avanzada (Alemania), se dieron a la tarea de elegir qué partes del pensamiento de Marx podrían servir para clarificar condiciones sociales que el mismo Marx nunca había visto. Se basaron en otras escuelas de pensamiento para completar las omisiones percibidas de Marx.

Max Weber ejerció una gran influencia, al igual que Sigmund Freud (como en la síntesis freudo-marxista de Herbert Marcuse en la obra de 1954 Eros and Civilization). Su énfasis en el componente "crítico" de la teoría se derivó significativamente de su intento de superar los límites del positivismo, el materialismo crudo y la fenomenología volviendo a la filosofía crítica de Immanuel Kant y sus sucesores en el idealismo alemán, principalmente la filosofía de Hegel, con su énfasis en la negación. y la contradicción como propiedades inherentes a la realidad.

Feminismo marxista

El feminismo marxista es una variante filosófica del feminismo que incorpora y amplía la teoría marxista, centrándose en el desmantelamiento del capitalismo como una forma de liberar a las mujeres. El feminismo marxista analiza las formas en que las mujeres son explotadas a través del capitalismo y la propiedad individual de la propiedad privada, afirmando que estas dan lugar a la desigualdad económica, así como a la dependencia, la confusión política y, en última instancia, las relaciones sociales insalubres entre hombres y mujeres, que son la raíz de la opresión de la mujer. Según las feministas marxistas, la liberación de la mujer solo puede lograrse desmantelando los sistemas capitalistas en los que sostienen que gran parte del trabajo de la mujer no es remunerado. Las feministas marxistas amplían el análisis marxista tradicional aplicándolo al trabajo doméstico no remunerado ya las relaciones sexuales.

Según la teoría marxista, en las sociedades capitalistas el individuo está moldeado por las relaciones de clase, es decir, las capacidades, necesidades e intereses de las personas se ven determinados por el modo de producción que caracteriza a la sociedad en la que habitan. Las feministas marxistas ven la desigualdad de género determinada en última instancia por el modo de producción capitalista, con la opresión de género y la subordinación de las mujeres vistas como una opresión de clase que se mantiene (como el racismo) porque sirve a los intereses del capital y la clase dominante. Por su base en el materialismo histórico, el feminismo marxista es similar al feminismo socialista y, en mayor medida, al feminismo materialista. Los dos últimos ponen mayor énfasis en lo que consideran las "limitaciones reduccionistas".de la teoría marxista pero, como señala Martha E. Giménez en su exploración de las diferencias entre el feminismo marxista y el materialista, "las líneas claras de demarcación teórica entre y dentro de estos dos términos generales son algo difíciles de establecer".

Humanismo marxista

El humanismo marxista es un cuerpo internacional de pensamiento y acción política arraigado en una interpretación de los escritos anteriores de Marx. Es una investigación sobre "en qué consiste la naturaleza humana y qué tipo de sociedad sería la más propicia para la prosperidad humana" desde una perspectiva crítica arraigada en la filosofía marxista. Los humanistas marxistas argumentan que el propio Marx estaba interesado en investigar cuestiones similares.

El humanismo marxista nació en 1932 con la publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx de 1844 y alcanzó cierto grado de prominencia en las décadas de 1950 y 1960. Los humanistas marxistas sostienen que existe una continuidad entre los primeros escritos filosóficos de Marx, en los que desarrolla su teoría de la alienación, y la descripción estructural de la sociedad capitalista que se encuentra en sus obras posteriores, como El Capital. Sostienen que es necesario comprender los fundamentos filosóficos de Marx para comprender adecuadamente sus obras posteriores. Al humanismo marxista se le opuso el "antihumanismo" de Louis Althusser, quien lo calificó de movimiento revisionista.

Teología marxista

Aunque Marx fue intensamente crítico con la religión institucionalizada, incluido el cristianismo, algunos cristianos "aceptaron las premisas básicas del marxismo e intentaron reinterpretar la fe cristiana desde esta perspectiva". Algunos de los ejemplos resultantes son algunas formas de teología de la liberación y teología negra. El Papa Benedicto XVI se opuso firmemente a la teología de la liberación radical cuando aún era cardenal, y el Vaticano condenó la aceptación del marxismo. El teólogo negro James H. Cone escribió en su libro For My People que "para analizar la estructura del capitalismo, el marxismo como herramienta de análisis social puede revelar la brecha entre la apariencia y la realidad y, por lo tanto, ayudar a los cristianos a ver cómo son realmente las cosas".

Marxismo autonomista

El autonomismo es una categoría de los movimientos sociales marxistas de todo el mundo que enfatizan la capacidad de organizarse en redes autónomas y horizontales, en oposición a estructuras jerárquicas como sindicatos o partidos. Los primeros teóricos autonomistas como Antonio Negri,así como Mario Tronti, Paolo Virno, Sergio Bologna y Franco "Bifo" Berardi, desarrollaron nociones de "trabajo inmaterial" y "social", que amplían la definición de la clase trabajadora para incluir el trabajo asalariado y no remunerado, como las profesiones calificadas. y el trabajo doméstico, esto extendió el concepto marxista del trabajo a toda la sociedad. Ellos sugirieron que la riqueza de la sociedad moderna fue producida por un trabajo colectivo inexplicable, que en los estados capitalistas avanzados era la principal fuerza de cambio en la construcción del capital, y que solo un poco de esto se redistribuyó a los trabajadores en forma de salarios. Otras teóricas, incluidas Mariarosa Dalla Costa y Silvia Federici, enfatizaron la importancia del feminismo y el valor del trabajo femenino no remunerado para la sociedad capitalista, y los agregaron a la teoría del Autonomismo.Negri y Michael Hardt argumentan que las construcciones de poder en red son los métodos de organización más efectivos contra el régimen neoliberal de acumulación y predicen un cambio masivo en la dinámica del capital hacia un imperio del siglo XXI. Harry Cleaver es un teórico autonomista y marxista, autor de Lectura política del capital, una lectura autonomista de El capital de Marx.

Marxismo analítico

El marxismo analítico se refiere a un estilo de pensamiento sobre el marxismo que fue prominente entre media docena de filósofos y científicos sociales de habla inglesa con formación analítica durante la década de 1980. Se asoció principalmente con el Grupo de académicos de septiembre, llamado así porque tienen reuniones bienales en diferentes lugares cada dos meses de septiembre para discutir intereses comunes. El grupo también se autodenominó "Marxismo sin tonterías". En palabras de David Miller, se caracterizó por “pensar de forma clara y rigurosa sobre cuestiones que suelen estar cubiertas por nieblas ideológicas”.

Historiadores marxistas británicos

Los historiadores marxistas británicos eran un círculo de académicos que se originó en el Partido Comunista de Gran Bretaña en la década de 1930 y finalmente formaron el Grupo de Historiadores del Partido Comunista en 1946. Compartían un interés común en la "historia desde abajo" y la estructura de clases en la sociedad capitalista temprana.. Entre los miembros importantes del grupo se encontraban Maurice Dobb, Dona Torr, AL Morton, Rodney Hilton, EP Thompson, Eric Hobsbawm, George Rudé, Christopher Hill, Dorothy Thompson, John Saville, Victor Kiernan y Raphael Samuel.

Si bien algunos miembros del grupo (sobre todo EP Thompson) abandonaron el partido después de la revolución húngara de 1956, los puntos comunes de la historiografía marxista británica continuaron en sus obras. Pusieron gran énfasis en la agencia humana, la experiencia cultural y la determinación subjetiva de la historia, mientras se distanciaban cada vez más de las visiones deterministas del materialismo. EP Thompson contrató a Louis Althusser en The Poverty of Theory, argumentando que la teoría de Althusser sobredeterminaba la historia y no dejaba espacio para la rebelión histórica de los oprimidos.

Austro-marxismo

El austromarxismo fue una escuela de pensamiento marxista con sede en Viena que existió desde principios del siglo XX hasta la década de 1930. Sus defensores más eminentes fueron Max Adler, Otto Bauer, Rudolf Hilferding y Karl Renner. Fue influenciado por tendencias intelectuales contemporáneas, incluida la prominencia del neokantismo y el positivismo en la filosofía y el surgimiento del marginalismo en la economía. El grupo enfrentó temas como el problema de la Cuestión Nacional dentro del Imperio Austro-Húngaro, el surgimiento del estado intervencionista y la estructura de clases cambiante de las sociedades capitalistas de principios del siglo XX.

Marxismo ortodoxo

El marxismo ortodoxo es el cuerpo de pensamiento marxista que surgió después de la muerte de Karl Marx (1818–1883) y que se convirtió en la filosofía oficial de la mayoría del movimiento socialista representado en la Segunda Internacional hasta la Primera Guerra Mundial en 1914. Marxismo ortodoxo tiene como objetivo simplificar, codificar y sistematizar el método y la teoría marxista aclarando las ambigüedades y contradicciones percibidas del marxismo clásico.

La filosofía del marxismo ortodoxo incluye la comprensión de que el desarrollo material (avances en la tecnología de las fuerzas productivas) es el principal agente de cambio en la estructura de la sociedad y de las relaciones sociales humanas y que los sistemas sociales y sus relaciones (por ejemplo, el feudalismo, el capitalismo, etc.) on) se vuelven contradictorios e ineficientes a medida que se desarrollan las fuerzas productivas, lo que resulta en alguna forma de revolución social que surge en respuesta a las crecientes contradicciones. Este cambio revolucionario es el vehículo para cambios fundamentales en toda la sociedad y, en última instancia, conduce al surgimiento de nuevos sistemas económicos.

En el término marxismo ortodoxo, la palabra "ortodoxo" se refiere a los métodos del materialismo histórico y del materialismo dialéctico, y no a los aspectos normativos inherentes al marxismo clásico, sin implicar una adhesión dogmática a los resultados de las investigaciones de Marx.

Uno de los defensores históricos más importantes del marxismo ortodoxo fue el teórico checo-austríaco Karl Kautsky.

Escuela Praxis

La escuela Praxis fue un movimiento filosófico humanista marxista disidente, cuyos miembros fueron influenciados por el marxismo occidental. Se originó en Zagreb y Belgrado en la SFR Yugoslavia, durante la década de 1960.

Figuras prominentes entre los fundadores de la escuela incluyen a Gajo Petrović y Milan Kangrga de Zagreb y Mihailo Marković de Belgrado. De 1964 a 1974 publicaron la revista marxista Praxis, que fue reconocida como una de las principales revistas internacionales en teoría marxista. El grupo también organizó la muy popular Escuela de Verano de Korčula en la isla de Korčula.

De Leonismo

El deleonismo es una forma de marxismo sindicalista desarrollado por Daniel De Leon. De León fue uno de los primeros líderes dentro del primer partido político socialista de los Estados Unidos, el Partido Laborista Socialista de América, que existe hasta el día de hoy.

El deleonismo se encuentra fuera de la tradición leninista del comunismo. La naturaleza altamente descentralizada y democrática del gobierno de Leonista propuesto contrasta con el centralismo democrático del marxismo-leninismo y lo que ven como la naturaleza dictatorial de la Unión Soviética. El éxito del plan de Leonista depende de lograr el apoyo mayoritario de la gente tanto en los lugares de trabajo como en las urnas, en contraste con la noción leninista de que un pequeño partido de vanguardia debe liderar a la clase obrera para llevar a cabo la revolución. De León y otros escritores de Leonistas han emitido frecuentes polémicas contra los movimientos socialistas democráticos, especialmente el Partido Socialista de América, y los consideran reformistas o socialistas burgueses.

Los deleonistas tradicionalmente se han abstenido de cualquier actividad o alianza que consideren un intento de reformar el capitalismo, aunque el Partido Laborista Socialista en la época de De León estuvo activo durante las huelgas y movimientos por la justicia social.

Eurocomunismo

A partir de la década de 1970, varios partidos comunistas de Europa occidental, como el Partido Comunista Italiano de Enrico Berlinguer y el Partido Comunista de España de Santiago Carrillo, intentaron seguir una línea más independiente de Moscú. Particularmente en Italia, se apoyaron en las teorías de Antonio Gramsci. Esta tendencia conocida como eurocomunismo fue especialmente prominente en Italia, España y Francia.

Posmarxismo

El posmarxismo representa el trabajo teórico de los filósofos y teóricos sociales que han construido sus teorías sobre las de Marx y los marxistas, pero excedieron los límites de esas teorías en formas que las colocan fuera del marxismo. Comienza con los principios básicos del marxismo, pero se aleja del modo de producción como punto de partida para el análisis e incluye factores distintos de la clase, como el género, la etnia, etc. y una relación reflexiva entre la base y la superestructura.

El marxismo sigue siendo una teoría poderosa en algunos lugares inesperados y relativamente oscuros y no siempre se etiqueta correctamente como "marxismo". Por ejemplo, muchos arqueólogos mexicanos y algunos estadounidenses todavía emplean un modelo marxista para explicar el colapso maya clásico (c. 900 dC), sin mencionar el marxismo por su nombre.