Escuela maliki

La escuela Maliki (árabe: مَالِكِي; Mālikī) es una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita. Fue fundada por Malik ibn Anas en el siglo VIII. La escuela de jurisprudencia Maliki se basa en el Corán y los hadices como fuentes primarias. A diferencia de otros fiqhs islámicos, Maliki fiqh también considera que el consenso de la gente de Medina es una fuente válida de la ley islámica.

La escuela Maliki es uno de los grupos más grandes de musulmanes sunitas, comparable a la madhab Shafi`i en adeptos, pero más pequeña que la madhab Hanafi. La sharia basada en Maliki Fiqh se encuentra predominantemente en el norte de África (excluyendo el norte y el este de Egipto), África occidental, Chad, Sudán, Kuwait, Bahrein, Qatar, el Emirato de Dubai (EAU) y en el noreste de Arabia Saudita.

En la era medieval, la escuela Maliki también se encontraba en partes de Europa bajo el dominio islámico, particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia. Un importante centro histórico de la enseñanza de Maliki, desde los siglos IX al XI, estuvo en la Mezquita de Uqba de Túnez.

Historia

Sharia basado en la escuela Maliki (en teal) es la escuela sunita predominante en África del Norte, África Occidental y partes de la península del este central.

Aunque Malik ibn Anas era nativo de Medina, su escuela enfrentó una feroz competencia por los seguidores en el este musulmán, y las escuelas Shafi'i, Hanbali y Zahiri disfrutaron de más éxito que la escuela de Malik.. Sin embargo, finalmente fue la escuela Hanafi la que ganó el favor oficial del gobierno de los abasíes.

El Imam Malik (quien fue maestro del Imam Ash-Shafi'i, quien a su vez fue maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal) fue alumno del Imam Ja'far al-Sadiq (un descendiente del profeta islámico Muhammad y el sexto imán chiíta), al igual que con el imán Abu Hanifah. Por lo tanto, los cuatro grandes Imames del Fiqh sunita están conectados a Ja'far, ya sea directa o indirectamente.

Los Maliki disfrutaron de un éxito considerablemente mayor en África y, durante un tiempo, en España y Sicilia. Bajo los omeyas y sus remanentes, la escuela Maliki se promovió como el código legal estatal oficial, y los jueces de Maliki tenían rienda suelta sobre las prácticas religiosas; a cambio, se esperaba que los Maliki apoyaran y legitimaran el derecho al poder del gobierno. Este dominio en el Andalus español desde los omeyas hasta los almorávides continuó, con la ley islámica en la región dominada por las opiniones de Malik y sus alumnos. La Sunnah y el Hadith, o la tradición profética en el Islam, jugaron papeles menores ya que los juristas maliki vieron a ambos con sospecha, y pocos estaban bien versados en ninguno de los dos. Los almorávides finalmente dieron paso a los almohades predominantemente Zahiri, momento en el que los malikis fueron tolerados en ocasiones pero perdieron el favor oficial. Con la Reconquista, la Península Ibérica se perdió en su totalidad para los musulmanes.

Aunque Al-Andalus finalmente se perdió, Maliki ha podido mantener su dominio en el norte y oeste de África hasta el día de hoy. Además, la escuela ha sido tradicionalmente la escuela preferida en los pequeños Estados árabes del Golfo Pérsico (Bahrein, Kuwait y Qatar). Si bien la mayoría de los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita siguen las leyes de Hanbali, la Provincia Oriental del país ha sido conocida como un bastión de Maliki durante siglos.

Inicialmente hostil a las prácticas místicas, los malikis finalmente aprendieron a coexistir con las costumbres sufíes a medida que estas últimas se generalizaban por el norte y el oeste de África. Muchos musulmanes ahora se adhieren tanto a la ley Maliki como a una orden sufí.

Principios

Las fuentes de la escuela Maliki para la sharia se priorizan jerárquicamente de la siguiente manera: el Corán y luego los hadices confiables (dichos, costumbres y acciones de Mahoma); si estas fuentes eran ambiguas sobre un tema, entonces `Amal (costumbres y prácticas de la gente de Medina), seguido por el consenso de los Sahabah (los compañeros de Mahoma), luego la opinión individual de Sahabah, Qiyas (analogía), Istislah (interés y bienestar del Islam y los musulmanes), y finalmente Urf (costumbre de la gente a lo largo del mundo musulmán si no contradijera las fuentes jerárquicamente superiores de la Sharia).

La escuela Mālikī deriva principalmente del trabajo de Malik ibn Anas, particularmente del Muwatta Imam Malik, también conocido como Al-Muwatta. El Muwaṭṭa se basa en Sahih Hadiths, incluye a Malik ibn Anas' comentario, pero es tan completo que se considera en la escuela Maliki como un hadiz sólido en sí mismo. Mālik incluyó las prácticas de la gente de Medina y donde las prácticas cumplen o difieren de los hadices informados. Esto se debe a que Mālik consideró las prácticas de Medina (las primeras tres generaciones) como una prueba superior de la "vida" sunnah que hadices aislados, aunque sólidos. Mālik fue particularmente escrupuloso a la hora de autenticar sus fuentes cuando apelaba a ellas, así como su colección comparativamente pequeña de hadices, conocida como al-Muwaṭṭah (o El Camino Recto). El ejemplo del enfoque de Maliki al usar la opinión de Sahabah se registró en Muwatta Imam Malik según el fallo de los casos relacionados con la ley de consumo de carne de gacela. Esta tradición se utilizó a partir de la opinión de Zubayr ibn al-Awwam. Malik también incluyó la práctica diaria de az-Zubayr como su fuente de "vivir la sunnah" (tradición viva) por su pauta para dictar veredictos sobre diversos asuntos, de acuerdo con el método de su escuela de pensamiento.

La Gran Mezquita de Kairouan (también llamada la mezquita de Uqba o mezquita de Oqba) tenía la reputación, desde el siglo IX, de ser uno de los centros más importantes de la escuela Maliki. La Gran Mezquita de Kairouan está situada en la ciudad de Kairouan en Túnez.

La segunda fuente, Al-Mudawwana, es el trabajo en colaboración del antiguo estudiante de Mālik, Ibn Qāsim, y su estudiante mujtahid, Sahnun. La Mudawwanah consta de las notas de Ibn Qāsim de sus sesiones de aprendizaje con Mālik y las respuestas a las preguntas legales planteadas por Saḥnūn en las que Ibn Qāsim cita a Mālik, y donde no existían notas, su propio razonamiento legal basado en los principios que aprendió de Mālik.. Estos dos libros, es decir, el Muwaṭṭah y el Mudawwanah, junto con otros libros primarios tomados de otros estudiantes prominentes de Mālik, encontrarían su camino en el Mukhtaṣar Khalīl, que formaría la base para el madhhab Mālikī posterior.

La escuela Maliki está más estrechamente relacionada con la escuela Hanafi, y la diferencia entre ellas es más un grado que una naturaleza. Sin embargo, a diferencia de la escuela Hanafi, la escuela Maliki no asigna tanto peso a la analogía, sino que deriva sus decisiones del pragmatismo utilizando los principios de istislah (interés público) donde el Corán y los Hadiths Sahih no proporcionan orientación explícita.

Diferencias notables con otras escuelas

La escuela maliki se diferencia de las otras escuelas de derecho sunníes sobre todo en las fuentes que utiliza para la derivación de las sentencias. Como todas las escuelas suníes de la sharia, la escuela Maliki utiliza el Corán como fuente principal, seguido de los dichos, costumbres/tradiciones y prácticas de Mahoma, transmitidos como hadices. En la escuela Mālikī, dicha tradición incluye no solo lo registrado en los hadices, sino también las decisiones legales de los cuatro califas correctamente guiados, especialmente Umar.

El mismo Malik bin Anas también aceptó el consenso vinculante y el razonamiento analógico junto con la mayoría de los juristas suníes, aunque con condiciones. El consenso solo se aceptaba como fuente válida de derecho si procedía de la primera generación de musulmanes en general, o de la primera, segunda o tercera generación de Medina, mientras que la analogía solo se aceptaba como válida como último recurso cuando no se obtenía una respuesta. encontrado en otras fuentes.

Mālikīs notables

• Ibn Abd al-Hakam (d. 829), uno de los eruditos egipcios que desarrolló la escuela Maliki en Egipto
• Asbagh ibn al-Faraj (d. 840), Erudito egipcio
• Yahya al-Laithi (d. 848), estudioso andaluz, introdujo la escuela Maliki en Al-Andalus
• Sahnun (AH 160/776–77 – AH 240/854–55), jurista sunní y autor del Mudawwanah, una de las obras más importantes de la ley de Mālikī
• Abd al-Malik ibn Habīb (AH 174/790-241/853), estudiante prominente de los estudiantes directos de Imām Mālik. Recopiló las opiniones de Imām Mālik y sus estudiantes en sus al-Wādiḥah, que es una de las obras más importantes de la ley de Mālikī y el principal libro autorizado sobre la ley de Mālikī en al-Andalus y el Magreb.
• Ibn Abi Zayd (310/922–386/996), Tunisian Sunnī jurist and author of the Risālah, a standard work in Mālikī law
• Yusuf ibn abd al-Barr (978–1071), estudioso andaluz
• Ibn Tashfin (1061–1106), uno de los líderes prominentes de la dinastía Almoravid
• Qadi Ayyad (d. 1149), a great Imam and Qadi in Maliki jurisprudence
• Ibn Rushd (Averroes) (1126–1198), filósofo y académico
• Al-Qurtubi (1214–1273)
• Shihab al-Din al-Qarafi (1228-1285), jurista marroquí y autor que vivía en Egipto
• Khalil ibn Ishaq al-Jundi (d. ca. 1365), jurista egipcio, autor de Mukhtasar
• Ibn Battuta (24 de febrero de 1304 a 1377), explorador
• Ibn Khaldūn (1332/AH 732–1406/AH 808), académico, historiador y autor del Muqaddimah
• Abu Ishaq al-Shatibi (d. 1388), famoso jurista andaluz Maliki
• Sidi Boushaki (d. 1453), un famoso jurista argelino Maliki
• Sidi Abd al-Rahman al-Tha'alibi (d. 1479), un famoso jurista argelino Maliki

Malikis Contemporáneos

• Usman dan Fodio (1754-1817), fundador del Sokoto Caliphate
• El Hadj Umar Tall (1794-1864), fundador del Imperio Toucouleur
• Emir Abdelkader (1808-1883), sufi y político argelino, dirigente religioso y militar que lideró una lucha contra la invasión colonial francesa
• Ahmad al-Alawi (1869-1934), líder argelino de Sufi
• Omar Mukhtar (1862-1931), líder de la resistencia libia
• Muhammad Ibn 'Abd al-Karim al-Khattabi, líder de resistencia marroquí
• Abu-Abdullah Adelabu
• Abdalqadir as-Sufi (1930-2021), escocés Shaykh y fundador del Movimiento Mundial Murabitun
• Abdullahi Aliyu Sumaila
• Ahmed Saad Al-Azhari, académico islámico británico y graduado de la universidad Al-Azhar. Saad era antes un Shafi’i antes de adoptar la escuela Maliki
• Muḥammad al Tahir ibn Ashur (1879-1973) Tunisian Islamic Scholar and Shariah Judge