Escuela de Salamanca

La Escuela de Salamanca es el renacimiento del pensamiento en diversas áreas intelectuales de los teólogos españoles, enraizado en la obra intelectual y pedagógica de Francisco de Vitoria. Desde principios del siglo XVI, la concepción católica tradicional del hombre y de su relación con Dios y con el mundo había sido asaltada por el auge del humanismo, por la Reforma protestante y por los nuevos descubrimientos geográficos y sus consecuencias. Estos nuevos problemas fueron abordados por la Escuela de Salamanca. El nombre hace referencia a la Universidad de Salamanca, donde se asentaron de Vitoria y otros miembros de la escuela.

Las principales figuras de la escuela, los teólogos y juristas Francisco de Vitoria, Domingo de Soto, Martín de Azpilcueta (o Azpilicueta), Tomás de Mercado y Francisco Suárez, fueron todos estudiosos del derecho natural y de la moral, que acometieron la reconciliación de los enseñanzas de Tomás de Aquino con el nuevo orden político-económico. Los temas de estudio se centraron en el hombre y sus problemas prácticos (moral, economía, jurisprudencia, etc.), pero casi igualmente en un cuerpo particular de trabajo aceptado por todos ellos, como base para probar sus desacuerdos, incluso a veces amargas polémicas dentro de la Escuela.

La Escuela de Salamanca en sentido amplio puede considerarse más estrictamente como dos corrientes de pensamiento que se suceden, la de los Salmanticenses y la de los Conimbricenses de la Universidad de Coimbra. El primero comenzó con Francisco de Vitoria (1483-1546) y alcanzó su punto culminante con Domingo de Soto (1494-1560). Los conimbricenses fueron jesuitas que, desde finales del siglo XVI, asumieron el liderazgo intelectual del mundo católico de manos de los dominicos. Entre esos jesuitas estaban Luis de Molina (1535-1600), el ya mencionado Francisco Suárez (1548-1617) y Giovanni Botero (1544-1617), quien continuaría la tradición en Italia.

La doctrina jurídica de la Escuela de Salamanca supuso el fin de las concepciones medievales del derecho, con una reivindicación de la libertad poco habitual en la Europa de entonces. Los derechos naturales del hombre llegaron a ser, de una forma u otra, el centro de atención, incluidos los derechos como ser corpóreo (derecho a la vida, derechos económicos como el derecho a la propiedad) y derechos espirituales (derecho a la libertad de pensamiento y a la dignidad humana).

La Escuela de Salamanca reformuló el concepto de ley natural: ley que tiene su origen en la naturaleza misma, participando de esta ley todo lo que existe en el orden natural. Su conclusión fue que, dado que todos los humanos comparten la misma naturaleza, también comparten los mismos derechos a la vida y la libertad. Tales puntos de vista constituían una novedad en el pensamiento europeo y iban en contra de los entonces predominantes en España y Europa de que los pueblos indígenas de las Américas no tenían tales derechos.

Soberanía

La Escuela de Salamanca distinguió dos reinos de poder, el reino natural o civil y el reino de lo sobrenatural, que a menudo se fusionaron en la Edad Media al otorgar el control real de la investidura de los obispos, o los poderes temporales del Papa. Una consecuencia directa de la separación de los reinos del poder es que el rey o emperador no tiene jurisdicción legítima sobre las almas, ni el papa tiene poder temporal legítimo. Esto incluía la propuesta de que existen límites a los poderes legítimos del gobierno. Así, según Luis de Molina una nación es análoga a una sociedad mercantil (antecedente de una corporación moderna) en que quienes gobiernan son detentadores del poder (efectivamente soberanos) pero de ellos deriva un poder colectivo, al que están sujetos. conjuntamente. No obstante, en opinión de de Molina, el poder de la sociedad sobre el individuo es mayor que el de una sociedad mercantil sobre sus miembros, porque el poder del gobierno de una nación emana del poder divino de Dios (y no simplemente del poder de los individuos soberanos sobre sí mismos en sus tratos comerciales) . En este momento, la monarquía de Inglaterra estaba extendiendo la teoría del derecho divino de los reyes, según la cual el monarca es el único destinatario legítimo de la emanación del poder de Dios, afirmando que los súbditos deben seguir las órdenes del monarca, para no contravenir dichas órdenes. diseño. En contra de esto, varios adherentes de la Escuela sostuvieron que el s poder divino (frente al mero poder de los individuos soberanos sobre sí mismos en sus tratos comerciales). En este momento, la monarquía de Inglaterra estaba extendiendo la teoría del derecho divino de los reyes, según la cual el monarca es el único destinatario legítimo de la emanación del poder de Dios, afirmando que los súbditos deben seguir las órdenes del monarca, para no contravenir dichas órdenes. diseño. En contra de esto, varios adherentes de la Escuela sostuvieron que el s poder divino (frente al mero poder de los individuos soberanos sobre sí mismos en sus tratos comerciales). En este momento, la monarquía de Inglaterra estaba extendiendo la teoría del derecho divino de los reyes, según la cual el monarca es el único destinatario legítimo de la emanación del poder de Dios, afirmando que los súbditos deben seguir las órdenes del monarca, para no contravenir dichas órdenes. diseño. En contra de esto, varios adherentes de la Escuela sostuvieron que ellas personas son el vehículo de la soberanía divina, que, a su vez, pasan a un príncipe bajo diversas condiciones. En consecuencia, los escolásticos tardíos desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de las primeras teorías modernas de la representación política. Posiblemente quien más lejos fue en esta dirección fue Francisco Suárez, cuya obra Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae errores ( La defensa de la fe católica contra los errores de la secta anglicana1613) fue la defensa más fuerte en este período de soberanía popular. Los hombres nacen libres por su naturaleza y no como esclavos de otro hombre, y pueden desobedecer hasta el punto de deponer un gobierno injusto. Al igual que de Molina, afirma que el poder político no reside en una sola persona concreta, pero difiere sutilmente en que considera que el destinatario de ese poder es el pueblo en su conjunto, no una colección de individuos soberanos—en el mismo Así, la teoría de la soberanía popular de Jean-Jacques Rousseau consideraría al pueblo como un grupo colectivo superior a la suma que lo compone.

Gabriel Vázquez (1549-1604) sostuvo que la ley natural no se limita al individuo, sino que obliga a las sociedades a actuar de acuerdo y ser tratadas con justicia.

Para Suárez, el poder político de la sociedad es de origen contractual porque la comunidad se forma por consenso de voluntades libres. La consecuencia de esta teoría de la teoría contractualista es que la forma natural de gobierno es la democracia o la república, mientras que la oligarquía o la monarquía surgen como instituciones secundarias, cuya pretensión de justicia se basa en ser formas elegidas (o al menos consentidas) por el pueblo, organizado en un cuerpo político.

El derecho de gentes y el derecho internacional

Francisco de Vitoria desempeñó un papel importante en la comprensión moderna temprana del ius gentium (los derechos de las naciones). Extrapoló sus ideas de legítimo poder soberano a la sociedad a nivel internacional, concluyendo que este ámbito también debe regirse por formas justas que respeten los derechos de todos. El bien común del mundo es de categoría superior al bien de cada estado. Esto significaba que las relaciones entre los estados debían pasar de estar justificadas por la fuerza a estar justificadas por la ley y la justicia. Se ha hecho referencia a Vitoria, junto con Grocio, como el “padre del derecho internacional”.

Francisco Suárez subdividió el concepto de ius gentium . Trabajando con categorías ya bien formadas, distinguió cuidadosamente el ius inter gentes del ius intra gentes . El Ius inter gentes (que corresponde al derecho internacional moderno) era algo común a la mayoría de los países, aunque al ser derecho positivo, no natural, no era necesariamente universal. Por otro lado, el ius intra gentes , o derecho civil, es específico de cada nación.

Muchos estudiosos han defendido la importancia de Vitoria y Suárez como precursores y fundadores del campo del derecho internacional, y los precursores del texto seminal De iure belli ac pacis de Grotius. Otros, como Koskenniemi, han argumentado que no se puede entender que ninguno de estos pensadores humanistas y escolásticos haya fundado el derecho internacional en el sentido moderno, sino que ubica sus orígenes en el período posterior a 1870.

Guerra justa

Dado que la guerra es uno de los peores males que sufre la humanidad, los adeptos de la Escuela razonaron que sólo debía recurrirse a ella cuando fuera necesario para prevenir un mal aún mayor . Es preferible un acuerdo diplomático, incluso para la parte más poderosa, antes de que comience una guerra. Ejemplos de "guerra justa" son:

• En defensa propia, siempre que exista una posibilidad razonable de éxito. Si el fracaso es una conclusión inevitable, entonces es solo un derramamiento de sangre inútil.
• Guerra preventiva contra un tirano que está a punto de atacar.
• Guerra para castigar a un enemigo culpable.

Una guerra no es legítima o ilegítima simplemente por su motivación original: debe cumplir con una serie de requisitos adicionales:

• Es necesario que la respuesta sea acorde con el mal; el uso de más violencia de la estrictamente necesaria constituiría una guerra injusta.
• Las autoridades gobernantes declaran la guerra, pero su decisión no es causa suficiente para comenzar una guerra. Si el pueblo se opone a una guerra, entonces es ilegítima. El pueblo tiene derecho a deponer a un gobierno que libra o está a punto de librar una guerra injusta.
• Una vez que ha comenzado la guerra, quedan límites morales a la acción. Por ejemplo, uno no puede atacar a inocentes o matar rehenes.
• Es obligatorio aprovechar todas las opciones de diálogo y negociación antes de emprender una guerra; la guerra sólo es legítima como último recurso.

Según esta doctrina, las guerras expansionistas, las guerras de saqueo, las guerras para convertir infieles o paganos y las guerras por la gloria son inherentemente injustas.

La conquista de América

En este período, en el que comenzó el colonialismo europeo, España fue la única nación de Europa occidental en la que un grupo de intelectuales cuestionó la legitimidad de la conquista en lugar de simplemente tratar de justificarla por los medios tradicionales.

Francisco de Vitoria comenzó su análisis de la conquista rechazando los "títulos ilegítimos". Fue el primero en atreverse a cuestionar si las bulas de Alejandro VI conocidas colectivamente como las Bulas de Donación eran un título válido de dominio sobre los territorios recién descubiertos. En este asunto no aceptó la primacía universal del emperador, la autoridad del papa (porque el papa, según él, carecía de poder temporal), ni la pretensión de sumisión voluntaria o conversión de los nativos americanos. No se les podía considerar pecadores o faltos de inteligencia: eran personas libres por naturaleza, con legítimos derechos de propiedad. Cuando los españoles llegaron a América no trajeron ningún título legítimo para ocupar esas tierras y convertirse en su amo.

Vitoria también analizó si existían reclamaciones legítimas de título sobre las tierras descubiertas. Elaboró ​​hasta ocho títulos legítimos de dominio. El primero y quizás el más fundamental se relaciona con la comunicación entre las personas, quienes en conjunto constituyen una sociedad universal. Ius peregrinandi et degendi es el derecho de todo ser humano a viajar y comerciar en todas partes de la tierra, independientemente de quién gobierne o cuál sea la religión del territorio. Para él, si los "indios" de América no permitían el libre tránsito, los agraviados tenían derecho a defenderse ya permanecer en las tierras obtenidas en tal guerra de autodefensa.

La segunda forma de título legítimo sobre las tierras descubiertas también remite a un derecho humano cuya obstrucción es causa de una guerra justa. Los indios podían negarse voluntariamente a la conversión, pero no podían impedir el derecho de los españoles a predicar, en cuyo caso la cosa sería análoga al primer caso. No obstante, Vitoria señaló que si bien esto puede ser motivo para una guerra justa, no es necesariamente apropiado hacer tal guerra, debido a la muerte y destrucción resultantes.

Los otros casos de esta casuística son:

• Si los soberanos paganos obligan a los conversos a volver a la idolatría.
• Si llega a haber un número suficiente de cristianos en la tierra recién descubierta que deseen recibir del Papa un gobierno cristiano.
• En el caso de derrocar una tiranía o un gobierno que esté dañando a inocentes (por ejemplo, sacrificio humano)
• Si se ha atacado a socios y amigos —como lo fueron los tlaxcaltecas, aliados de los españoles pero sometidos, como tantos otros pueblos, a los aztecas— una vez más, esto podría justificar una guerra, con la consiguiente posibilidad de una legítima conquista como en el primer caso. .
• El último "título legítimo" aunque calificado por el mismo Vitoria de dudoso, es la falta de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas, etc. En todo caso, el título tomado según este principio debe ejercerse con cristiana caridad y en beneficio de indios

Esta doctrina de títulos "legítimos" e "ilegítimos" no estaba de acuerdo con el emperador Carlos V, entonces gobernante de España, en el sentido de que significaba que España no tenía ningún derecho especial; trató sin éxito de impedir que estos teólogos expresaran sus opiniones en estos asuntos.

Ciencias económicas

La Escuela de Salamanca ha sido descrita como la "primera tradición económica" en el campo de la economía. Esto colocó los orígenes de la teoría económica en el continente europeo, lo que provocó una reevaluación de toda la historia de la disciplina. Se ha llamado mucho la atención sobre el pensamiento económico de la Escuela de Salamanca en la Historia del análisis económico de Joseph Schumpeter.(1954). No acuñó, pero ciertamente consolidó, el uso del término Escuela de Salamanca en economía. Schumpeter estudió la doctrina escolástica en general y la doctrina escolástica española en particular, y elogió el alto nivel de la ciencia económica en España en el siglo XVI. Sostuvo que la Escuela de Salamanca es la que más merece ser considerada la fundadora de la economía como ciencia. La Escuela no elaboró ​​una doctrina económica completa, pero estableció las primeras teorías económicas modernas para abordar los nuevos problemas económicos que habían surgido con el fin del orden medieval. Desafortunadamente, no hubo continuación de su trabajo hasta finales del siglo XVII y muchas de sus contribuciones fueron olvidadas, solo para ser redescubiertas más tarde por otros.

El pensamiento de la Escuela se definió como "pro-mercado, pro-dinero fuerte, anti-estado en muchos sentidos, pro-propiedad y pro-comerciante en un grado sorprendente".

La historiadora inglesa del pensamiento económico Marjorie Grice-Hutchinson y el historiador del derecho belga Wim Decock han publicado numerosos artículos y monografías sobre la Escuela de Salamanca.

Aunque no parece haber ninguna influencia directa, el pensamiento económico de la Escuela de Salamanca es en muchos aspectos similar al de la Escuela Austriaca. Murray Rothbard se refirió a ellos como proto-austríacos .

Antepasados

En 1517, de Vitoria, entonces en la Sorbona, fue consultado por comerciantes españoles con sede en Amberes sobre la legitimidad moral de participar en el comercio para aumentar la riqueza personal. Desde el punto de vista de hoy, se diría que estaban pidiendo una consulta sobre el espíritu emprendedor. A partir de ese momento, Vitoria y otros teólogos se ocuparon de las cuestiones económicas. Se alejaron de los puntos de vista que encontraron obsoletos, adoptando en su lugar nuevas ideas basadas en los principios de la ley natural.

Según estos puntos de vista, el orden natural se basa en la "libertad de circulación" de personas, bienes e ideas, permitiendo que las personas se conozcan y aumenten sus sentimientos de hermandad. Esto implica que la mercadería no sólo no es censurable, sino que en realidad sirve al bien general.

Propiedad privada

Todos los adherentes a la Escuela de Salamanca coincidían en que la propiedad tiene el efecto benéfico de estimular la actividad económica, lo que, a su vez, contribuía al bienestar general. Diego de Covarubias y Leyva (1512-1577) consideró que las personas no solo tenían derecho a poseer una propiedad sino que —de nuevo, una idea específicamente moderna— tenían el derecho exclusivo al beneficio de esa propiedad, aunque la comunidad también pudiera beneficiarse. Sin embargo, en tiempos de gran necesidad, allí, todos los bienes se convierten en bienes comunes.

Luis de Molina argumentó que los propietarios individuales cuidan mejor sus bienes que los bienes comunes, una forma de la tragedia de los comunes.

Dinero, valor y precio

Los desarrollos más completos y metódicos de una teoría salmantina del valor fueron los de Martín de Azpilcueta (1493-1586) y Luis de Molina. Interesado en el efecto de los metales preciosos que llegaban de las Américas, de Azpilcueta comprobó que en los países donde los metales preciosos escaseaban, los precios de los mismos eran más altos que en aquellos donde abundaban. Los metales preciosos, como cualquier otro bien mercantil, ganaron al menos parte de su valor debido a su escasez. Esta teoría del valor de la escasez fue precursora de la teoría cuantitativa del dinero propuesta un poco más tarde por Jean Bodin (1530-1596).

Hasta ese momento, la teoría del valor predominante había sido la teoría medieval basada en el costo de producción como el único determinante de un precio justo (una variante de la teoría del valor del costo de producción, manifestada más recientemente en la teoría del trabajo). de valor). Diego de Covarrubias y Luis de Molina desarrollaron una teoría subjetiva del valor y los precios, que afirmaba que la utilidad de un bien variaba de persona a persona, por lo que los precios justos surgirían de decisiones mutuas en libre comercio, salvo los efectos distorsionadores del monopolio, el fraude o la intervención del gobierno. Expresando esto en términos actuales, los adherentes de la Escuela defendían el libre mercado, donde el precio justo de un bien estaría determinado por la oferta y la demanda.

Sobre esto escribió Luis Saravia de la Calle en 1544:

Los que miden el justo precio por el trabajo, los gastos y el riesgo en que incurre el que comercia con la mercancía o la produce, o por el costo del transporte o el gasto del viaje... o por lo que tiene que pagar a los factores porque su industria, riesgo y trabajo están muy equivocados... Porque el justo precio surge de la abundancia o escasez de bienes, comerciantes y dinero... y no de los costos, trabajo y riesgo... ¿Por qué ha de valer más un fardo de lino traído por tierra desde Bretaña a gran precio que uno que se transporta barato por mar?... ¿Por qué ha de valer más un libro escrito a mano que uno impreso, cuando este último es mejor aunque cueste menos producirlo?... El precio justo no se encuentra contando el costo sino por la estimación común.

Sin embargo, la escuela rara vez siguió esta idea de manera sistemática y, como ha escrito Friedrich Hayek, "nunca hasta el punto de darse cuenta de que lo relevante no era simplemente la relación del hombre con una cosa en particular o una clase de cosas, sino la posición de la cosa en el esquema completo por el cual los hombres deciden cómo asignar los recursos a su disposición entre sus diferentes esfuerzos".

Interés sobre el dinero

La usura (que en ese período significaba cualquier cobro de intereses sobre un préstamo) siempre ha sido vista negativamente por la Iglesia Católica. El Tercer Concilio de Letrán condenó cualquier pago de una deuda con más dinero del que se prestó originalmente; el Concilio de Vienne prohibió explícitamente la usura y declaró herética cualquier legislación que tolerara la usura; los primeros escolásticos reprobaron el cobro de intereses. En la economía medieval, los préstamos eran enteramente consecuencia de la necesidad (malas cosechas, incendio en un lugar de trabajo) y, en esas condiciones, se consideraba moralmente reprobable cobrar intereses.

En la época del Renacimiento, la mayor movilidad de las personas facilitó el aumento del comercio y la aparición de las condiciones adecuadas para que los empresarios iniciaran nuevos y lucrativos negocios. Dado que el dinero prestado ya no era estrictamente para el consumo sino también para la producción, no podía verse de la misma manera. La Escuela de Salamanca elaboró ​​varias razones que justificaban el cobro de intereses. La persona que recibió un préstamo se benefició; uno podría considerar el interés como una prima pagada por el riesgo asumido por la parte que presta. También estaba la cuestión del costo de oportunidad, en el sentido de que la parte que prestaba perdía otras posibilidades de utilizar el dinero prestado. Finalmente, y quizás lo más original, fue la consideración del dinero mismo .como mercancía, y el uso del dinero de uno como algo por lo cual uno debería recibir un beneficio en forma de interés.

Martín de Azpilcueta también consideró el efecto del tiempo, formulando el valor del dinero en el tiempo. En igualdad de condiciones, uno preferiría recibir un bien dado ahora en lugar de en el futuro. Esta preferencia indica mayor valor. El interés, según esta teoría, es el pago por el tiempo que la persona que presta se ve privada del dinero.

Teología

En la era del Renacimiento, la teología en general estaba declinando frente al surgimiento del humanismo, y la escolástica se convirtió en nada más que una metodología vacía y rutinaria . Bajo Francisco de Vitoria, la Universidad de Salamanca protagonizó un período de intensa actividad en teología, especialmente un renacimiento del tomismo, cuya influencia se extendió a la cultura europea en general, pero especialmente a otras universidades europeas. Quizás la aportación fundamental de la Escuela de Salamanca a la teología sea el estudio de problemas mucho más cercanos a la humanidad, que antes se habían ignorado, y la apertura de cuestiones que antes no se habían planteado. El término teología positiva se usa a veces para distinguir esta teología nueva y más práctica de la teología escolástica anterior..

Moralidad

En una época en que la religión lo impregnaba todo, analizar la moralidad de los actos se consideraba el estudio más práctico y útil que se podía emprender al servicio de la sociedad. Las contribuciones novedosas de la Facultad de derecho y economía se enraizaron en desafíos concretos y problemas morales que enfrentaba la sociedad en nuevas condiciones.

A lo largo de los años se había desarrollado una casuística, un conjunto fijo de respuestas a dilemas morales. Sin embargo, por su naturaleza, una casuística nunca puede ser completa, lo que conduce a la búsqueda de reglas o principios más generales. De ahí se desarrolló el probabilismo, donde el criterio último no era la verdad, sino la certeza de no elegir el mal. Desarrollado principalmente por Bartolomé de Medina y continuado por Gabriel Vázquez y Francisco Suárez, el probabilismo se convirtió en la escuela de pensamiento moral más importante de los siglos venideros.

La controversia de De auxiliis

La controversia De auxiliis fue una disputa entre jesuitas y dominicos que se produjo a finales del siglo XVI. El tema de la controversia fue la gracia y la predestinación, es decir, cómo se podía conciliar la libertad o libre albedrío de los humanos con la omnisciencia divina. En 1582 el jesuita Prudencio Montemayor y Fray Luis de León hablaron públicamente de la libertad humana. Domingo Báñez consideró que le dieron demasiado peso al libre albedrío y que usaron una terminología que sonaba herética; los denunció ante la Inquisición española, acusándolos de pelagianismo, una creencia en el libre albedrío humano en detrimento de la doctrina del pecado original y la gracia concedida por Dios. A Montemayor y de León se les prohibió enseñar y se les prohibió defender tales ideas.

Báñez fue entonces denunciado al Santo Oficio por León, quien lo acusó de "cometer el error del luteranismo", es decir, de seguir las doctrinas de Martín Lutero. Según la doctrina luterana, el hombre está "muerto en sus delitos" (Efesios 2:1) como consecuencia del pecado original y no puede salvarse a sí mismo por sus propios méritos; sólo Dios puede salvar al hombre, "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe. Y esto no de vosotros, sino que es don de Dios, no por obras, para que nadie se gloríe". (Efesios 2:8–9) Báñez fue absuelto.

Sin embargo, esto no puso fin a la disputa, que Luis de Molina continuó con su Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (1588). Esto se considera la mejor expresión de la posición jesuita. La polémica continuó a lo largo de los años, incluido un intento de los dominicos de lograr que el Papa Clemente VIII condenara la Concordia de de Molina. Finalmente, Pablo V en 1607 reconoció la libertad de dominicos y jesuitas para defender sus ideas, prohibiendo que cualquiera de los dos lados de este desacuerdo fuera caracterizado como herejía.

La existencia del mal en el mundo.

La existencia del mal en un mundo creado y gobernado por un Dios infinitamente bueno y poderoso se ha visto durante mucho tiempo como paradójica. (Ver Problema del mal). Vitoria reconcilió la paradoja argumentando primero que el libre albedrío es un don de Dios para cada persona. Es imposible que cada persona siempre elija libremente solo el bien. Así, el mal resulta de la capacidad del hombre de no elegir el bien, en virtud de su libre albedrío.