Escuela de Frankfurt

La Escuela de Frankfurt o Fráncfort (alemán: Frankfurter Schule) fue una escuela de teoría social y filosofía crítica asociada con el Instituto de Investigación Social de la Universidad Goethe de Frankfurt en 1929. Fundada en la República de Weimar (1918-1933), durante el período de entreguerras europeo (1918-1939), la Escuela de Frankfurt compuesto por intelectuales, académicos y disidentes políticos insatisfechos con los sistemas socioeconómicos contemporáneos (capitalista, fascista, comunista) de la década de 1930. Los teóricos de Frankfurt propusieron que la teoría social era inadecuada para explicar el turbulento faccionalismo político y la política reaccionaria que ocurría en las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. Crítica tanto del capitalismo como del marxismo-leninismo como sistemas filosóficamente inflexibles de organización social, la Escuela'

La perspectiva de la Escuela de Frankfurt de la investigación crítica (abierta y autocrítica) se basa en las premisas freudianas, marxistas y hegelianas de la filosofía idealista. Para llenar las omisiones del marxismo clásico del siglo XIX, que no abordó los problemas sociales del siglo XX, aplicaron los métodos de la sociología antipositivista, del psicoanálisis y del existencialismo. Las obras sociológicas de la Escuela se derivaron de síntesis de las obras temáticamente pertinentes de Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx, de Sigmund Freud y Max Weber, y de Georg Simmel y Georg Lukács.

Al igual que Karl Marx, la Escuela de Frankfurt se preocupó por las condiciones (políticas, económicas, sociales) que permiten el cambio social realizado por medio de instituciones sociales racionales. Su énfasis en el componente crítico de la teoría social se derivó de sus intentos de superar las limitaciones ideológicas del positivismo, el materialismo y el determinismo volviendo a la filosofía crítica de Kant y sus sucesores en el idealismo alemán, principalmente la filosofía de Hegel, que enfatizaba la dialéctica y la contradicción como propiedades intelectuales inherentes a la comprensión humana de la realidad material.

Desde la década de 1960, el trabajo de teoría crítica del Instituto de Investigaciones Sociales se ha guiado por el trabajo de Jürgen Habermas sobre racionalidad comunicativa, intersubjetividad lingüística y "el discurso filosófico de la modernidad". Los teóricos críticos Raymond Geuss y Nikolas Kompridis se han opuesto a las proposiciones de Habermas, alegando que ha socavado los propósitos originales de cambio social de los problemas de la teoría crítica, como lo que debería significar la razón; análisis de las condiciones necesarias para realizar la emancipación social; y críticas al capitalismo contemporáneo.

Historia

Instituto de Investigaciones Sociales

El término "Escuela de Frankfurt" describe los trabajos académicos y los intelectuales que formaban el Instituto de Investigación Social (Institut für Sozialforschung), una organización adjunta a la Universidad Goethe de Frankfurt, fundada en 1923 por Carl Grünberg, profesor marxista de derecho en la Universidad de Viena. Fue el primer centro de investigación marxista en una universidad alemana y fue financiado gracias a la generosidad del estudiante rico Felix Weil (1898-1975).

La tesis doctoral de Weil se ocupó de los problemas prácticos de la implementación del socialismo. En 1922, organizó la Primera Semana Laboral Marxista (Erste Marxistische Arbeitswoche) en un esfuerzo por sintetizar las diferentes tendencias del marxismo en una filosofía práctica y coherente; el primer simposio incluyó a György Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel y Friedrich Pollock. El éxito de la Primera Semana Laboral Marxista impulsó el establecimiento formal de un instituto permanente de investigación social, y Weil negoció con el Ministerio de Educación para que un profesor universitario fuera director del Instituto de Investigación Social, asegurando así formalmente que la Escuela de Frankfurt ser una institución universitaria.

Korsch y Lukács participaron en el Arbeitswoche, que incluía el estudio de Marxismo y Filosofía (1923), de Karl Korsch, pero su pertenencia al Partido Comunista les impedía participar activamente en el Instituto de Investigaciones Sociales (Escuela de Frankfurt); sin embargo, Korsch participó en la empresa editorial de la Escuela. Además, la corrección política con la que los comunistas obligaron a Lukács a repudiar su libro Historia y conciencia de clase (1923) indicaba que la independencia política, ideológica e intelectual del partido comunista era una condición de trabajo necesaria para realizar la producción de conocimiento.

La tradición filosófica de la Escuela de Frankfurt -la integración multidisciplinar de las ciencias sociales- está asociada al filósofo Max Horkheimer, quien se convirtió en director en 1930, y reclutó a intelectuales como Theodor W. Adorno (filósofo, sociólogo, musicólogo), Erich Fromm (psicoanalista) y Herbert Marcuse (filósofo).

Período de entreguerras europeo (1918-1939)

En la República de Weimar (1918-1933), las continuas turbulencias políticas de los años de entreguerras (1918-1939) afectaron mucho el desarrollo de la filosofía de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. Los académicos se vieron especialmente influenciados por la fallida revolución alemana de los comunistas de 1918-19 (que predijo Marx) y por el surgimiento del nazismo (1933-1945), una forma alemana de fascismo. Para explicar tal política reaccionaria, los académicos de Frankfurt aplicaron selecciones críticas de la filosofía marxista para interpretar, iluminar y explicar los orígenes y las causas de la socioeconomía reaccionaria en la Europa del siglo XX (un tipo de economía política desconocida para Marx en el siglo XIX).. El mayor desarrollo intelectual de la Escuela derivó de la publicación, en la década de 1930, de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932) yLa ideología alemana (1932), en la que Karl Marx mostró una continuidad lógica con el hegelianismo como base de la filosofía marxista.

A medida que la amenaza antiintelectual del nazismo se convirtió en violencia política, los fundadores decidieron trasladar el Instituto de Investigación Social fuera de la Alemania nazi (1933-1945). Poco después del ascenso al poder de Adolf Hitler en 1933, el Instituto se mudó primero de Frankfurt a Ginebra y luego a la ciudad de Nueva York, en 1935, donde la Escuela de Frankfurt se unió a la Universidad de Columbia. El diario de la escuela, el Zeitschrift für Sozialforschung("Revista de Investigaciones Sociales"), pasó a llamarse "Estudios en Filosofía y Ciencias Sociales". Desde allí comenzó el período del importante trabajo de la Escuela en la teoría crítica marxista; la erudición y el método de investigación ganaron aceptación entre la academia, en los EE. UU. y en el Reino Unido En la década de 1950, los caminos de la erudición llevaron a Horkheimer, Adorno y Pollock a regresar a Alemania Occidental, mientras que Marcuse, Löwenthal y Kirchheimer permanecieron en Alemania. EE. UU. En 1953, el Instituto de Investigación Social (Escuela de Frankfurt) se restableció formalmente en Frankfurt, Alemania Occidental.

Teóricos

Como término, la Escuela de Frankfurt suele incluir a los intelectuales Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Leo Löwenthal y Friedrich Pollock. Inicialmente dentro del círculo íntimo de la FS, Jürgen Habermas fue el primero en apartarse del programa de investigación de Horkheimer.La Escuela de Frankfurt fueron:

• Max Horkheimer
• Theodor W. Adorno
• herbert marcus
• Federico Pollock
• erich fromm
• Otto Kirchheimer
• leo lowenthal
• Franz Leopoldo Neumann
• henryk grossman

Asociados de la Escuela de Frankfurt:

• siegfried kracauer
• Alfred Sohn-Rethel
• walter benjamin
• Ernst Bloch

Teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt:

• Jürgen Habermas
• claus ofe
• Axel Honneth
• Oskar Negt
• alfredo schmidt
• Alberto Wellmer

La teoría crítica

Los trabajos de la Escuela de Frankfurt se entienden en el contexto de los objetivos intelectuales y prácticos de la teoría crítica. En Teoría tradicional y crítica (1937), Max Horkheimer definió la teoría crítica como la crítica social destinada a efectuar un cambio sociológico y realizar la emancipación intelectual, por medio de una ilustración que no es dogmática en sus supuestos. La teoría crítica analiza el verdadero significado de los entendimientos dominantes (la ideología dominante) generados en la sociedad burguesa para mostrar que la ideología dominante tergiversa cómo ocurren las relaciones humanas en el mundo real y cómo el capitalismo justifica y legitima la dominación de las personas.

En la praxis de la hegemonía cultural, la ideología dominante es una historia narrativa de la clase dominante, que explica que lo que ocurre en la sociedad es la norma. No obstante, la historia contada a través de los entendimientos dominantes oculta tanto como revela sobre la sociedad. La tarea de la Escuela de Frankfurt fue el análisis sociológico y la interpretación de las áreas de relación social que Marx no discutió en el siglo XIX, especialmente los aspectos de base y superestructura de una sociedad capitalista.

Horkheimer opuso la teoría crítica a la teoría tradicional, en la que la palabra teoría se aplica en el sentido positivista del cientificismo, en el sentido de un modo puramente observacional, que encuentra y establece leyes científicas (generalizaciones) sobre el mundo real. Las ciencias sociales difieren de las ciencias naturales porque sus generalizaciones científicas no pueden derivarse fácilmente de la experiencia. La comprensión del investigador de una experiencia social siempre se filtra a través de sesgos en la mente del investigador. El investigador no entiende es que él o ella opera dentro de un contexto histórico e ideológico. Los resultados de la teoría que se está probando se ajustarían a las ideas del investigador más que a los hechos de la experiencia propiamente dicha; en Teoría Tradicional y Crítica(1937), Horkheimer dijo:

Los hechos que nos presentan nuestros sentidos se realizan socialmente de dos maneras: por el carácter histórico del objeto percibido, y por el carácter histórico del órgano perceptor. Ambos no son simplemente naturales; están formados por la actividad humana y, sin embargo, el individuo se percibe a sí mismo como receptivo y pasivo en el acto de percepción.

Para Horkheimer, los métodos de investigación aplicables a las ciencias sociales no pueden imitar el método científico aplicable a las ciencias naturales. En esa línea, los enfoques teóricos del positivismo y el pragmatismo, del neokantismo y la fenomenología no lograron superar las limitaciones ideológicas que restringían su aplicación a las ciencias sociales, debido al prejuicio lógico-matemático inherente que separa la teoría de la vida real, es decir, tales métodos de investigación buscan una lógica siempre verdadera, independiente y sin consideración de la actividad humana continua en el campo de estudio. Sintió que la respuesta apropiada a tal dilema era el desarrollo de una teoría crítica del marxismo.

Horkheimer creía que el problema era epistemológico y decía que "deberíamos reconsiderar no solo al científico, sino al individuo conocedor, en general". A diferencia del marxismo ortodoxo, que aplica un modelo a la crítica ya la acción, la teoría crítica es autocrítica, sin pretender la universalidad de la verdad absoluta. Como tal, no otorga primacía a la materia (materialismo) ni a la conciencia (idealismo), porque cada epistemología distorsiona la realidad en estudio en beneficio de un pequeño grupo. En la práctica, la teoría crítica está fuera de las restricciones filosóficas de la teoría tradicional; sin embargo, como forma de pensar y de recuperar el autoconocimiento de la humanidad, la teoría crítica toma del marxismo recursos y métodos de investigación.

Método dialéctico

La Escuela de Frankfurt reformuló la dialéctica en un método concreto de investigación, derivado de la filosofía hegeliana de que una idea pasará a su propia negación, como resultado del conflicto entre los aspectos inherentemente contradictorios de la idea. En oposición a los modos de razonamiento anteriores, que veían las cosas en abstracción, cada una por sí misma y como si estuvieran dotadas de propiedades fijas, la dialéctica hegeliana considera las ideas según su movimiento y cambio en el tiempo, según sus interrelaciones e interacciones.

En la perspectiva de Hegel, la historia humana procede y evoluciona de manera dialéctica: el presente encarna el Aufheben (superación) racional, la síntesis de las contradicciones pasadas. Es un proceso inteligible de la actividad humana, el Weltgeist, que es la Idea de Progreso hacia una condición humana específica: la realización de la libertad humana a través de la racionalidad. Sin embargo, el Problema de los contingentes futuros (consideraciones sobre el futuro) no interesó a Hegel, para quien la filosofía no puede ser prescriptiva y normativa, porque la filosofía entiende sólo a posteriori. El estudio de la historia se limita a las descripciones de las realidades humanas pasadas y presentes.Para Hegel y sus sucesores (los hegelianos de derecha), la dialéctica conduce inevitablemente a la aprobación del statu quo; como tal, la filosofía dialéctica justifica las bases de la teología cristiana y del estado prusiano.

Karl Marx y los Jóvenes Hegelianos criticaron fuertemente esa perspectiva; Hegel se había extralimitado en su concepción abstracta de la "razón absoluta" y no había advertido las condiciones de vida "reales", es decir, indeseables e irracionales, del proletariado. Marx invirtió la dialéctica idealista de Hegel y avanzó su propia teoría del materialismo dialéctico, argumentando que "no es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino que su ser social determina su conciencia". La teoría de Marx sigue una concepción materialista de la historia y el espacio geográfico,donde el desarrollo de las fuerzas productivas es la principal fuerza motriz del cambio histórico. Las contradicciones sociales y materiales inherentes al capitalismo conducen a su negación, reemplazando así el capitalismo por el comunismo, una nueva forma racional de sociedad.

Marx usó el análisis dialéctico para descubrir las contradicciones en las ideas predominantes de la sociedad y en las relaciones sociales a las que están vinculadas, exponiendo la lucha subyacente entre fuerzas opuestas. Solo al tomar conciencia de la dialéctica (es decir, la conciencia de clase) de tales fuerzas opuestas en una lucha por el poder, los hombres y las mujeres pueden liberarse intelectualmente y cambiar el orden social existente a través del progreso social. La Escuela de Frankfurt entendió que un método dialéctico solo podía adoptarse si podía aplicarse a sí mismo.; si adoptaran un método de autocorrección, un método dialéctico que permitiría la corrección de interpretaciones falsas anteriores de la investigación dialéctica. En consecuencia, la teoría crítica rechazó el historicismo y el materialismo del marxismo ortodoxo.

Los aspectos epistemológicos de la Escuela de Frankfurt están ligados a la presencia de Karl Popper en el escenario del pensamiento filosófico y científico del siglo XX. La respuesta de Popper a la filosofía indica un vínculo entre la teoría crítica y la crisis del pensamiento científico frente al falsacionismo. Los límites de las disciplinas sociales también están involucrados en la revisión del debate sobre el conocimiento crítico y la razón dialéctica. Los legados de autores como Adorno, Hans Albert y Jurgen Habermas son también el texto del debate, que culmina con la afirmación del segundo Methodenstreit (Ver Guglielmo Rinzivillo, Passato e present nello sviluppo della teoria critica della societàsu "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, N. 1, 2020, pp. 77–98; ídem Segunda parte su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, N. 2, 2020, pp. 89–108).

Crítica de la civilización occidental

Dialéctica de la Ilustración y Minima Moralia

La segunda fase de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt se centra principalmente en dos obras: Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer (1944) y Minima Moralia de Adorno (1951). Los autores escribieron ambas obras durante el exilio del instituto en América. Si bien conservan gran parte de un análisis marxista, estas obras cambiaron el énfasis crítico de una crítica del capitalismo a una crítica de la civilización occidental, como se ve en Dialéctica de la Ilustración, que utiliza la Odisea.como paradigma para su análisis de la conciencia burguesa. En estas obras, Horkheimer y Adorno presentan muchos temas que han llegado a dominar el pensamiento social. Su exposición de la dominación de la naturaleza como una característica central de la racionalidad instrumental en la civilización occidental se hizo mucho antes de que la ecología y el ambientalismo se convirtieran en preocupaciones populares.

El análisis de la razón va ahora un paso más allá: la racionalidad de la civilización occidental aparece como una fusión de dominación y racionalidad tecnológica, poniendo toda la naturaleza externa e interna bajo el poder del sujeto humano. En el proceso el sujeto es engullido y no se puede identificar ninguna fuerza social análoga al proletariado que le permita emanciparse. De ahí el subtítulo de Minima Moralia: "Reflexiones desde la vida dañada". En palabras de Adorno:

Puesto que la abrumadora objetividad del movimiento histórico en su fase actual consiste hasta ahora sólo en la disolución del sujeto, sin dar todavía lugar a uno nuevo, la experiencia individual se basa necesariamente en el viejo sujeto, ahora históricamente condenado, que todavía está para siempre. -sí, pero ya no en sí. El sujeto todavía se siente seguro de su autonomía, pero la nulidad demostrada a los sujetos por el campo de concentración ya está tomando la forma de la subjetividad misma.

En consecuencia, en un momento en que parece que la realidad misma se ha convertido en la base de la ideología, la mayor contribución que puede hacer la teoría crítica es explorar las contradicciones dialécticas de la experiencia subjetiva individual por un lado, y preservar la verdad de la teoría por el otro. otro. Incluso se pone en duda el progreso dialéctico: "su verdad o falsedad no es inherente al método mismo, sino a su intención en el proceso histórico". Esta intención debe orientarse hacia la libertad y la felicidad integrales: "La única filosofía que se puede practicar responsablemente frente a la desesperación es el intento de contemplar todas las cosas tal como se presentarían desde el punto de vista de la redención". Adorno se distanció del "optimismo" del marxismo ortodoxo: "más allá de la exigencia así puesta sobre el pensamiento,

Desde un punto de vista sociológico, las obras de Horkheimer y Adorno contienen una ambivalencia respecto a la fuente o fundamento último de la dominación social, ambivalencia que dio lugar al "pesimismo" de la nueva teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas. Esta ambivalencia tenía sus raíces en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, en particular, el surgimiento del nacionalsocialismo, el capitalismo de estado y la cultura de masas como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente dentro de los términos del marxismo tradicional. sociología.Para Adorno y Horkheimer, la intervención estatal en la economía había abolido efectivamente la tensión en el capitalismo entre las "relaciones de producción" y las "fuerzas productivas materiales de la sociedad", una tensión que, según la teoría marxista tradicional, constituía la principal contradicción dentro del capitalismo. El mercado previamente "libre" (como un mecanismo "inconsciente" para la distribución de bienes) y la propiedad privada "irrevocable" de la época de Marx han sido reemplazados gradualmente por el papel más central de las jerarquías de gestión a nivel de empresa y las intervenciones macroeconómicas en el estado. en las sociedades occidentales contemporáneas. Se suprime la dialéctica a través de la cual Marx predijo la emancipación de la sociedad moderna,

Sobre esta segunda "fase" de la Escuela de Frankfurt, el filósofo y teórico crítico Nikolas Kompridis escribió:

De acuerdo con la visión ahora canónica de su historia, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt comenzó en la década de 1930 como un programa de investigación materialista e interdisciplinario bastante seguro, cuyo objetivo general era conectar la crítica social normativa con el potencial emancipatorio latente en procesos históricos concretos. Sin embargo, sólo una década más tarde, después de haber revisado las premisas de su filosofía de la historia, la Dialéctica de la Ilustración de Horkheimer y Adorno condujo toda la empresa, provocativa y conscientemente, a un callejón sin salida escéptico. Como resultado, quedaron atrapados en los dilemas irresolubles de la "filosofía del sujeto", y el programa original se redujo a una práctica de crítica negativa que evitaba los mismos ideales normativos de los que implícitamente dependía.

Kompridis argumenta que se llegó a este "callejón sin salida escéptico" con "mucha ayuda de la barbarie una vez indescriptible y sin precedentes del fascismo europeo", y no se podía salir sin "alguna [salida o] bien señalizada". Ausgang, que muestra la salida de la pesadilla siempre recurrente en la que las esperanzas de la Ilustración y los horrores del Holocausto se enredan fatalmente". Sin embargo, este Ausgang, según Kompridis, no vendría hasta más tarde, supuestamente en la forma del trabajo de Jürgen Habermas sobre las bases intersubjetivas de la racionalidad comunicativa.

Filosofia de la musica

Adorno, un pianista clásico de formación, escribió La filosofía de la música moderna (1949), en el que polemiza contra la música popular, porque se ha convertido en parte de la industria cultural de la sociedad capitalista avanzada y la falsa conciencia que contribuye a la dominación social. Argumentó que el arte y la música radicales pueden preservar la verdad al capturar la realidad del sufrimiento humano. Por lo tanto:

Lo que la música radical percibe es el sufrimiento no transfigurado del hombre [...] El registro sismográfico del choque traumático se convierte, al mismo tiempo, en la ley estructural técnica de la música. Prohíbe la continuidad y el desarrollo. El lenguaje musical se polariza según su extremo; hacia gestos de espanto que se asemejan a convulsiones corporales por un lado, y por otro hacia una paralización cristalina de un ser humano al que la angustia hace congelar en seco [...] La música moderna tiene como objetivo el olvido absoluto. Es el mensaje sobreviviente de desesperación de los náufragos.

Esta visión del arte moderno como productor de la verdad sólo a través de la negación de la forma estética tradicional y las normas tradicionales de belleza porque se han vuelto ideológicas es característica de Adorno y de la Escuela de Frankfurt en general. Ha sido criticado por quienes no comparten su concepción de la sociedad moderna como una falsa totalidad que vuelve obsoletas las concepciones e imágenes tradicionales de belleza y armonía.

En particular, Adorno despreciaba el jazz y la música popular, viéndolos como parte de la industria cultural, que contribuye a la sostenibilidad actual del capitalismo haciéndolo "estéticamente agradable" y "agradable".

Crítica

Los críticos han destacado varios aspectos de la teoría crítica: la supuesta comodidad de los primeros teóricos de la escuela de Frankfurt, la falta de promesas de un futuro mejor en las obras de Adorno y Horkheimer, o el énfasis indebido en las categorías psiquiátricas en su crítica política. Se ha criticado la "reformulación de la teoría crítica" de Habermas, así como el análisis de la cultura popular de la Escuela de Frankfurt.

En La teoría de la novela (1971), Georg Lukács criticó a la "intelectualidad alemana líder", incluidos algunos miembros de la Escuela de Frankfurt (se nombra explícitamente a Adorno), por habitar el Grand Hotel Abyss, un lugar metafórico desde el que los teóricos analizan cómodamente el abismo, el mundo más allá. Lukács describió así esta situación contradictoria: Habitan “un hermoso hotel, dotado de todas las comodidades, al borde de un abismo, de la nada, del absurdo. Y la contemplación diaria del abismo, entre excelentes comidas o entretenimientos artísticos, sólo puede aumentar el disfrute de las sutiles comodidades que se ofrecen".

La aparente falta de una promesa de un futuro mejor y la falta de una perspectiva positiva de la sociedad en las obras de Adorno y Horkheimer fue criticada por Karl Popper en su "Addendum 1974: The Frankfurt School" (1994). Para Popper, "la propia condena de Marx de nuestra sociedad tiene sentido. Porque la teoría de Marx contiene la promesa de un futuro mejor". Cualquier teoría se vuelve "vacía e irresponsable" si la promesa de un futuro mejor se omite o no está presente en la teoría.

La "reformulación de la teoría crítica" de Habermas ha sido acusada por el filósofo Nikolas Kompridis de resolver "demasiado bien los dilemas de la filosofía del sujeto y el problema de la autoconfianza de la modernidad", al tiempo que crea una autocomprensión de la teoría crítica que es demasiado cercano a las teorías liberales de la justicia y el orden normativo de la sociedad. Sostuvo que, si bien "esto ha producido una importante variante contemporánea de las teorías liberales de la justicia, lo suficientemente diferente como para ser un desafío a la teoría liberal, pero no lo suficiente como para preservar suficiente continuidad con el pasado de la teoría crítica, debilitó severamente la identidad de la teoría crítica y inadvertidamente inició su disolución prematura".

El historiador Christopher Lasch criticó a la Escuela de Frankfurt por su tendencia inicial a rechazar "automáticamente" las críticas políticas opuestas, basadas en motivos "psiquiátricos": "Este procedimiento los eximió del difícil trabajo de juicio y argumentación. En lugar de discutir con los oponentes, simplemente los despidió por motivos psiquiátricos".

Durante la década de 1980, los socialistas antiautoritarios del Reino Unido y Nueva Zelanda criticaron la visión rígida y determinista de la cultura popular desplegada dentro de las teorías de la cultura capitalista de la Escuela de Frankfurt, que excluía cualquier papel prefigurativo de la crítica social dentro de dicho trabajo. Argumentaron que EC Comics a menudo contenía tales críticas culturales.