Escuela de Fráncfort

La Escuela de Frankfurt (en alemán: Frankfurter Schule) es una escuela de teoría social y filosofía crítica asociada con el Instituto de Investigación Social, en Goethe. Universidad de Frankfurt en 1929. Fundada en la República de Weimar (1918-1933), durante el período de entreguerras europeo (1918-1939), la Escuela de Frankfurt inicialmente estaba compuesta por intelectuales, académicos y disidentes políticos insatisfechos con los sistemas socioeconómicos contemporáneos (capitalista, fascista, comunista) de la década de 1930. Los teóricos de Frankfurt propusieron que la teoría social era inadecuada para explicar el turbulento faccionalismo político y la política reaccionaria que ocurría en las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. Crítica tanto del capitalismo como del marxismo-leninismo como sistemas filosóficamente inflexibles de organización social, la investigación de teoría crítica de la Escuela indicó caminos alternativos para realizar el desarrollo social de una sociedad y una nación.

La perspectiva de la Escuela de Frankfurt de la investigación crítica (abierta y autocrítica) se basa en las premisas freudianas, marxistas y hegelianas de la filosofía idealista. Para llenar las omisiones del marxismo clásico del siglo XIX, que no abordó los problemas sociales del siglo XX, aplicaron los métodos de la sociología antipositivista, el psicoanálisis y el existencialismo. Las obras sociológicas de la Escuela se derivan de la síntesis de las obras temáticamente pertinentes de Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Karl Marx, de Sigmund Freud y Max Weber, y de Georg Simmel y György Lukács.

Al igual que Karl Marx, la Escuela de Frankfurt se preocupó por las condiciones (políticas, económicas, sociales) que permiten el cambio social realizado por medio de instituciones sociales racionales. Su énfasis en el componente crítico de la teoría social se derivó de sus intentos de superar las limitaciones ideológicas del positivismo, el materialismo y el determinismo volviendo a la filosofía crítica de Kant y sus sucesores en el idealismo alemán, principalmente la filosofía de Hegel, que enfatizaba la dialéctica y la contradicción como propiedades intelectuales inherentes a la comprensión humana de la realidad material.

Desde la década de 1960, el trabajo de teoría crítica del Instituto de Investigaciones Sociales se ha guiado por el trabajo de Jürgen Habermas sobre racionalidad comunicativa, intersubjetividad lingüística y "el discurso filosófico de la modernidad&#34.; Más recientemente, la "tercera generación" los teóricos críticos Nikolas Kompridis, Raymond Geuss y Axel Honneth se han opuesto a las proposiciones de Habermas, alegando que ha socavado los propósitos originales de cambio social de los problemas de la teoría crítica, como lo que debería significar la razón; análisis de las condiciones necesarias para realizar la emancipación social; y críticas al capitalismo contemporáneo.

Historia

Instituto de Investigaciones Sociales

The Institute for Social Research, Frankfurt am Main, Germany

El término "Escuela de Frankfurt" describe los trabajos académicos y los intelectuales que formaron el Instituto de Investigación Social (Institut für Sozialforschung), una organización adjunta a la Universidad Goethe de Frankfurt, fundada en 1923 por Carl Grünberg, profesor marxista de derecho en la Universidad de Viena. Fue el primer centro de investigación marxista en una universidad alemana y fue financiado gracias a la generosidad del estudiante rico Felix Weil (1898-1975).

La tesis doctoral de Weil trató sobre los problemas prácticos de la implementación del socialismo. En 1922, organizó la Primera Semana Laboral Marxista (Erste Marxistische Arbeitswoche) en un esfuerzo por sintetizar las diferentes tendencias del marxismo en una filosofía práctica y coherente; el primer simposio incluyó a György Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel y Friedrich Pollock. El éxito de la Primera Semana Laboral Marxista impulsó el establecimiento formal de un instituto permanente de investigación social, y Weil negoció con el Ministerio de Educación para que un profesor universitario fuera director del Instituto de Investigación Social, asegurando así formalmente que la Escuela de Frankfurt ser una institución universitaria.

Korsch y Lukács participaron en el Arbeitswoche, que incluía el estudio de Marxismo y Filosofía (1923), de Karl Korsch, pero su pertenencia al Partido Comunista les impedía participar activamente. en el Instituto de Investigaciones Sociales (Escuela de Frankfurt); sin embargo, Korsch participó en la empresa editorial de la Escuela. Además, la corrección política con la que los comunistas obligaron a Lukács a repudiar su libro Historia y conciencia de clase (1923) indicaba que la independencia política, ideológica e intelectual del partido comunista era una condición de trabajo necesaria para realizar el producción de conocimiento.

La tradición filosófica de la Escuela de Frankfurt, la integración multidisciplinaria de las ciencias sociales, está asociada con el filósofo Max Horkheimer, quien se convirtió en director en 1930, y reclutó a intelectuales como Theodor W. Adorno (filósofo, sociólogo, musicólogo), Erich Fromm (psicoanalista) y Herbert Marcuse (filósofo).

Período de entreguerras europea (1918–39)

En la República de Weimar (1918-1933), las continuas turbulencias políticas de los años de entreguerras (1918-1939) afectaron mucho el desarrollo de la filosofía de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. Los eruditos fueron especialmente influenciados por los comunistas' la fallida revolución alemana de 1918-19 (que predijo Marx) y el surgimiento del nazismo (1933-1945), una forma alemana de fascismo. Para explicar tal política reaccionaria, los académicos de Frankfurt aplicaron selecciones críticas de la filosofía marxista para interpretar, iluminar y explicar los orígenes y las causas de la socioeconomía reaccionaria en la Europa del siglo XX (un tipo de economía política desconocida para Marx en el siglo XIX).. El mayor desarrollo intelectual de la Escuela derivó de la publicación, en la década de 1930, de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932) y La ideología alemana (1932), en el que Karl Marx mostró una continuidad lógica con el hegelianismo como base de la filosofía marxista.

A medida que la amenaza antiintelectual del nazismo se convirtió en violencia política, los fundadores decidieron trasladar el Instituto de Investigación Social fuera de la Alemania nazi (1933-1945). Poco después del ascenso al poder de Adolf Hitler en 1933, el Instituto se mudó primero de Frankfurt a Ginebra y luego a la ciudad de Nueva York en 1935, donde la Escuela de Frankfurt se unió a la Universidad de Columbia. La revista de la Escuela, Zeitschrift für Sozialforschung ("Revista de Investigación Social"), pasó a llamarse "Estudios en Filosofía y Ciencias Sociales". Desde allí comenzó el período de la importante labor de la Escuela en la teoría crítica marxista; la erudición y el método de investigación ganaron aceptación entre la academia, en los EE. UU. y en el Reino Unido. En la década de 1950, los caminos de la erudición llevaron a Horkheimer, Adorno y Pollock a regresar a Alemania Occidental, mientras que Marcuse, Löwenthal y Kirchheimer permanecieron en Alemania. UU. En 1953, el Instituto de Investigación Social (Escuela de Frankfurt) se restableció formalmente en Frankfurt, Alemania Occidental.

Teóricos

Como término, la Escuela de Frankfurt suele incluir a los intelectuales Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Leo Löwenthal y Friedrich Pollock. Inicialmente dentro del círculo íntimo de la FS, Jürgen Habermas fue el primero en apartarse del programa de investigación de Horkheimer.

Afiliaciones religiosas

Las afiliaciones religiosas de la Escuela de Frankfurt implicaron una historia plagada de cambios, continuidades y patrones. Los participantes en el simposio inaugural del Instituto de Investigación Social fueron predominantemente luteranos o protestantes no practicantes, salvo el fundador Carl Grünberg y el filósofo György Lukács. Friedrich Pollock también fue una posible excepción, pero su padre era un ex judío que inesperadamente se negó a criar a Pollock en la fe judía. A partir de ahí, como argumenta el historiador Peter Gordon, "casi todos los miembros principales de la Escuela de Frankfurt eran judíos por herencia, si no por convicción o práctica". Las perspectivas antisemitas sobre el marxismo cultural como una conspiración judía han enrevesado y propuesto esta misma observación. Sin embargo, la incorporación de Theodor W. Adorno "complicó" el judaísmo in toto de la Escuela de Frankfurt. Cuando Adorno tenía siete años, su padre "'se desprendió' de la comunidad judía de Frankfurt... La madre de Adorno, María, era católica." Aunque su madre consintió en un apellido paterno, Adorno fue bautizado en 1903 en la Catedral de Frankfurt en la fe de su madre. Algún tiempo después fue confirmado en una iglesia protestante." Cuando completó su solicitud de ciudadanía en los Estados Unidos, Adorno cambió el apellido de su padre por su apellido materno, "Adorno". Gordon, sin embargo, señaló que "hay poca evidencia de que Adorno alguna vez haya tratado de suprimir el hecho de su linaje paterno".

En 1956, Adorno se convirtió en instructor y luego en asesor de tesis de Jürgen Habermas, un antiguo Jungvolkführer capitán adolescente del Deutsches Jungvolk que había revisado públicamente y renunciado al Heideggerian & #34;verdad interna y grandeza de ese movimiento...N.S." Habermas criticó a su asesor en varios frentes, especialmente después de que Adorno no intercediera por completo en la decisión de Habermas. lucha de disertación con el co-asesor Max Horkheimer. El historiador emérito Martin Jay, sin embargo, argumentó anteriormente que Habermas intentó explicar la guía contrita de Adorno reconociendo que Adorno, en comparación con Horkheimer... no dependía únicamente del poder esclarecedor de la filosofía. crítica, pero permitió que su pensamiento circulara dentro de las paradojas de una lógica identitaria que se niega a sí misma y, sin embargo, ilumina desde dentro." Habermas argumentó que la negación y la iluminación de la "identidad" incitó a Adorno a agregar más "motivos," tales como "teoría estética," que sustentó su repertorio analítico como "fuente[s] independiente[s] de perspicacia." A partir de 1970, bajo el autodenominado "ateísmo metodológico" de Habermas, afiliaciones religiosas y espirituales para la llamada "segunda generación" y "tercera generación" de la Escuela de Frankfurt iban desde el catolicismo, el cristianismo ortodoxo griego, el protestantismo interdenominacional y el islam interdenominacional hasta el ateísmo, el agnosticismo y el judaísmo. Estas afiliaciones no excluyeron, ni siempre incluyeron, el conflicto, el consenso y el compromiso con una pluralidad mundial de religiones, como el budismo.

Teoría crítica

Los trabajos de la Escuela de Frankfurt se entienden en el contexto de los objetivos intelectuales y prácticos de la teoría crítica. En Teoría crítica y tradicional (1937), Max Horkheimer definió la teoría crítica como la crítica social destinada a efectuar un cambio sociológico y realizar la emancipación intelectual, a través de una ilustración que no es dogmática en sus supuestos. La teoría crítica analiza el verdadero significado de los entendimientos dominantes (la ideología dominante) generados en la sociedad burguesa para mostrar que la ideología dominante tergiversa cómo ocurren las relaciones humanas en el mundo real. y cómo el capitalismo justifica y legitima la dominación de las personas.

En la praxis de la hegemonía cultural, la ideología dominante es una historia narrativa de la clase dominante, que explica que lo que ocurre en la sociedad es la norma. No obstante, la historia contada a través de los entendimientos dominantes oculta tanto como revela sobre la sociedad. La tarea de la Escuela de Frankfurt fue el análisis sociológico y la interpretación de las áreas de relación social que Marx no discutió en el siglo XIX, especialmente los aspectos básicos y superestructurales de una sociedad capitalista.

Horkheimer opuso la teoría crítica a la teoría tradicional, donde la palabra teoría se aplica en el sentido positivista del cientificismo, en el sentido de un modo puramente observacional, que encuentra y establece leyes científicas (generalizaciones) sobre el mundo real. Las ciencias sociales difieren de las ciencias naturales porque sus generalizaciones científicas no pueden derivarse fácilmente de la experiencia. La comprensión del investigador de una experiencia social siempre se filtra a través de sesgos en la mente del investigador. El investigador no entiende es que él o ella opera dentro de un contexto histórico e ideológico. Los resultados de la teoría que se está probando se ajustarían a las ideas del investigador más que a los hechos de la experiencia propiamente dicha; en Teoría tradicional y crítica (1937), Horkheimer dijo:

Los hechos, que nuestros sentidos nos presentan, se realizan socialmente de dos maneras: a través del carácter histórico del objeto percibido, y a través del carácter histórico del órgano receptor. Ambos no son simplemente naturales; son moldeados por la actividad humana, y sin embargo el individuo se percibe como receptivo y pasivo en el acto de percepción.

Para Horkheimer, los métodos de investigación aplicables a las ciencias sociales no pueden imitar el método científico aplicable a las ciencias naturales. En esa línea, los enfoques teóricos del positivismo y el pragmatismo, del neokantismo y la fenomenología no lograron superar las limitaciones ideológicas que restringían su aplicación a las ciencias sociales, debido al prejuicio lógico-matemático inherente que separa la teoría de la vida real, es decir, tales métodos de investigación buscan una lógica siempre verdadera, independiente y sin consideración de la actividad humana continua en el campo de estudio. Sintió que la respuesta apropiada a tal dilema era el desarrollo de una teoría crítica del marxismo.

Horkheimer creía que el problema era epistemológico al decir "debemos reconsiderar no solo al científico, sino al individuo conocedor en general". A diferencia del marxismo ortodoxo, que aplica un modelo a la crítica ya la acción, la teoría crítica es autocrítica, sin pretender la universalidad de la verdad absoluta. Como tal, no otorga primacía a la materia (materialismo) ni a la conciencia (idealismo), porque cada epistemología distorsiona la realidad en estudio en beneficio de un pequeño grupo. En la práctica, la teoría crítica está fuera de las restricciones filosóficas de la teoría tradicional; sin embargo, como forma de pensar y de recuperar el autoconocimiento de la humanidad, la teoría crítica toma del marxismo recursos y métodos investigativos.

Método dialéctico

La Escuela de Frankfurt reformuló la dialéctica en un método concreto de investigación, derivado de la filosofía hegeliana de que una idea pasará a su propia negación, como resultado del conflicto entre los aspectos inherentemente contradictorios de la idea. En oposición a los modos de razonamiento anteriores, que veían las cosas en abstracción, cada una por sí misma y como si estuvieran dotadas de propiedades fijas, la dialéctica hegeliana considera las ideas según su movimiento y cambio en el tiempo, según sus interrelaciones e interacciones.

En la perspectiva de Hegel, la historia humana procede y evoluciona de manera dialéctica: el presente encarna el Aufheben racional (superación), la síntesis de las contradicciones pasadas. Es un proceso inteligible de la actividad humana, el Weltgeist, que es la Idea de Progreso hacia una condición humana específica – la realización de la libertad humana a través de la racionalidad. Sin embargo, el Problema de los contingentes futuros (consideraciones sobre el futuro) no interesó a Hegel, para quien la filosofía no puede ser prescriptiva y normativa, porque la filosofía entiende sólo a posteriori. El estudio de la historia se limita a las descripciones de las realidades humanas pasadas y presentes. Para Hegel y sus sucesores (los hegelianos de derecha), la dialéctica conduce inevitablemente a la aprobación del statu quo; como tal, la filosofía dialéctica justifica las bases de la teología cristiana y del estado prusiano.

Karl Marx y los Jóvenes Hegelianos criticaron fuertemente esa perspectiva; Hegel se había extralimitado en su concepción abstracta de la 'razón absoluta'. y no se había percatado de las condiciones de vida "reales", es decir, indeseables e irracionales del proletariado. Marx invirtió la dialéctica idealista de Hegel y avanzó su propia teoría del materialismo dialéctico, argumentando que "no es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino que su ser social determina su conciencia". La teoría de Marx sigue una concepción materialista de la historia y el espacio geográfico, donde el desarrollo de las fuerzas productivas es la principal fuerza motriz del cambio histórico. Las contradicciones sociales y materiales inherentes al capitalismo conducen a su negación, reemplazando así el capitalismo por el comunismo, una nueva forma racional de sociedad.

Marx usó el análisis dialéctico para descubrir las contradicciones en las ideas predominantes de la sociedad y en las relaciones sociales a las que están vinculadas, exponiendo la lucha subyacente entre fuerzas opuestas. Solo al tomar conciencia de la dialéctica (es decir, la conciencia de clase) de tales fuerzas opuestas en una lucha por el poder, los hombres y las mujeres pueden liberarse intelectualmente y cambiar el orden social existente a través del progreso social. La Escuela de Frankfurt entendió que un método dialéctico sólo podía adoptarse si podía aplicarse a sí misma; si adoptaran un método de autocorrección, un método dialéctico que permitiría la corrección de interpretaciones falsas anteriores de la investigación dialéctica. En consecuencia, la teoría crítica rechazó el historicismo y el materialismo del marxismo ortodoxo.

Crítica del capitalismo occidental como ideología

Dialéctica de la Ilustración y Minima Moralia

La segunda fase de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt se centra principalmente en dos obras: la Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer (1944) y la Minima Moralia de Adorno. yo> (1951). Los autores escribieron ambas obras durante el exilio del instituto en América. Si bien conservan gran parte de un análisis marxista, estas obras cambiaron el énfasis crítico de una crítica del capitalismo a una crítica de las fuerzas sociales e ideológicas compradas por el capitalismo temprano, como se ve en Dialéctica de la Ilustración , que utiliza el Odyssey como paradigma para su análisis de la conciencia burguesa. En estas obras, Horkheimer y Adorno presentan muchos temas que han llegado a dominar el pensamiento social. Su exposición de la dominación de la naturaleza como una característica central de la racionalidad instrumental y su aplicación dentro del capitalismo de la era posterior a la Ilustración se realizó mucho antes de que la ecología y el ambientalismo se convirtieran en preocupaciones populares.

El análisis de la razón ahora va un paso más allá: Criticando la racionalidad instrumental como el nuevo medio de reproducción cultural dentro de la era mecánica, como una fusión de dominación y racionalidad tecnológica, poniendo toda la naturaleza externa e interna bajo el poder del ser humano. sujeto. En el proceso el sujeto es engullido y no se puede identificar ninguna fuerza social análoga al proletariado que le permita emanciparse. De ahí el subtítulo de Minima Moralia: "Reflexiones desde una vida dañada". En palabras de Adorno:

Ya que la abrumadora objetividad del movimiento histórico en su fase actual consiste hasta ahora sólo en la disolución del sujeto, sin dar lugar a uno nuevo, la experiencia individual necesariamente se basa en el viejo tema, ahora históricamente condenado, que es todavía para sí mismo, pero ya no en sí mismo. El sujeto todavía se siente seguro de su autonomía, pero la nulidad demostrada a los sujetos por el campo de concentración ya está superando la forma de subjetividad misma.

Por consiguiente, en un momento en que parece que la realidad misma se ha convertido en la base de la ideología, la mayor contribución que puede hacer la teoría crítica es explorar las contradicciones dialécticas de la experiencia subjetiva individual, por un lado, y preservar la verdad de teoría por el otro. Incluso el progreso dialéctico se pone en duda: "su verdad o falsedad no es inherente al método mismo, sino a su intención en el proceso histórico". Esta intención debe orientarse hacia la libertad y la felicidad integrales: "La única filosofía que puede practicarse responsablemente frente a la desesperación es el intento de contemplar todas las cosas tal como se presentarían desde el punto de vista de la redención". Adorno se distanció del "optimismo" del marxismo ortodoxo: "además de la demanda así colocada sobre el pensamiento, la cuestión de la realidad o irrealidad de la redención [i.e. la emancipación humana] en sí apenas importa."

Desde un punto de vista sociológico, las obras de Horkheimer y Adorno contienen una ambivalencia sobre la fuente o fundamento último de la dominación social, una ambivalencia que dio lugar al "pesimismo" de la nueva teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas. Esta ambivalencia tenía sus raíces en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, en particular, el surgimiento del nazismo, el capitalismo de estado y la cultura de masas como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente dentro de los términos de la sociología marxista tradicional.. Para Adorno y Horkheimer, la intervención estatal en la economía había abolido efectivamente la tensión en el capitalismo entre las "relaciones de producción" y "fuerzas productivas materiales de la sociedad"—una tensión que, según la teoría marxista tradicional, constituía la principal contradicción dentro del capitalismo. El anteriormente "gratis" mercado (como un mecanismo "inconsciente" para la distribución de bienes) y "irrevocable" La propiedad privada de la época de Marx ha sido reemplazada gradualmente por el papel más central de las jerarquías de gestión a nivel de empresa y las intervenciones macroeconómicas a nivel estatal en las sociedades occidentales contemporáneas. Se suprime la dialéctica a través de la cual Marx predijo la emancipación de la sociedad moderna, quedando efectivamente subyugada a una racionalidad positivista de dominación.

Acerca de esta segunda "fase" de la Escuela de Frankfurt, el filósofo y teórico crítico Nikolas Kompridis escribió:

Según la visión canónica de su historia, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt comenzó en la década de 1930 como un programa de investigación interdisciplinario y materialista bastante confiado, cuyo objetivo general era conectar la crítica social normativa al potencial emancipador latente en procesos históricos concretos. Sólo una década o más tarde, sin embargo, habiendo revisitado las premisas de su filosofía de la historia, Horkheimer y Adorno Dialéctica de la Ilustración Dirigió toda la empresa, provocativa y conscientemente, en un callejón sin salida escéptico. Como resultado, se quedaron atrapados en los dilemas irresolvables de la "filosofía del tema", y el programa original se encogió a una práctica negativista de la crítica que esquivía los ideales muy normativos en los que dependía implícitamente.

Kompridis argumenta que este "escéptico callejón sin salida" se llegó a él con 'mucha ayuda de la barbarie alguna vez indescriptible y sin precedentes del fascismo europeo', ' y no se podía salir sin "alguna [salida o] Ausgang bien marcada, mostrando la salida de la pesadilla siempre recurrente en la que las esperanzas de la Ilustración y los horrores del Holocausto están fatalmente enredados." Sin embargo, este Ausgang, según Kompridis, no llegaría hasta más tarde, supuestamente en la forma de Jürgen Habermas&# 39;s trabajo sobre las bases intersubjetivas de la racionalidad comunicativa.

En el análisis de la Escuela de Frankfurt, la cultura de consumo y los medios de comunicación desplazaron el papel de una figura paterna en la familia paternalista. Sin embargo, en lugar de servir para liberar a la sociedad de la autoridad patriarcal, esto simplemente la reemplazó con la autoridad de la autoridad "totalmente administrada" sociedad. Christopher Lasch criticó los movimientos de liberación posteriores de la década de 1960 por no tener en cuenta esta dinámica, que en su opinión condujo a una "cultura del narcisismo". Lasch creía que la "escuela de Frankfurt posterior" tendía a basar demasiado las críticas políticas en diagnósticos psiquiátricos como la personalidad autoritaria: 'Este procedimiento los eximió del difícil trabajo de juicio y argumentación. En lugar de discutir con los oponentes, simplemente los descartaron por motivos psiquiátricos."

Crítica de arte y música

El ensayo de Walter Benjamin La obra de arte en la era de la reproducción mecánica es un texto canónico en la historia del arte y los estudios cinematográficos. En él, Benjamin es optimista sobre el potencial de las obras de arte mercantilizadas para presentar puntos de vista políticos radicales al proletariado. Adorno y Horkheimer, por el contrario, vieron el surgimiento de la industria cultural como una promoción de la homogeneidad del pensamiento y el afianzamiento de las autoridades existentes.

Theodor Adorno vino a Estados Unidos inicialmente para trabajar en el Proyecto de Radio de Princeton, pero rápidamente se hizo evidente que su inclinación teórica era incompatible con el enfoque del proyecto en las encuestas de opinión. La financiación de Adorno no se renovó después del período inicial de dos años, y estuvo empleado por el Instituto de Investigación Social durante el resto de su tiempo en Estados Unidos, antes de regresar a Alemania en la primera oportunidad. Mientras trabajaba en el proyecto de radio, Adorno (un pianista clásico de formación) escribió La filosofía de la música moderna (1949), en el que polemizaba contra la música popular, porque se ha convertido en parte de la industria cultural de la música avanzada. la sociedad capitalista y la falsa conciencia que contribuye a la dominación social. Argumentó que el arte y la música radicales pueden preservar la verdad al capturar la realidad del sufrimiento humano. Por eso:

Lo que la música radical percibe es el sufrimiento intransfigurado del hombre [...] El registro seísmográfico del choque traumático se convierte, al mismo tiempo, en la ley estructural técnica de la música. Prohíbe la continuidad y el desarrollo. El lenguaje musical se polariza según su extremo; hacia gestos de choque que se asemejan a convulsiones corporales por un lado, y por otro hacia una posición cristalina de un ser humano a quien la ansiedad provoca congelarse en sus vías [...] La música moderna ve el olvido absoluto como su objetivo. Es el mensaje sobreviviente de la desesperación del naufragio.

Esta visión del arte moderno como productor de la verdad solo a través de la negación de la forma estética tradicional y las normas tradicionales de belleza porque se han vuelto ideológicas es característica de Adorno y de la Escuela de Frankfurt en general. Ha sido criticado por quienes no comparten su concepción de la sociedad moderna como una falsa totalidad que vuelve obsoletas las concepciones e imágenes tradicionales de belleza y armonía. En particular, Adorno despreciaba el jazz y la música popular, viéndolos como parte de la industria cultural, que contribuye a la sustentabilidad actual del capitalismo haciéndolo "estéticamente placentero" y "agradable". Martin Jay calificó el ataque al jazz como el aspecto menos exitoso del trabajo de Adorno en Estados Unidos.

Cuando otros miembros de la Escuela de Frankfurt se establecieron en los Estados Unidos, Benjamin se fue a París, cuya arquitectura fue fundamental para el Proyecto Arcades, una obra que Benjamin pensó que sería su obra maestra. Adorno animó a Benjamin a imbuir la obra con una perspectiva abiertamente marxista, pero al leer el borrador de Benjamin del capítulo central de la obra sobre Baudelaire, Adorno criticó los usos de Benjamin de la jerga marxista, escribiendo que había, "se negó a sí mismo sus pensamientos más audaces y productivos en una especie de censura previa". Aunque Adorno animó a Benjamin a unirse a él en Estados Unidos y el instituto obtuvo una visa de trabajo para él, Benjamin se suicidó en 1940 con la creencia errónea de que no podría salir de Francia.

Las críticas de los medios de Adorno fueron antecedentes de Frederic Wertham, un psiquiatra preocupado por el bienestar infantil y la eliminación de la segregación escolar. El otro trabajo de Wertham se vio ensombrecido por su papel en la creación de la Autoridad del Código de Cómics que puso fin a la Era Dorada de los Cómics. Más tarde, los socialistas en la década de 1980 criticaron lo que llamaron la visión rígida y determinista de la cultura popular desplegada dentro de las teorías de la cultura capitalista de la Escuela de Frankfurt, que excluía cualquier papel prefigurativo de la crítica social dentro de dicho trabajo. Argumentaron que EC Comics a menudo contenía tales críticas culturales.

Disputa del positivismo

Los aspectos epistemológicos de la Escuela de Frankfurt están ligados a la presencia de Karl Popper en el escenario del pensamiento filosófico y científico del siglo XX. La respuesta de Popper a la filosofía indica un vínculo entre la teoría crítica y la crisis del pensamiento científico frente al falsacionismo. Los límites de las disciplinas sociales también están involucrados en la revisión del debate sobre el conocimiento crítico y la razón dialéctica. Los legados de autores como Adorno, Hans Albert y Jürgen Habermas son también el texto del debate, que culmina con la afirmación del segundo Methodenstreit (Ver Guglielmo Rinzivillo, Passato e present nello sviluppo della teoria critica della società su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, N. 1, 2020, pp. 77–98; ídem Segunda parte su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali" Sociali", Anno LIV, N. 2, 2020, pp. 89–108).

En 2020, el filósofo Carl Sachs sostuvo que la Escuela de Frankfurt y el Círculo de Viena, en lugar de los adherentes popperianos tout court, formaban los dos lados del debate. Los "fráncforts" creía que el Círculo de Viena intentaba demostrar que era posible una objetividad pura, sin ninguna subjetividad. Los miembros del Círculo de Viena, especialmente Popper, también creían que la Escuela de Frankfurt promovía momentos de revolución violenta sobre reformas graduales como el único medio para escapar del historicismo.

Pero el Círculo de Viena, en lugar de restar importancia al papel de la subjetividad, ignoró por completo sus fundamentos conceptuales y calificó los estudios de subjetividad como "inútiles para la ciencia". En cambio, el Círculo de Viena deseaba diseñar una "semántica formal de aserciones declarativas" que podría "ser [universalmente] dicho a cualquiera por cualquiera," desprovisto de "subjetividad" en "lógica matemática o simbólica."

Los miembros de la Escuela de Frankfurt, por otro lado, buscaron criticar los fundamentos conceptuales del "neoliberalismo" incluyendo premisas de una "filosofía del lenguaje" que potencialmente podría promover la "irracionalidad y la miopía". Sachs concluyó que la Escuela de Frankfurt "crítica de las patologías sociales de la subjetividad racional" podría incluso promover la búsqueda del Círculo de Viena de 'una explicación puramente formal de la objetividad'.

Acción comunicativa

La "reformulación de la teoría crítica" de Jürgen Habermas ha sido acusado por el filósofo Nikolas Kompridis de resolver 'demasiado bien los dilemas de la filosofía del sujeto y el problema de la autoconfianza de la modernidad', mientras crea una autocomprensión de la teoría crítica que está demasiado cerca de las teorías liberales de la justicia y del orden normativo de la sociedad. Sostuvo que, si bien "esto ha producido una importante variante contemporánea de las teorías liberales de la justicia, lo suficientemente diferente como para ser un desafío a la teoría liberal, pero no lo suficiente como para preservar suficiente continuidad con el pasado de la teoría crítica, debilitó la identidad de la teoría crítica e inició sin darse cuenta su disolución prematura."

Del mismo modo, en 2022, el historiador Samuel Moyn describió que Habermas' ideas como "retirarse del radicalismo de la Escuela de Frankfurt". Habermas, según Moyn, fue culpable de 'abandonar los aspectos más prometedores de la escuela de Frankfurt'. Moyn encontró "algún uso" en la 'teoría social de mitad de carrera' de Habermas, aunque ésta había 'mostrado sus límites... al final se convierte en una especie de liberal neokantiano'. Para Moyn, Habermas fue cómplice de 'una traición a la teoría de la izquierda', una 'traición'. que ocurrió a pesar de los esfuerzos crepusculares para sostener la "teoría de izquierda" por filósofos como Maurice Merleau-Ponty. En 2010, Moyn había argumentado que, en la década anterior a la publicación de Habermas' La Teoría de la Acción Comunicativa y mucho antes del debate Habermas-Rawls, surgió un "internacionalismo en torno a los derechos individuales, y lo hizo porque se definía como una alternativa pura en una era de traición y colapso político. Fue entonces cuando la frase 'derechos humanos' ingresó al lenguaje común en el idioma inglés. Y es a partir de ese momento reciente que los derechos humanos han llegado a definir el presente."

Práctica

La primera generación de académicos de Frankfurt generalmente se dedicaba a la teoría y evitaba los compromisos políticos o la praxis en los años de la posguerra. Max Horkheimer se opuso a cualquier retórica revolucionaria en las publicaciones del instituto, ya que podría poner en peligro la financiación del gobierno de Alemania Occidental. Theodor Adorno mostró cierta simpatía por los movimientos estudiantiles, particularmente después del asesinato de Benno Ohnesorg, pero no creía que la violencia callejera tuviera el potencial de efectuar un cambio. Antes de su muerte en 1969, Adorno dijo: "Establecí un modelo teórico de pensamiento". ¿Cómo podría haber esperado que la gente quisiera implementarlo con cócteles Molotov?" Angela Davis relató el consejo que le dio Adorno de que los teóricos críticos que trabajaban en los movimientos radicales de la década de 1960 eran "similares a un estudioso de los estudios de los medios que decide convertirse en técnico de radio".

En La teoría de la novela (1971), György Lukács criticó a la "principal intelectualidad alemana", incluidos algunos miembros de la Escuela de Frankfurt (se nombra explícitamente a Adorno), como habitando el Grand Hotel Abyss, un lugar metafórico desde el que los teóricos analizan cómodamente el abismo, el mundo del más allá. Lukács describió esta situación contradictoria de la siguiente manera: Habitan "un hermoso hotel, equipado con todas las comodidades, al borde de un abismo, de la nada, del absurdo. Y la contemplación diaria del abismo, entre excelentes comidas o entretenimientos artísticos, no puede sino aumentar el disfrute de las sutiles comodidades que ofrece."

La singular excepción a esto fue Herbert Marcuse, quien se comprometió con entusiasmo con la Nueva Izquierda en las décadas de 1960 y 1970. El Hombre unidimensional de Marcuse describió la contención de la clase obrera por el consumo material y los medios de comunicación que desviaron cualquier posibilidad de una revolución proletaria. Aunque Marcuse consideró este pesimista estado de cosas como un hecho consumado cuando se publicó el libro en 1964, se sorprendió y complació cuando casi de inmediato se intensificó el movimiento por los derechos civiles y comenzó una seria oposición a la guerra de Vietnam. Los estudiantes activistas como Students for a Democratic Society a su vez se interesaron en Marcuse y sus obras. Anteriormente un oscuro emigrado académico, rápidamente se convirtió en un controvertido intelectual público conocido como el "Gurú de la Nueva Izquierda". Marcuse no apuntó a reformas estrechas e incrementales, sino a la "Gran Rechazo" de toda la cultura existente y "revolución total" contra el capitalismo. En los movimientos de protestas democráticas, Marcuse vio agentes de cambio que podrían complementar a la clase trabajadora inactiva y unirse a los revolucionarios comunistas del tercer mundo.

Marcuse desempeñó un papel activo en la Nueva Izquierda, organizando eventos con estudiantes en los Estados Unidos y el movimiento estudiantil de Alemania Occidental. A lo largo de estas actividades, articuló ideas como las de su artículo de 1965, Tolerancia represiva, sobre la libertad de expresión y el uso de la violencia. Marcuse argumentó que, dado que las sociedades occidentales se involucraron en el imperialismo en el exterior y reprimieron a las minorías en el interior, existía un 'peligro claro y presente'; justificando un "derecho natural" a la resistencia Dijo, por lo tanto, que contrariamente a las nociones tradicionales de libertad de expresión, no se debe tolerar el discurso que sirvió para legitimar el statu quo. Hubo una fuerte oposición a estas ideas por parte de la derecha política y también cierta oposición por parte de la izquierda. Douglas Kellner comentó que la retórica del "peligro claro y presente" fue utilizado a menudo por las autoridades para suprimir la resistencia radical. Los líderes estudiantiles alemanes como Rudi Dutschke interpretaron a Marcuse para legitimar sus actividades. La voluntad de Dutschke de considerar la violencia fue criticada por Jürgen Habermas como "fascismo de izquierda" lo que provocó la condena de Oskar Negt y otros. Habermas luego retiró la acusación de fascismo durante el otoño alemán de 1977.

La relación de Marcuse con Horkheimer y Adorno se vio tensa por su divergencia de opinión sobre los movimientos estudiantiles. El Sozialistischer Deutscher Studentenbund criticó duramente a Adorno por su falta de compromiso político e interrumpió sus conferencias. Cuando la habitación de un estudiante fue destrozada por negarse a participar en las protestas, Adorno escribió: "la praxis sirve como pretexto ideológico para ejercer la restricción moral". Adorno dijo además que era una manifestación de la personalidad autoritaria. El alumno de Adorno, Hans-Jürgen Krahl, también criticó la inacción de Adorno. Cuando en enero de 1969, Krahl llevó a un grupo de estudiantes a ocupar una habitación, Adorno llamó a la policía para que los sacara, lo que enfureció aún más a los estudiantes. Marcuse criticó la decisión de Adorno de llamar a la policía y escribió:

"[...]Rechazo la traducción inmediata de la teoría a la praxis tan enfáticamente como tú. Pero creo que hay situaciones, momentos, en los que la teoría es impulsada por la praxis - situaciones y momentos en los que la teoría que se mantiene separada de la praxis se vuelve falsa a sí misma[...]"

Adorno respondió que las acciones de los estudiantes habían sido estalinistas y fascistas. Se burló de Marcuse por ofenderse con Habermas. uso de la frase "fascismo de izquierda", escritura,

"Pero eres dialéctica, ¿verdad? Como si tales contradicciones no existieran - ¿no podría un movimiento, por la fuerza de sus antimonias inmanentes, transformarse en su opuesto? No dudo por un momento que el movimiento estudiantil en su forma actual se dirige hacia esa tecnocratización de la universidad que afirma que quiere prevenir, de hecho muy directamente".

En la década de 1970, percibiendo las limitaciones de la Nueva Izquierda, Marcuse quitó énfasis al tercer mundo y la violencia revolucionaria a favor de un enfoque en los problemas sociales en los Estados Unidos. Trató de reclutar otros movimientos en la periferia política, como el ambientalismo y el feminismo, para un frente popular por el socialismo. Durante este período, habló con entusiasmo sobre la liberación de la mujer, viendo en ello ecos de su trabajo anterior en Eros and Civilization. Al ver que el momento revolucionario de la década de 1960 había terminado, Marcuse aconsejó a los estudiantes que evitaran incluso una sugerencia de terrorismo. En cambio, abogó por la "larga marcha a través de las instituciones" y recomendó instituciones educativas como refugio para radicales en los EE. UU.

La Escuela de Frankfurt fue una influencia significativa en Paolo Freire en la concepción de la pedagogía crítica, junto con influencias del marxismo ortodoxo, la Escuela Praxis y Frantz Fanon. El trabajo de Freire hizo grandes avances hacia el aumento de la alfabetización en Brasil y el tercer mundo, lo que Freire vio como un paso esencial para aumentar la conciencia de clase.