Escuela de Cambridge

La escuela de Cambridge o platónicos de Cambridge fueron un grupo influyente de filósofos platónicos y teólogos cristianos de la Universidad de Cambridge que existió durante el siglo XVII. Las figuras principales fueron Ralph Cudworth y Henry More.

Grupo y su nombre

Mark Goldie, escribiendo en el Oxford Dictionary of National Biography, señala que el término "platónicos de Cambridge" se dio en el siglo XIX y puede ser engañoso. No hay una distinción clara entre el grupo y los latitudinarios en general.

Historiografía

La categorización e interpretación de los platónicos de Cambridge ha cambiado con el tiempo. Frances Yates los interpretó como eruditos que se comprometieron con la Cábala cristiana pero rechazaron el hermetismo siguiendo la nueva fecha de Isaac Casaubon del corpus hermético. Ella argumenta que Cudsworth y More perpetúan ciertas ideas neoplatónicas del Renacimiento, incluido un amplio sincretismo de formas tempranas de hermetismo, en un nuevo contexto académico.

Dmitri Levitin ha desafiado cualquier categorización de los platónicos de Cambridge como un grupo filosófico cohesivo. Si bien admite que el grupo "existía como un conjunto suelto de conocidos unidos por relaciones tutoriales", argumenta que no eran exclusivos en su interés por el platonismo, ni la mayoría de ellos creía en ningún sincretismo o prisca theologia / philosophia perennis. Levitin señala que de los platónicos de Cambridge, solo More se veía a sí mismo como un filósofo en lugar de un filólogo o teólogo y enfrentó críticas de otros, incluido Cudworth, por su falta de atención a los detalles históricos.Además, los filósofos que tradicionalmente no se consideraban "platónicos de Cambridge" se interesaron histórica y filosóficamente por el platonismo y las ideas de la ciencia antigua. Con base en estas conclusiones, Levitin rechaza cualquier categorización de los platónicos de Cambridge como un grupo cohesivo en términos de puntos de vista filosóficos como históricamente infundados.

Más recientemente, David Leech ha argumentado que, si bien Levitin plantea algunos puntos importantes, "sería un error suponer que la categoría de platonismo de Cambridge es una retroproyección de la historiografía del siglo XIX. Esto se debe a las prácticas anteriores de referirse a un grupo principalmente de Cambridge- Los 'platónicos' de base, que invariablemente incluyen a Ralph Cudworth (1617-1688) y Henry More (1614-1687), generalmente Benjamin Whichcote (1609-1683), y (más variablemente) una serie de otras figuras clave, se remontan al menos hasta la década de 1730 en la Europa continental, y aún antes en los textos en inglés".

Puntos de vista

Los platónicos de Cambridge utilizaron el marco de la philosophia perennis de Agostino Steuco, ya partir de él abogaron por la moderación. Creían que la razón es el juez adecuado de los desacuerdos, por lo que defendieron el diálogo entre las tradiciones puritana y laudiana. Los calvinistas ingleses ortodoxos de la época encontraron en sus puntos de vista un ataque insidioso, al pasar por alto las cuestiones teológicas básicas de la expiación y la justificación por la fe. Dados los antecedentes del círculo de Cambridge en universidades puritanas como Sidney Sussex College, Cambridge y Emmanuel College, Cambridge, el socavamiento fue intelectualmente mucho más efectivo. John Bunyan se quejó en esos términos de Edward Fowler, un cercano seguidor latitudinario.

Su comprensión de la razón era como "la vela del Señor", un eco de lo divino dentro del alma humana y una huella de Dios dentro del hombre. Creían que la razón podía juzgar las revelaciones privadas de la narrativa puritana e investigar los rituales y la liturgia en disputa de la Iglesia de Inglaterra. Por este enfoque fueron llamados "latitudinarios".

El dogmatismo de los teólogos puritanos, con sus demandas antirracionalistas, era, en su opinión, incorrecto. También sintieron que la insistencia calvinista en la revelación individual dejaba a Dios desvinculado de la mayoría de la humanidad. Al mismo tiempo, estaban reaccionando contra los escritos materialistas reduccionistas de Thomas Hobbes. Sentían que estos últimos, aunque racionalistas, negaban la parte idealista del universo.

Para los platónicos de Cambridge, la religión y la razón estaban en armonía, y la realidad no se conocía solo por la sensación física, sino por la intuición de las formas inteligibles que existen detrás del mundo material de la percepción cotidiana. Las formas universales e ideales informan la materia, y los sentidos físicos son guías poco confiables para su realidad. En respuesta a la filosofía mecanicista, More propuso un "Principio Hilarquico" y Cudworth un concepto de "Naturaleza Plástica".

Representantes

• Benjamín Whichcote (1609-1683)
• Peter Sterry (1613-1672)
• George Rust (muerto en 1670)
• Enrique Más (1614-1687)
• Ralph Cudworth (1617-1688)
• Juan Smith (1618-1652)
• Juan Worthington (1618-1671)
• Nathaniel Culverwel (1619-1651)
• Anne Conway, vizcondesa de Conway (1631-1679)
• José Glanvill (1636-1680)
• Damaris Cudworth Masham (1659-1708)
• Juan Norris (1657-1711)

Aunque llegó más tarde y generalmente no se lo considera un platónico de Cambridge, Anthony Ashley Cooper, tercer conde de Shaftesbury (1671-1713) estuvo muy influenciado por el movimiento.

Trabajos mayores

• Benjamin Whichcote (1609–1683) fue uno de los líderes del movimiento, pero también fue un pastor activo y académico que no publicó durante su vida. Sus sermones fueron notables y causaron controversias, y Whichcote escribió mucho sin publicar. En 1685, se publicó Some Select Notions of B. Whichcote debido a la demanda. Después de eso fue Select Sermons (1689) (con un prefacio de Shaftesbury) y Varios Discursos (1701). Finalmente, una colección de sus dichos apareció como Aforismos morales y religiosos en 1703.
• Peter Sterry es recordado por su A Discourse of the Freedom of the Will (1675), entre otras obras.
• Henry More (1614–1687) escribió muchas obras. Como platónico, sus obras importantes fueron el Manual de ética (1666), los Diálogos divinos (1668) y el Manual de metafísica (1671). Si bien todas las obras de Moro gozaron de popularidad, los Diálogos divinos fueron quizás los más influyentes.
• El principal trabajo filosófico de Cudworth fue El verdadero sistema intelectual del universo (1678) y el Tratado sobre la moralidad eterna e inmutable, que apareció póstumamente en 1731.
• John Smith, alumno de Benjamin Whichcote, es mejor recordado por la elegancia de su estilo y la profundidad de su aprendizaje en Select Discourses (1660), publicado póstumamente. Smith se basa ampliamente en Plotino para apoyar su platonismo cristiano.
• El trabajo principal de Culverwell fue Light of Nature (1652). Culverwell murió joven (probablemente a la edad de 32 años). Tenía la intención de escribir una obra de varias partes reconciliando el Evangelio con la razón filosófica.