Escuela Budista del Tiantai

Tiantai o T'ien-t'ai (chino:天台; pinyin: mandarín estándar de la República Popular China: Tiāntāi, mandarín estándar de la República de China: Tiāntái, dialecto de Wu Taizhou (lengua nativa de Tiantai): Tí Taî) es una escuela budista de Asia oriental de Mahayana que desarrolló en la China del siglo VI. La escuela enfatiza la doctrina del "Vehículo único" (ekayana) del Sutra del loto, así como la filosofía Madhyamaka, particularmente como se articula en las obras del cuarto patriarca Zhiyi (538–597 EC). Brook Ziporyn afirma que Tiantai es "el primer intento de una reelaboración sinítica completa de la tradición budista india".Según Paul Swanson, el budismo Tiantai creció hasta convertirse en "una de las tradiciones budistas más influyentes en China y Japón".

El nombre de la escuela se deriva del hecho de que Zhiyi vivía en la montaña Tiantai (Tiantai significa "plataforma del cielo"), que luego se convirtió en un importante centro de la tradición. Zhiyi también se considera la primera figura importante en formar un sistema budista chino indígena. Tiantai a veces también se llama "La escuela del loto", por el papel central del Sutra del loto en sus enseñanzas.

Durante la dinastía Sui, la escuela Tiantai se convirtió en una de las principales escuelas del budismo chino, con numerosos templos grandes apoyados por emperadores y mecenas adinerados. La influencia de la escuela se desvaneció y revivió nuevamente durante la dinastía Tang y también aumentó nuevamente durante la dinastía Song. El tiantai chino sigue siendo una tradición viva hasta el día de hoy, siendo particularmente fuerte en Hong Kong.

La escuela japonesa Tendai también es una tradición influyente que se separó de Tiantai durante el siglo IX y desempeñó un papel importante en el desarrollo del budismo japonés. Una rama coreana, la escuela Cheontae, también se estableció durante el siglo XII. Además, Tiantai (y sus ramificaciones) fueron muy influyentes en el desarrollo de otras formas de budismo de Asia oriental, como el zen y la tierra pura.

Historia

A diferencia de las escuelas anteriores del budismo chino, la escuela Tiantai era enteramente de origen chino. En general, se cree que las escuelas de budismo que habían existido en China antes del surgimiento de Tiantai representan trasplantes directos de la India, con pocas modificaciones en sus doctrinas y métodos básicos. Sin embargo, Tiantai creció y floreció como una escuela budista china nativa bajo el cuarto patriarca, Zhiyi, quien desarrolló un sistema budista chino original y extenso de doctrina y práctica a través de sus numerosos tratados y comentarios. El centro principal de la escuela estaba ubicado en la montaña Tiantai de la provincia de Zhejiang, que también da nombre a la escuela.

Con el tiempo, la escuela Tiantai se hizo doctrinalmente amplia, capaz de absorber y dar lugar a otros movimientos dentro del budismo, aunque sin estructura formal alguna. La tradición enfatizaba tanto el estudio de las escrituras como la práctica de la meditación, y enseñaba el rápido logro de la Budeidad a través de la observación de la mente.

La escuela se basa en gran medida en las enseñanzas de Zhiyi, Zhanran y Zhili, que vivieron entre los siglos VI y XI en China. Estos maestros adoptaron un enfoque llamado "clasificación de las enseñanzas" (panjiao判教) en un intento de armonizar los numerosos ya menudo contradictorios textos budistas que habían llegado a China. Esto se logró a través de una interpretación particular del Lotus Sūtra.

Cifras tempranas

Tradicionalmente se considera que el filósofo budista indio Nāgārjuna es el primer patriarca de la escuela Tiantai. Las obras de Madhyamaka asociadas con Nāgārjuna como Chung lun (" Madhyamakaśāstra "; Taishō 1564) y Dà zhìdù lùn (T. no. 1509) son fuentes importantes para la escuela Tiantai.

El maestro de dhyāna del siglo VI, Huiwen (chino:慧文), se considera tradicionalmente como el segundo patriarca de la escuela Tiantai. Huiwen estudió las obras de Nāgārjuna y se dice que se dio cuenta del profundo significado de las palabras de Nāgārjuna: "Hablo de todos los fenómenos condicionados como vacíos, y no son más que nombres falsos que también indican el medio".

Más tarde, Huiwen transmitió sus enseñanzas al maestro Chan Nanyue Huisi (chino:南嶽慧思, 515-577), a quien tradicionalmente se le representa como el tercer patriarca. Durante la meditación, se dice que realizó el "Lotus Samādhi", que indica la iluminación y la Budeidad. Fue autor del Ta Ch'eng Chih Kuan (Mahāyāna-śamatha-vipaśyanā).

Huisi luego transmitió sus enseñanzas a Zhiyi (chino:智顗, 538-597), figurado tradicionalmente como el cuarto patriarca de Tiantai, de quien se dice que practicó el Lotus Samādhi y se iluminó rápidamente. Fue autor de muchos tratados, como explicaciones de los textos budistas, y especialmente de manuales sistemáticos de diversa extensión que explican y enumeran métodos de práctica y meditación budistas. El linaje anterior fue propuesto por budistas de épocas posteriores y no refleja la popularidad de los monjes en ese momento.

Zhiyi

Académicos como Paul Loren Swanson consideran que Zhiyi (chino: 智顗, 538–597 d. C.) fue el principal fundador de la escuela Tiantai, así como uno de los más grandes filósofos budistas chinos. Fue el primero en sistematizar y popularizar la compleja síntesis de la doctrina Tiantai como una tradición china original.

Zhiyi analizó y organizó todos los sutras Āgamas y Mahayana en un sistema de cinco períodos y ocho tipos de enseñanzas. Por ejemplo, muchas doctrinas elementales y conceptos puente se habían enseñado a principios del advenimiento de Buda, cuando la gran mayoría de la gente de su tiempo aún no estaba lista para captar la 'verdad última'. Estos Āgamas eran un upaya, o medios hábiles: un ejemplo del Buda que emplea su sabiduría ilimitada para guiar a esas personas hacia la verdad. Las enseñanzas posteriores entregadas a seguidores más avanzados representan así una imagen más completa y precisa de las enseñanzas de Buda, y eliminaron algunas de las 'muletas' filosóficas presentadas anteriormente. La clasificación de Zhiyi culminó con el Sutra del loto, que consideró la síntesis suprema de la doctrina budista. La diferencia en la explicación de Zhiyi del Sutra de la luz dorada provocó un debate durante la dinastía Song.

La escuela Tiantai de Zhiyi recibió mucho apoyo imperial durante la dinastía Sui, debido a esto, fue la escuela budista más grande al comienzo de Tang y, por lo tanto, sufrió debido a su estrecha relación con la casa de Sui.

Zhanrán

Después de Zhiyi, Tiantai fue eclipsado por un tiempo por escuelas más nuevas como la Yogācāra de Asia Oriental (Fǎxiàng-zōng) y las escuelas Huayan, hasta que el sexto patriarca Jingxi Zhanran (711-782) revivió la escuela y defendió su doctrina contra escuelas rivales como como el Huayan y Faxiang. Los debates entre la escuela Faxiang y la escuela Tiantai sobre la noción de la Budeidad universal fueron particularmente acalorados, con la escuela Faxiang afirmando que diferentes seres tenían diferentes naturalezas y, por lo tanto, alcanzarían diferentes estados de iluminación, mientras que la escuela Tiantai argumentó a favor del Lotus. Sutra enseñanza de la Budeidad para todos los seres. La visión de Zhanran de la naturaleza de Buda se amplió en su Jingangpio "Bisturí de diamante", que es el 'locus classicus' de la doctrina de "la naturaleza de Buda de los seres insensibles". Según Shuman Chen, Zhanran:

proporciona su fundamento principalmente desde la perspectiva de la cualidad omnipresente de la naturaleza de Buda, que él considera sinónimo de talidad. Este razonamiento indica que los objetos tangibles externos como el agua, los edificios y la flora, los sonidos y olores sin forma y los pensamientos o ideas internos poseen la naturaleza de Buda. Esto se debe a que las cualidades meritorias del Buda Sakyamuni y de cualquier otro Buda en su práctica que conduce a la iluminación y en la realización resultante no rechazan nada, sino que lo abrazan todo. En la terminología de Tiantai, el Buda y todos los seres se incluyen mutuamente, se interpenetran y son idénticos entre sí.

Zhanran escribe:

"Cada brizna de hierba, árbol, guijarro y partícula de polvo está perfectamente dotado de la naturaleza de Buda... El practicante de la enseñanza perfecta, de principio a fin, sabe que el principio último no es dual y que no hay objetos aparte de la mente Entonces, ¿quién es sensible? ¿Qué es entonces insensible? Dentro de la asamblea del Loto, no hay discriminación".

Crisis posterior a Tang y renacimiento de Song

Después de Zhanran, Tiantai declinó una vez más. Brook Ziporyn escribe que este período ha sido visto como la segunda edad oscura de Tiantai, un estado de crisis "que se extiende desde Tang hasta las Cinco Dinastías y Song del Norte, una edad marcada internamente por el deterioro de las ideas distintivas de Tiantai y marcada externamente por la pérdida de textos cruciales e instituciones monásticas, especialmente después de la persecución de 845 (un período que vio el aumento de la influencia de Chan)".

Durante este período, las influencias de Huayan y Chan hicieron fuertes incursiones en el pensamiento de Tiantai. El discípulo de Zhanran y séptimo patriarca Daosui, y figuras sincréticas como Zhi Yuan (768-844) y Daochang Ningfen combinaron ideas Tiantai con Chan (particularmente de la escuela Heze). Daosui (chino: 道邃; pinyin: Dàosuì), es importante porque fue el maestro principal de Saichō, el fundador de la tradición japonesa Tiantai (conocida en japonés como Tendai). Otros sincretistas de Tiantai incluyen a Deshao (881-972), quien estuvo asociado con la rama Fayen de Chan y su alumno Yongming Yenshou (954-974), quien intentó unificar las enseñanzas de Tiantai, Huayen y Yogacara bajo una especie de idealismo influenciado por Zongmi, enfatizando lo que él llamó la "una mente pura y sin forma".

Esta situación condujo al famoso debate dentro de la escuela Tiantai conocido como el debate de la "montaña natal" (shanjia) versus la "montaña fuera" (shanwai). Los partidarios de "fuera de la montaña", como más tarde se los denominó polémicamente, apoyaron estas nuevas doctrinas (como la "mente pura") afirmando que originalmente eran doctrinas de Tiantai, mientras que los partidarios de la "montaña natal" vieron la visión original de Tiantai como diferente y superior a la de Tiantai. esta nueva visión influenciada por las doctrinas Chan y Huayan (especialmente por las obras de Zongmi).La figura más eminente durante este debate fue el patriarca Siming Zhili (960-1028), quien escribió varios comentarios sobre las obras de Zhiyi y defendió el punto de vista de la "montaña natal". Las principales críticas de Zhili incluyeron atacar el fracaso de Chan para comprender la necesidad del uso de palabras y el estudio de las escrituras como parte de la práctica, así como criticar la visión de Zongmi de una mente pura como la naturaleza de Buda, argumentando en cambio que las "tres verdades" enseñadas por Zhiyi son la realidad última. Para Zhili, la mente o la conciencia no tienen un estatus especial en relación con otros tipos de dharmas, como la materia física.

Con el tiempo, la vista de la "montaña natal" de Zhili resultó victoriosa, y sus obras se convirtieron en parte del canon ortodoxo de Tiantai durante la dinastía Song. Ciyun Zunshi (964-1032) fue otra figura importante en este segundo renacimiento de Tiantai. Su trabajo se centró en la promoción de rituales para los budistas laicos y trabajó para que la población dejara de usar sangre, carne y alcohol para ritos funerarios y ancestrales. Ciyi también promovió la práctica de adoptar deidades y espíritus chinos locales en la religión budista como "vasallos" o "servidores" y promovió fuertemente los rituales de arrepentimiento.

Estas dos figuras también se asociaron con la popularización de las prácticas de la Tierra Pura a través de la fundación de sociedades laicas (sociedades de loto, lianshe). El monje de Tiantai Mao Ziyuan (1096?-1166) dio un paso más al establecer lo que se conoció como la "Sociedad del Loto Blanco", que permitía a hombres y mujeres asistir juntos e incluso predicar y estar a cargo de las salas de arrepentimiento de la sociedad como casados. clero.

Debido a los esfuerzos de estas importantes figuras de Tiantai, la escuela se convirtió en una de las formas dominantes del budismo durante la Canción, junto con Chan.

Yuan, Ming y Qing

La derrota de la dinastía Song fue un duro golpe para Tiantai, que sufrió otro revés durante la dinastía Yuan, que apoyaba el budismo tibetano, mientras que el budismo Chan siguió creciendo en popularidad mientras atacaba la legitimidad de otras escuelas. Este período vio a la figura de Tiantai Huxi Huaize (fl. 1310) escribir su polémico tratado Registro de la transmisión de Tiantai del sello de la mente de Buda como un esfuerzo por defender la tradición de Tiantai contra las críticas de Chan.

La dinastía Ming vio nuevos renacimientos religiosos entre las principales escuelas budistas chinas, incluida Tiantai, particularmente bajo el reinado del emperador budista Wanli. Una de las figuras principales del renacimiento del budismo Ming Tiantai es Miaofeng Zhenjue (1537-1589), quien dio numerosas conferencias y cuyos alumnos revivieron los monasterios ancestrales de Tiantai como Gaoming y Ayuwang.

Youxi Chuandeng (1554-1628), estudiante de Miaofeng, también fue otra figura importante que escribió un trabajo titulado "Sobre la naturaleza, incluido el bien y el mal", que presenta sus ideas sobre la clasificación doctrinal, el principio de inclusión de la naturaleza y la práctica de la puerta del Dharma del mal inherente que intenta armonizarlos con el confucianismo y el pensamiento del Śūraṃgama Sūtra. Chuandeng también jugó un papel decisivo en la reconstrucción del monasterio de Gaoming que había sido abandonado en ese momento.

Tianxi Shoudeng (1607-1675) fue uno de los maestros y exegetas más influyentes de Tiantai durante la dinastía Qing.

Era moderna

La figura más influyente en el Tiantai moderno, que llevó el linaje Tiantai (específicamente el linaje Lingfeng) desde finales de Qing hasta el siglo XX, fue Dixian. Su alumno, el monje Tanxu (1875 - 1963), es conocido por haber reconstruido varios templos durante la era republicana (como el templo Zhanshan en Qingdao) y por preservar el linaje Tiantai hasta la era de la República Popular China. Durante la Guerra Civil China, varios herederos del dharma de Dixian se mudaron a Hong Kong, incluidos Tanxu y Baojing. Ayudaron a establecer la tradición Tiantai en Hong Kong, donde sigue siendo una fuerte tradición viva en la actualidad, preservada por sus herederos del dharma.

El heredero del dharma de Baojing, Jueguang, ayudó a establecer el Templo de Guanzong en Hong Kong y transmitió el linaje a numerosos monjes de Corea, Indonesia, Singapur, Taiwán y China continental. El heredero de Tanxuan, Yongxing, fundó el Templo Xifang en Hong Kong, así como varios templos en Malasia y los Estados Unidos (así como la asociación budista de Texas y su Templo del Buda de Jade). Además, otros monjes de este linaje han ayudado a reintroducir la tradición Tiantai de Hong Kong al resto de China continental, ayudando en la reconstrucción del budismo chino después del período de reforma y apertura.

El antiguo Templo Guoqing en el monte Tiantai, que había sufrido abandono y destrucción, fue renovado a instancias de Zhou Enlai. El templo Guoqing es ahora un importante centro del budismo chino Tiantai y sigue siendo un lugar de peregrinación para los budistas japoneses Tendai.

Textos

The Tiantai school takes the Lotus Sūtra (Saddharmapuṇḍarīka Sūtra) as the main basis, the Mahāprajñāpāramitāupadeśa of Nāgārjuna as the guide, the Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra as the support, and the Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (The Prajñāpāramitā Sūtra in 25,000 Lines) for methods of contemplation. El “Libro de los Actos Originales que Adornan al Bodhisattva” (Pusa yingluo benye jing T. 24, No. 1485) es también un texto clave. Tiantai a menudo se denomina la 'Escuela de un tratado de los cuatro sutras' (四 経 一 論) debido a la fuerte influencia de estos textos en la tradición.

Además de estos, otros sutras clásicos del Mahayana también son importantes en Tiantai. El Avataṃsaka Sūtra también es muy apreciado en Tiantai y se considera uno de los sutras más sutiles y profundos y pertenece a la clase de enseñanzas "completas". El Vimalakīrti Sūtra también se considera un sutra importante en Tiantai. Zhiyi escribió un comentario sobre este sutra, el Wuimo yiji (維摩義記 T1776).

De hecho, el estudio de la escuela Tiantai hace uso de numerosas fuentes. Como señalaron Donner y Stevenson:

Cuando examinamos los primeros registros exegéticos y textuales de [Tiantai], encontramos que [Zhiyi] y sus sucesores compilaron tratados... para cualquier cantidad de sūtras además del Loto, incluidos los favoritos chinos de larga data como Vimalakīrti, Nirvāṇa, Suvarṇaprabhāsa, y varios sūtras de la Tierra Pura. No solo no hay evidencia de que una escritura en particular haya sido promovida consistentemente sobre otras, sino que las fuentes del período [Tang] indican que los descendientes espirituales de [Zhiyi] realinearon la doctrina [Taintai] libremente para acomodar cualquier sūtra que les gustara.

Tratados de Tiantai

Además de su base doctrinal en los textos budistas indios, la escuela Tiantai también creó sus propios textos de meditación que enfatizan los principios de śamatha y vipaśyanā. De los tratados de meditación de Tiantai, el Concise Śamatha-vipaśyanā (小止観), Mahā-śamatha-vipaśyanā (摩訶止観) y Six Subtle Dharma Gates (六妙法門) de Zhiyi son los más leídos en China. Rujun Wu identifica la obra Mohe Zhiguan de Zhiyi como el texto fundamental de meditación de la escuela Tiantai.

Los tratados principales de Tiantai estudiados en la tradición son las siguientes obras de Zhiyi:

Los tres grandes tratados de Tiantai:

• El Mohe Zhiguan (摩訶止觀・La Gran Calma y Contemplación)
  • Leer con el comentario de Zhanran: Zhiguan fuxing zhuan hongjue止觀輔行傳弘決
• El Fahua Xuanyi (法華玄義・El significado profundo del Sutra del loto)
  • Leer con el comentario de Zhanran: Fahua Xuanyi Shiqian法華玄義釋籤
• El Fahua Wenju (法華文句・Las palabras y frases del Sutra del loto)
  • Leer con el comentario de Zhanran: Fahua Wenju Ji法華文句記

Los cinco tratados menores de Tiantai:

• El Guanyin Pusa Pumenpin Xuanyi (觀音菩薩普門品玄義・El significado profundo de la puerta universal del capítulo del bodhisattva Avalokitesvara)
  • Leer con el comentario de Zhili: Guanyin Xuanyi Ji 觀音玄義記
• El Guanyin Pusa Pumenpin Yishu (觀音菩薩普門品義疏・ El comentario sobre la puerta universal del capítulo del bodhisattva Avalokitesvara)
  • Leer con el comentario de Zhili: Guanyin Yishu Ji觀音義疏記
• Jinguangming Jing Xuanyi (金光明經玄義・El significado profundo del Sutra de la luz dorada)
  • Leer con el comentario de Zhili: Jinguangming Jing Xuanyi Shiyi Ji金光明經玄義拾遺記
• El Jinguangming Jing Wenju (金光明經文句・ Las palabras y frases del Sutra de la luz dorada).
  • Leer con el comentario de Zhili: Jinguangming Jing Wenju Ji金光明經 文句記
• Guan Wuliangshoufo Jingshu (観無量寿佛經疏・El comentario sobre el Sutra del Buda de la vida inconmensurable)
  • Leer con el comentario de Zhili: Miaozongchao妙宗鈔

Filosofía

David Chappell enumera las enseñanzas de Tiantai más importantes como La verdad triple y la contemplación triple correspondiente, Las enseñanzas cuádruples, El dharma sutil y El discernimiento inconcebible (o la "Mente inconcebible"). Brook Ziporyn escribe que el "riguroso edificio teórico" de Tiantai utiliza "modos de argumentación y praxis que se derivan directamente del budismo indio", pero los aplica "al servicio de ideales y conclusiones metafísicas que están profundamente arraigadas en las tradiciones filosóficas indígenas".

La verdad triple

El principal principio filosófico de la escuela Tiantai es La Verdad Triple (vacío, existencia y el medio; 空假中kong, jia, zhong). Según Paul Swanson, esta es la "visión central" en torno a la cual gira el sistema Tiantai. Este punto de vista fue desarrollado por la lectura de Zhiyi de la filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna, especialmente su doctrina de las dos verdades. La Triple Verdad comprende lo siguiente:

1. Todos los fenómenos están vacíos (śūnya,空kong) de cualquier naturaleza propia o esencia independiente (svabhava), esto corresponde al concepto Mahayana de la verdad "última" o real (paramārtha) y la vacuidad (shunyata) que Zhiyi define como "la signo de la verdadera naturaleza de la realidad".
2. Los fenómenos existen (假, jia) de manera provisional, se puede decir que surgen convencionalmente a través de causas y condiciones (es decir, origen dependiente). Esto corresponde a la verdad convencional o mundana (saṁvṛti) de las dos verdades clásicas del Mahayana, que Zhiyi glosa como "el cosurgimiento doce veces condicionado de la ignorancia" y como "existencia ilusoria".
3. La verdad media (中, zhong): los fenómenos están vacíos de existencia y existen provisionalmente. Según Dan Lusthaus: "es 'medio' porque ni la verdad provisional ni la vacía sobre la mesa capturan completamente su realidad. Es a la vez provisional y vacía, y simultáneamente ni provisional ni vacía. Como dijo Zhiyi, 'el ser maravilloso idéntico al verdadero vacío". Swanson escribe que esto es "una afirmación simultánea tanto del vacío como de la existencia convencional como aspectos de una única realidad integrada". La verdad media para Zhiyi trasciende todas las dualidades y evita todos los extremos, como la existencia y la inexistencia, el ser y el vacío, la verdad mundana y la verdad real, o la corrupción y la pureza.

Si bien la verdad triple se puede explicar conceptualmente de esta manera, para Zhiyi, el significado más elevado y sutil de la verdad triple es, en última instancia, indescriptible y más allá de las palabras. También está completamente integrado e incluye todo el Budadharma y también todas las verdades mundanas y últimas. Según Zhiyi, "la verdad suprema del camino medio" es "la realidad de la no dualidad", así como "la percepción iluminada de todos los budas y bodhisattvas". Zhiyi también afirma que también se le llama "la verdad de una realidad", así como "vacío" (空kong), "naturaleza de Buda" (佛性fóxìng), Así (Sct. tathātā,如如), tathāgatagarbha (如来藏),

Según Paul Swanson, esta doctrina surgió de la necesidad de hacer explícita la relación entre la primera y la segunda verdad del Mahayana indio clásico (una cuestión que también puede haber llevado al desarrollo de las "tres naturalezas" de Yogacara). Zhiyi desarrolló su teoría de una verdad triple basándose en Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna, que explica las dos verdades de la siguiente manera: "Declaramos que todo lo que es un surgimiento dependiente, eso es vacuidad. Eso depende de la convención. Eso en sí mismo es el camino medio" (MMK, XXIV.18). Swanson afirma que esta doctrina es una forma de expresar tres aspectos de una única realidad integrada.

Swanson también señala que varios académicos han criticado a Zhiyi por agregar una tercera "verdad", cuando ningún autor indio explica Madhyamaka de esta manera. Sin embargo, según Swanson, el punto principal del análisis de Zhiyi es que la realidad es una sola verdad integrada (que puede explicarse con dos o tres aspectos). Como tal, no es una desviación del Madhyamaka clásico según Swanson. Swanson cree que una de las principales razones de este desarrollo es que fue un dispositivo útil para deshacer los malentendidos chinos de las dos verdades (como verlas como referentes al ser y al no ser, a dos niveles separados de la realidad o a un elemento esencial). realidad y sus funciones).

La triple contemplación

La Verdad Triple puede contemplarse independientemente como las "tres contemplaciones", un tema importante en Mo ho chi kuan de Zhiyi. La triple contemplación, también descrita como la triple cesación y comprensión, consiste en lo que Zhiyi llama una "contemplación graduada":

1. La cesación como percepción de la verdadera esencia de la realidad - Consiste en contemplar la vacuidad de todos los fenómenos y su falta de ser propio (svabhava).
2. La cesación como comprensión de las condiciones convenientes: consiste en contemplar la existencia convencional de todas las cosas, es decir, el surgimiento dependiente o, como lo describe Zhiyi, "la no vacuidad de la vacuidad", lo que significa que la vacuidad no es la nada.
3. La cesación como fin de ambos extremos discriminatorios - Una contemplación que es la unidad simultánea del 1 y del 2 y que está totalmente más allá de la conceptualización y el pensamiento.

Hay diferentes niveles de sutileza de esta contemplación triple, el más profundo de los cuales es cuando los tres aspectos se contemplan como una unidad no dual simultánea que, según Zhiyi, es cuando los tres aspectos están "presentes en un pensamiento" (一心), que es "más allá de la comprensión conceptual". Según Chappell:

La primera contemplación implica pasar del mundo de la provisionalidad a ver su vacuidad, que es un proceso diferente al de la segunda contemplación en la que nos movemos más allá de la vacuidad y volvemos a aceptar el papel de la existencia provisional. Solo en la tercera contemplación encontramos el equilibrio entre las dos intuiciones anteriores basadas en el Camino Medio de la Mente Única.

El único vehículo

Una doctrina central de Tiantai es la doctrina del Sutra del Loto del Vehículo Único o ekayāna (chino tradicional: 一乘; pinyin: yīchéng). Esta doctrina proporcionó un marco unificador e inclusivo que podría usarse para comprender todas las enseñanzas budistas. Según Jacqueline Stone, la opinión de Zhiyi sobre el Vehículo único del Sutra del loto es que, convencionalmente, es "sutil" y "maravilloso" en comparación con enseñanzas menores que son toscas. Sin embargo, esto sólo es cierto en un sentido relativo.En última instancia, el Dharma sutil del Sutra del loto "no está establecido en comparación con ninguna otra cosa, porque no hay nada fuera de él con lo que pueda compararse". Desde esta perspectiva absoluta, el Vehículo único del Sutra del loto es "abierto e integrado" según Zhiyi, e incluye todas las demás enseñanzas budistas y medios hábiles. Desde el punto de vista último, todas las distinciones de "verdadero" y "provisional" se disuelven ya que todas las enseñanzas son expresiones del Vehículo Único.

Según Stone, “esta es una lectura igualitaria, inclusiva, en la que todas las enseñanzas en efecto se vuelven “verdaderas”. Pero desde el punto de vista relativo, se conserva una clara distinción entre lo “verdadero” y lo “provisional”; se trata de una, lectura potencialmente incluso exclusiva, que enfatiza la superioridad del Sutra del loto sobre otras enseñanzas".

La Unidad del Dharmadhatu

Dado que las tres verdades son una, y esta verdad es una sola unidad, los pensadores de Tiantai ven la totalidad de la realidad como un todo único que se interpenetra, una existencia integrada. Este holismo se describe de diferentes maneras, como "la interinclusividad de los diez reinos" o "la unidad interpenetrante de todos los aspectos de la realidad". Según Swanson, desde este punto de vista, "todo contiene todo lo demás, y el todo contiene todas las cosas". Zhiyi ilustra esta idea con el símil del hombre borracho del Mahāparinirvāṇa Sūtra, que percibe que el sol gira debido a su condición, pero en realidad solo hay un sol y esto lo confirman las personas sobrias.Sin embargo, Zhiyi también señala que incluso esta idea de "una verdad" es solo un concepto y, como tal, en última instancia es inadecuada, ya que "todas y cada una de las verdades son inexpresables" y "la única verdad en realidad no es verdad".

Según Brook Ziporyn, el holismo de la escuela Tiantai se deriva de un pasaje extremadamente importante del Sutra del loto que dice:

Solo un Buda junto con un Buda conoce la realidad última de todas las cosas: cómo aparecen, cuáles son sus naturalezas, de qué están hechas, de qué son capaces, qué están haciendo, cuáles son sus causas, cuáles son sus condiciones. son, cuáles son sus efectos, cuáles son sus consecuencias, y la forma en que todos estos factores, de principio a fin, son igualmente últimos y, en última instancia, son uno y el mismo.

Ziporyn argumenta que este pasaje apunta a la idea de que "cada aspecto particular del mundo tal como lo vemos y lo sentimos es real en última instancia, que cada uno es de hecho el Absoluto mismo, la naturaleza de Buda, el hecho final sobre el universo". y que "cada cosa, cada apariencia, cada acción" es "la realidad última" de "todas las demás cosas".

Tres mil reinos en un momento de pensamiento

Una de las formas en que se explica esta doctrina es la idea de "Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento" o "La presencia de los tres mil aspectos de la existencia como cada momento de experiencia" (一念三千). De acuerdo con esta enseñanza, los diversos reinos de existencia de la cosmología budista están todos interconectados e interpenetrados. Además, cada uno de estos estados de existencia puede experimentarse en la propia mente y, por lo tanto, puede verse como un tipo de experiencia y una forma de ver el mundo, así como un reino de renacimiento. Como escribe Zhiyi:

Un pensamiento [o mente] contiene los diez reinos del dharma. Cada reino del dharma también contiene los diez reinos del dharma [así que hay] cien reinos del dharma. Cada reino del dharma contiene treinta mundos; así que cien reinos del dharma contienen tres mil mundos. Estos tres mil mundos están contenidos en un pensamiento.

Según Swanson, la idea principal aquí es que "toda la realidad es interpenetrante e inclusiva, de modo que un breve pensamiento contiene toda la realidad". Jacqueline Stone explica esto como la idea de que un solo pensamiento ordinario y todos los fenómenos del universo "existen en cada momento en una relación mutuamente inclusiva". Además, la cifra tres mil es "el producto de multiplicar categorías numéricas específicas del dharma: los diez reinos de los seres sintientes, su inclusión mutua, las diez talidades y los tres reinos". Según Stone, este concepto también:

representa una visión totalista de la realidad interdependiente: el Buda y los mundanos ordinarios, el cuerpo y la mente, la causa y el efecto, el sujeto y el objeto, los sensibles y los no sensibles se abarcan mutuamente en cada momento del pensamiento.

Aunque la realidad es un todo unificado, el Dharmadhatu (法界), se puede explicar de diferentes maneras según Zhiyi (como las dos verdades, la verdad triple y los diez reinos). Otros dos esquemas que emplea Zhiyi son los Tres Dharmas Sutiles (seres sintientes, Buda y mente) y las Diez Tales cosas (que se extrae del segundo capítulo del Sutra del loto) para explicar los diversos reinos y cómo tienen la misma naturaleza del triple verdad. Dado que la realidad está unificada de esta manera, al contemplar la mente y el pensamiento de uno, uno puede contemplar la totalidad de la realidad y, por lo tanto, la Budeidad misma. Zhiyi explica esto comentando un pasaje del Avatamsaka Sutraque establece que "si uno distrae su mente en el Dharmadhatu como si estuviera en el espacio, entonces conocerá el reino objetivo de todos los Budas". Según Zhiyi:

"El Dharmadhatu es el medio. El espacio es la vacuidad. La mente y los Budas son la existencia convencional. Los tres juntos son el reino objetivo de todos los Budas. Esto significa que si uno contempla [los pensamientos de] su mente, puede volverse dotado de todo Dharmas de Buda".

Zhiyi también llama a la realidad única "la mente inconcebible" (不思議心pu ssu i hsin), que contiene los tres mil dharmas y la triple verdad.

Budeidad

En su Sutra del significado profundo del loto (法華玄義 Chin Fa-hua-hsüan-i), Zhiyi explica la Budeidad mediante tres formas de comprender las causas de la Budeidad y tres formas de comprender el resultado de la Budeidad. Las tres formas de entender las causas (que son tres formas de decir lo mismo) son las siguientes:

• Cada uno de los diez reinos del dharma contiene los otros nueve reinos.
• Por lo tanto, los nueve reinos distintos de la Budeidad están integrados con la Budeidad. Todos poseen el potencial para la Budeidad.
• Los diez reinos están vacíos de existencia inherente y son de la naturaleza de la verdad triple.

Las tres formas de entender el resultado, la Budeidad, son las siguientes:

• La Budeidad impregna todo el universo, como dice Swanson, "no es un reino separado separado de nuestro mundo de experiencia, sino una parte integral y fundamental de él".
• El Buda alcanzó la Budeidad hace incalculables eones, como se dice en el Sutra del loto.
• El Buda se manifiesta en muchas formas diferentes para el beneficio de todos los seres sintientes.

Por lo tanto, según Zhiyi, el reino de Buda está profundamente integrado con todos los demás aspectos de la realidad. Zhiyi escribe:

¿Cómo puede haber algún dharma distinto del Buda? No puede. Todos los cien reinos y mil talesidades son el reino objetivo del Buda.

Por lo tanto, la Budeidad no está separada del resto de la realidad, sino integrada con ella. La diferencia es que un Buda conoce la realidad como realmente es. Como tal, los tres dharmas sutiles (seres sintientes, Budas y mente) están parcialmente entrelazados entre sí y forman parte de un todo único. Zhiyi cita el sutra Avatamsaka que establece que "la mente, el Buda y los seres sintientes no son distintos".

Naturaleza de Buda

El significado profundo del Sutra del loto de Zhiyi también explica la naturaleza de Buda a través de tres aspectos paralelos:

• La naturaleza de Buda como las causas condicionales de la Budeidad: Swanson explica esta capacidad de practicar el Dharma como el "potencial inherente y la propensión a la Budeidad dentro de todos los seres sintientes que les permite practicar y desarrollar las causas y condiciones adecuadas para lograr la Budeidad".
• La naturaleza de Buda como la causa completa de la Budeidad: este es el potencial inherente para la sabiduría en todos los seres sintientes, esta es la sabiduría que puede destruir el engaño y revelar la verdadera naturaleza de la realidad. Es una presencia de sabiduría que sólo necesita ser descubierta.
• La naturaleza de Buda como causa directa de la Budeidad: esto significa que todos los seres están dotados de "la realidad de la verdadera asidad", es decir, todos "participan en la verdadera naturaleza de la realidad".

Los seis grados de identidad

La explicación de Tiantai del camino del bodhisattva se estableció en las doctrinas de Zhiyi de los Seis Grados de Identidad y las Seis Etapas del Bodhisattva.

Los Seis Grados de Identidad proporcionan un esquema de camino importante para la escuela Tiantai. Ziporyn resume estos seis grados de realización de la siguiente manera:

1. Identidad en principio: "el hecho objetivo de que todas las cosas son Buda; que, lo sepan o no, son de la naturaleza de la iluminación. La Budeidad en este nivel es todavía pura potencialidad no realizada, inherente a todas las cosas".
2. Identidad en el nombre: "ciertos seres escuchan la doctrina, 'Eres idéntico a Buda', y si la creen, son idénticos en nombre; tienen este conocimiento cognitivo del principio de que todos son Budas".
3. Identidad en la contemplación y la práctica: "después de aceptar esta doctrina, estos seres se vuelven budistas y practican el camino budista y progresan hacia la manifestación de este potencial inherente de la Budeidad".
4. Identidad de apariencia: "más progreso en las filas y niveles de la mitología budista".
5. Realización parcial: "los rangos más altos de la práctica del bodhisattva".
6. Identidad última: "convertirse en un Buda real en la práctica".

Ética no dual

Esta enseñanza no dual de Tiantai de la interfusión de todos los fenómenos y experiencias también sostiene que existe una no dualidad del bien y el mal, que también se aplica a la felicidad y el sufrimiento, Buda y Mara (el demonio de la Muerte). Como señaló Ziporyn, la opinión de que "cada experiencia que tenemos se incluye no solo a sí misma sino también a todas las demás experiencias de todos los demás seres sintientes en todo momento" está relacionada con la idea de que "la Budeidad incluye inherentemente toda forma de mal, que estos males pueden nunca ser destruidos, y que no necesitan ser destruidos ("El mal inherente a la naturaleza de Buda", "La Budeidad no elimina el mal")".Ziporyn explica además esta doctrina aparentemente paradójica de la siguiente manera: "nuestra alegría también incluye tristeza, nuestra tristeza también incluye alegría; nuestro mal incluye el bien, nuestro bien incluye el mal; nuestra ilusión incluye la iluminación, nuestra iluminación incluye la ilusión".

El Dharma sutil: una realidad, un vehículo, muchos medios hábiles

La soteriología de la escuela Tiantai se basa en la doctrina del "Vehículo único" (sct. ekayāna, chino tradicional: 一乘; pinyin: Yīchéng) que se encuentra en el Sutra del loto. Tiantai ve todas las diversas enseñanzas, escrituras y prácticas budistas como parte de un único vehículo holístico (yana) que conduce a la Budeidad.

Las discrepancias y aparentes contradicciones se deben únicamente al hecho de que estas diversas enseñanzas son todas "medios convenientes" (upāya) que se enseñan de acuerdo con las diferentes necesidades y capacidades de los seres sintientes. Según Zhiyi, aunque existen numerosos sutras con muchas enseñanzas variadas, la intención del Buda es llevar a todos los seres sintientes a la Budeidad. Del mismo modo, así como hay diferentes prácticas, hay diferentes formas de describir la misma realidad unificada (es decir, el vacío y la triple verdad). Por lo tanto, Zhiyi afirma en el Fa hua hsuan i "varios términos nombran una realidad última. Solo una realidad última recibe muchos nombres".Esta realidad última es "uno pero muchos, muchos pero uno". Es muchos porque hay diversos fenómenos que surgen y perecen dependiendo de causas y condiciones y es uno porque todo esto es igualmente vacío.

De hecho, Zhiyi describe cuatro tipos de unidad: la unidad de las enseñanzas (todas las enseñanzas de Buda no son contradictorias y tienen una intención), la unidad de las prácticas (todas conducen a la Budeidad), la unidad de las personas (todas alcanzarán la Budeidad). Budeidad) y la unidad de la realidad. Según Zhiyi, cualquier texto que sea consistente con estos conceptos enseña "el Dharma Sutil" (miao-fa).

El pensamiento de Tiantai también proporciona un esquema clasificatorio (panjiao) para explicar cómo los diferentes textos y enseñanzas se relacionan entre sí. Desde el punto de vista de Tiantai, la enseñanza del Vehículo Único del Loto se denomina 'Enseñanza Redonda', lo que significa que rodea todo y carece de bordes afilados o divisiones. La visión de Tiantai es que la enseñanza más elevada es una enseñanza holística y global que incluye todos los puntos de vista y prácticas budistas.

Clasificación de las enseñanzas

Una extensión de la doctrina de Tiantai del Vehículo Único es su clasificación de las enseñanzas de Buda en "Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas". Esta clasificación generalmente se atribuye a Zhiyi, pero probablemente sea un desarrollo posterior. Esta clasificación de enseñanzas también fue realizada por otras escuelas, como la Clasificación Quíntuple de la escuela Huayan.

Cinco períodos

Los Cinco Períodos son cinco períodos en la vida de Buda en los que, según los exegetas de Tiantai, entregó diferentes enseñanzas, dirigidas a diferentes audiencias con diferentes niveles de comprensión. Los cinco períodos son:

1. El Período Avatamsaka. Durante veintiún días después de su despertar, el buda entregó el Sutra Avatamsaka, uno de los sutras más elevados, pero esto no fue ampliamente entendido.
2. El Período Agama. Durante doce años, el Buda predicó los Agamas, incluidas las enseñanzas preparatorias de las Cuatro Nobles Verdades y el origen dependiente.
3. El Período Vaipulya. Durante ocho años, el Buda entregó las enseñanzas Mahāyāna o Vaipūlya (expandidas), como el Vimalakirti Sutra, el Śrīmālādevī Sūtra, el Suvarnaprabhasa Sutra y otros sutras Mahāyāna.
4. El Período Prajña. Durante veintidós años, el Buda enseñó los Mahāyāna Prajñaparamita-sutras.
5. El Período del Loto y el Nirvana. En los últimos ocho años, Buda predicó la doctrina del único vehículo de Buda y pronunció el Sutra del loto y el Sutra del nirvana justo antes de su muerte.

Ocho enseñanzas

Las Ocho Enseñanzas son una clasificación de diferentes tipos de enseñanza budista. Consisten en la Enseñanza Cuádruple y el Método Cuádruple:

Las Cuádruples Enseñanzas se llaman enseñanzas porque son "aquello que revela el principio y convierte a los seres" según Zhiyi. Están:

1. Enseñanza Tripitaka: el Sutra, Vinaya y Abhidharma, en el que se explican las enseñanzas básicas. Según David Chappell, los elementos principales de esta enseñanza son "las treinta y siete condiciones para la iluminación, la austeridad, los preceptos, el análisis intelectual de la vacuidad, las Seis Perfecciones y la meditación" y el punto de vista principal es el "surgimiento y desaparición entre los diez reinos de la existencia".
2. Enseñanza compartida: la enseñanza de la vacuidad, que es compartida por Mahayana y Theravāda. Esto corresponde a la primera de las tres contemplaciones y las prácticas de las diez etapas del bodhisattva que se comparten con el Theravāda.
3. Enseñanza Distintiva: las enseñanzas del camino del Bodhisattva. Esto corresponde a la segunda de las tres contemplaciones. "Involucra prácticas resumidas por Chih-i en cincuenta y dos etapas de un bodhisattva", según Chappell.
4. Enseñanza completa: la enseñanza completa y perfecta, que está más allá de las palabras y los conceptos. Se puede encontrar en el Sutra del loto y en el Sutra Avatamsaka. Esto corresponde a la tercera de las tres contemplaciones. Según Chappell, "la Enseñanza Completa va más allá de las etapas para ver la identidad y la interpenetración de todas las diversas prácticas, ideas y valores basados ​​en la Talidad, la naturaleza de Buda y el Proceso de Percepción Inconcebible. Sin embargo, también tiene su propio conjunto de prácticas únicas como los Cinco Arrepentimientos".

El método cuádruple:

1. Enseñanza Gradual, un método para aquellos con habilidades medias o inferiores que avanza hacia la Budeidad paso a paso
2. La Enseñanza Súbita, las Enseñanzas Distintivas y la Enseñanza Completa para aquellos con habilidades superiores
3. Enseñanza secreta, enseñanzas que se transmiten sin que el receptor se dé cuenta.
4. Enseñanza variable, un método sin enseñanza fija, pero varias enseñanzas para varias personas y circunstancias.

En el Ssu chiao i, Zhiyi afirma que las Cuatro Enseñanzas se basan en las Tres Verdades y las Tres Contemplaciones:

Las Cuatro Enseñanzas explicadas aquí surgen de las contemplaciones triples que se discutieron anteriormente. Ellos (es decir, las Cuatro Enseñanzas), a su vez, actualizan las contemplaciones triples. Primero, la contemplación para entrar en el vacío desde la existencia provisional incluye dos métodos diferentes de entrar en el vacío, analítico y experiencial, que son torpes y hábiles (métodos de entrar en el vacío, respectivamente). Debido a que uno puede entrar en la vacuidad a través del análisis de la existencia provisional, surge la Enseñanza Tripitaka. Debido a que uno puede entrar en la vacuidad experimentando la existencia provisional (como vacía), surge la Enseñanza Compartida. Desde dentro de la segunda (contemplación) para entrar en la existencia provisional desde la vacuidad, surge la Enseñanza Distinta. Desde la tercera contemplación correcta del Camino Medio en una mente,

Los cuatro siddhantas

Otra forma en que los pensadores de Tiantai como Zhiyi clasifican las enseñanzas budistas es a través de los cuatro siddhantas, que son cuatro principios que el Buda usó para enseñar el Dharma derivado del Da zhidu lun. Según David W. Chappell, los cuatro siddhantas son:

(1) En primer lugar, el Buda usó modos de expresión ordinarios o mundanos, (2) luego individualizó su enseñanza y la adaptó a las capacidades de sus oyentes, (3) la modificó aún más para responder y diagnosticar las defectos espirituales de sus oyentes, y (4) finalmente toda su enseñanza estaba basada en la sabiduría perfecta y suprema. Los tres primeros son condicionados y finitos, mientras que el último es inconcebible e inefable.

Según Chappell, la idea principal de la comprensión de Tiantai del método de enseñanza de Buda es la "receptividad y respuesta apropiadas a las capacidades de una persona", o "comunicación basada en receptividad y respuesta". Según Chappell, esto significa que "no solo la forma de la enseñanza, sino también la búsqueda de la iluminación (bodichita) surge durante una interacción que implica una respuesta a las capacidades y necesidades de una persona".

Práctica

Según Charles Luk, en China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación del Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. Tiantai enfatiza la meditación como la unión de śamatha (止zhǐ, meditación calmante o estabilizadora) y vipaśyanā (觀guān, visión clara o perspicacia).

Con respecto a las funciones de śamatha y vipaśyanā en la meditación, Zhiyi escribe en su obra Concise Śamatha-vipaśyanā:

El logro de Nirvāṇa es realizable por muchos métodos cuya esencia no va más allá de la práctica de śamatha y vipaśyanā. Śamatha es el primer paso para desatar todas las ataduras y vipaśyanā es esencial para erradicar la ilusión. Śamatha proporciona alimento para la preservación de la mente conocedora, y vipaśyanā es el hábil arte de promover la comprensión espiritual. Śamatha es la causa insuperable de samādhi, mientras que vipaśyanā engendra sabiduría.

William R. LaFleur resume la comprensión de Zhiyi de z hǐ-guān (japonés: shikan) de la siguiente manera:

Estos se reconocen como dos fases o modos distintos que también se unen en un solo proceso. Śamatha, el primer aspecto de shikan, podría traducirse como "parada", el acto filosófico/meditativo a través del cual las percepciones y cogniciones aleatorias y confusas de la experiencia ordinaria se detienen y permanecen en un estado tranquilo. Este paro hace posible (y también es posible gracias a) el segundo aspecto de shikan. Esto es vipaśyanā, que podría traducirse como "contemplación". Esta contemplación se dirige hacia objetos de percepción ordinaria. No intenta localizar las "esencias" de los fenómenos. El contemplador, de acuerdo con la impermanencia fundamental de todas las cosas (incluido él mismo), las contempla sin obstrucciones, es decir, sin el tipo de mente discriminatoria que trataría de ordenar los fenómenos en jerarquías de relativa importancia y seleccionar algunos, principalmente a sí mismo o a otros. alguna parte de sí mismo, como merecedor de la exención de la regla de la impermanencia imparcial.

La obra maestra de Zhiyi, el "Gran Samatha-Vipasyana" (Móhē Zhǐguān), describe su sistema de meditación que consta de 25 prácticas preparatorias, cuatro tipos de samadhi y diez modos de contemplación. Zhiyi vio los cuatro samadhis como el pilar principal de la práctica de la meditación Tiantai. Zhiyi escribe:

Ahora bien, si deseas ascender a la etapa de realización maravillosa, no podrás alcanzarla a menos que practiques. Pero si te vuelves hábil en revolver y agitar [la leche cruda], entonces se puede obtener la esencia del ghee. El Sutra del loto dice: "También veo a los hijos de Buda cultivando todo tipo de prácticas para buscar el camino a la Budeidad". Hay muchos métodos de práctica, pero podemos resumirlos en cuatro tipos: (I) sentarse constantemente, (2) caminar constantemente, (3) caminar parcialmente y sentarse parcialmente, y (4) ni caminar ni sentarse. Al referirnos a ellos colectivamente como "samadhis", queremos decir [que uno] sintoniza, rectifica y estabiliza [la mente]. El Ta-[chih-tu]lun("Gran Tratado [de la Perfección de la Sabiduría]") dice: "Fijar hábilmente la mente en un punto y permanecer allí sin cambiar, eso se llama samadhi". El Dharmadhatu es un "punto único", y mediante el verdadero discernimiento puedes permanece allí y nunca te desvíes de ella. Estos cuatro tipos de actividad constituyen la condición de apoyo [para la meditación]. Al discernir la mente y recurrir a la condición de apoyo [de las cuatro actividades], uno sintoniza y rectifica [la mente]. razón por la que los llamamos samadhis".

La escuela Tiantai también pone un gran énfasis en la Conciencia de la Respiración (Sct. ānāpānasmṛti) de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā. Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘), respiración sin prisas (風), respiración profunda y tranquila (氣) y quietud o descanso (息). Zhiyi sostiene que los tres primeros tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el descanso.

Influencia

David Chappell escribe que aunque la escuela Tiantai "tiene la reputación de ser... la escuela más completa y diversificada del budismo chino, es casi desconocida en Occidente" a pesar de tener un "marco religioso que parecía adecuado para adaptarse a otras culturas"., desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo". Atribuye este fracaso de expansión a que la escuela "restringió su práctica a un pequeño número de rituales" y porque "descuidó la amplitud intelectual y la sutileza de su fundador".