Escolástica reformada

La ortodoxia reformada u ortodoxia calvinista fue una era en la historia del calvinismo en los siglos XVI al XVIII. La ortodoxia calvinista fue paralela a épocas similares en el luteranismo y el catolicismo romano tridentino después de la Contrarreforma. La escolástica calvinista o la escolástica reformada fue un método teológico que se desarrolló gradualmente durante la era de la ortodoxia calvinista.

Los teólogos utilizaron la forma de presentación neoaristotélica, ya popular en el mundo académico, en sus escritos y conferencias. Ellos definieron la fe reformada y la defendieron contra las polémicas de los partidos opuestos. Si bien los reformados a menudo usaban "escolástico" como un término de burla para sus oponentes católicos romanos y el contenido de su teología, la mayoría de los teólogos reformados durante este período pueden llamarse correctamente escolásticos con respecto al método de la teología, aunque también usaron otros métodos.. JV Fesko describe la escolástica en este sentido como "un método de hacer teología que se propone lograr precisión teológica a través de la exégesis de las Escrituras, un examen de cómo se ha definido históricamente la doctrina a lo largo de la historia de la iglesia y cómo se expone la doctrina en el debate contemporáneo".

Continuidad en la teología reformada

Parte de la serie sobrela escolástica del siglo XVII.
Portada de la Biblia Calov
Fondo
Reforma protestanteContrarreformaAristotelismoEscolasticismoPatrística
escolásticos del siglo XVII
Segunda escolástica de los jesuitas y los dominicosEscolasticismo luterano durante la ortodoxia luteranaRamismo entre la ortodoxia reformadaPoetas metafísicos en la Iglesia de Inglaterra
Reacciones dentro del cristianismo
Los jesuitas contra el jansenismoLabadistas contra los jesuitasPietismo contra los luteranos ortodoxosNadere Reformatie dentro del calvinismo holandésRichard Hooker contra los ramistas
Reacciones dentro de la filosofía
Neólogos contra luteranosSpinozistas contra calvinistas holandesesDeístas contra anglicanismoJohn Locke contra el obispo Stillingfleet
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En el pasado, los eruditos describieron la teología de los escolásticos protestantes que siguieron a Juan Calvino como más racionalista y filosófica que la teología bíblica más exegética de Juan Calvino y otros primeros reformadores. Esto se describe comúnmente como el paradigma de "Calvino contra los calvinistas". A partir de la década de 1980, Richard Muller y otros académicos en el campo proporcionaron amplia evidencia que mostraba que los primeros reformadores estaban profundamente influenciados por la escolástica y que la escolástica reformada posterior era profundamente exegética, utilizando el método escolástico para organizar y explicar la teología exegética.

Método escolástico

Las escuelas medievales de teología usaban métodos de instrucción conocidos como lectio-meditatio-quaestio y disputationes. En el primer método, los maestros primero leían un texto autorizado con algún comentario (lectio), permitían a los estudiantes considerar el texto en silencio (meditatio), y finalmente los estudiantes le hacían preguntas al maestro para llegar al significado (quaestio).

Historia

Los teólogos protestantes utilizaron la escolástica principalmente desde 1560 hasta 1790, que se conoce como el período de la ortodoxia debido a la importancia de la adhesión y la defensa de las confesiones de fe reformadas recién escritas para estos teólogos.

Juan Calvino (1509-1564)

Juan Calvino, a diferencia de otros primeros reformadores como Martín Lutero, no recibió una formación formal en teología. Calvin solo recibió una formación formal en derecho. Lutero fue entrenado formalmente tanto en Derecho como en Teología. Sin embargo, como muchos de los primeros reformadores, estuvo influenciado por el humanismo renacentista, lo que lo llevó a interesarse por el significado original de los textos bíblicos y patrísticos y a criticar a los escolásticos medievales por desviarse de este significado a favor de las distinciones filosóficas. El análisis de su trabajo, sin embargo, muestra que se encontró usando algunas de las mismas distinciones empleadas por los escolásticos, y algunas de las críticas que hizo a la teología escolástica en realidad pueden haberse basado en su propio malentendido. Está claro, sin embargo, que el uso que hace Calvino de la teología escolástica es diferente en que, mientras que la teología escolástica medieval fue empleada únicamente por teólogos profesionales en las escuelas, en lugar de por el clero ordinario en la predicación, Calvino vio la enseñanza teológica como uno de los objetivos principales de la iglesia y pretendía que sus obras teológicas fueran utilizadas tanto por predicadores como por gente común. Muchas de sus críticas a la teología escolástica puramente especulativa pueden verse como una consecuencia de su deseo de hacer que la teología sea accesible y útil para la iglesia en lugar de solo para los teólogos profesionales en las escuelas.

Ortodoxia temprana (1560-1620)

Aunque la escolástica ya se puede ver en los primeros teólogos reformados, especialmente en Vermigli y, hasta cierto punto, en Calvino, se volvió mucho más frecuente durante la tercera y cuarta generación de teólogos reformados como una herramienta para institucionalizar la fe al codificarla en confesiones y obras de teología sistemática., así como para combatir la creciente sofisticación de los polemistas de la contrarreforma. Las confesiones de fe reformadas, como el Catecismo de Heidelberg de 1563 (encargado por el elector Federico III del Palatinado), la Confesión belga de 1561 y la Confesión galicana francesa de 1559 sirvieron como marcadores de límites para la nueva fe y como puntos de partida para el desarrollo teológico..La formación de la Academia de Ginebra en 1559 también permitió a los teólogos reformados recibir una amplia formación académica y participar en el discurso teológico académico más amplio. También sirvió como modelo para otras instituciones reformadas de educación superior en toda Europa. Los ataques de la Contrarreforma de escritores católicos romanos como el cardenal jesuita Robert Bellarmine se escribieron en la tradición de la escolástica y necesitaban una respuesta similar. Teólogos reformados como los profesores de Heidelberg Zacharias Ursinus y Girolamo Zanchi adoptaron las herramientas de la teología escolástica como el método quaestio para exponer rigurosamente las confesiones reformadas.

La controversia arminiana de principios del siglo XVII, en la que un grupo conocido como los protestantes argumentó que la predestinación a la salvación se basa en que Dios preveía la fe de una persona, provocó el Sínodo de Dort, que definió la doctrina reformada sobre este asunto con mayor detalle. El tratado de 1594 del teólogo hugonote Franciscus Junius Sobre la verdadera teología fue la primera obra protestante en distinguir la teología arquetípica (el conocimiento de Dios de sí mismo) y la teología ectípica (nuestro conocimiento de Dios basado en su revelación condescendiente hacia nosotros). Esta distinción, que tiene sus raíces en la distinción escotista medieval entre la teología en sí misma (theologia in se) y nuestra teología (theologia nostra), limita el grado en que Dios puede ser conocido por el hombre pecador y se volvió muy importante en la teología reformada y luterana posterior.

A través de la influencia de refugiados de Europa continental como Martin Bucer y Peter Martyr Vermigli, la teología inglesa de finales del siglo XVI fue predominantemente de naturaleza reformada, aunque el arminianismo ganó dominio después de 1700. Los puritanos William Perkins y William Ames fueron figuras importantes en la teología inglesa reformada durante este periodo. Los teólogos reformados de la Universidad de St. Andrews aseguraron el dominio del calvinismo en Escocia.

Alta ortodoxia (1620-1700)

Después del Sínodo de Dort, que finalizó en 1619, los reformados comenzaron a dar mayor definición y detalle a su sistema teológico al escribir teologías sistemáticas integrales. El período también se caracterizó por una intensa escritura polémica contra varios grupos. Los protestantes, habiendo sido repudiados en el sínodo de Dort, se convirtieron en un movimiento independiente con su propio seminario y libros de texto dogmáticos, y los reformados escribieron contra ellos con mayor intensidad. Las polémicas reformadas también se dirigieron contra los socinianos, cada vez más influyentes, que negaban la Trinidad y otras doctrinas cristianas tradicionales. Los primeros socinianos ya habían tenido cierta influencia en el desarrollo del remonstrantismo durante el período ortodoxo temprano.Además, el surgimiento del cartesianismo proporcionó otro objetivo para los escolásticos reformados, como el teólogo holandés Gisbertus Voetius, quien argumentó que el escepticismo filosófico de Descartes colocaba la razón por encima de la revelación en lugar de someterla a la revelación bíblica.

En los Países Bajos, se pueden distinguir tres corrientes dentro de la ortodoxia reformada, aunque todas se mantuvieron dentro de los límites establecidos por los Cánones de Dort. La teología traditiva estuvo representada sobre todo por Samuel Maresius y Friedrich Spanheim el Viejo y el Joven. Esta cepa estaba alineada en muchos sentidos con una segunda cepa, la escuela de Voetius. Sin embargo, a diferencia de los Voetianos, los seguidores de la theologia traditivaeran infralapsarios, argumentando que el decreto de Dios de crear a los hombres y permitir la Caída precede lógicamente al decreto de elegir a algunos hombres para la salvación. Ellos también, contrariamente a los Voetianos, aprobaron cierto grado de participación gubernamental en los asuntos de la iglesia, fueron más laxos con respecto a la observancia del sábado y, en general, fueron polemistas más moderados. Las diferencias entre estos grupos disminuyeron a lo largo del siglo XVII, ya que se posicionaron frente a una tercera cepa, los cocceianos.La escuela de Johannes Cocceius se diferenciaba de los voetianos y del resto de la teología escolástica reformada en la enseñanza de la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Los cocceianos enseñaron que el mandamiento del sábado fue abrogado en el Nuevo Pacto y tenían otros desacuerdos con respecto a la relación entre el pacto de obras y el pacto de gracia. Aunque el mismo Cocceius rechazó el cartesianismo, algunos de sus seguidores fueron influenciados por él y esto llevó a sospechar aún más de los coccianos por parte del resto de los reformados.

En Francia, Moses Amyraut en la Academia de Saumur enseñó una doctrina conocida como Amyraldismo que se considera un compromiso entre la doctrina de la predestinación presentada en el Sínodo de Dort y la del arminianismo. Amyraut enseñó que Dios elige para la salvación de dos maneras. Primero, toda la raza humana es elegida para la salvación a condición de su fe en él. Luego, basado en su conocimiento previo de que nadie tendría fe, Dios elige a algunos para salvación en una segunda elección particular. La mayoría de los escolásticos reformados rechazaron los puntos de vista de Amyraut, argumentando que era un regreso al arminianismo porque el primer decreto de elección estaba condicionado a la fe. El consenso suizo Fórmula Helvetica fue escrito principalmente por Johann Heinrich Heidegger con la ayuda de Francis Turretin para repudiar el Amyraldism.

En Inglaterra, muchos de los reformados, junto con algunos otros protestantes, se negaron a permanecer dentro de la iglesia anglicana y, por lo tanto, fueron conocidos como inconformistas. Estaban divididos entre presbiterianos (que mantenían un gobierno eclesiástico jerárquico), independientes o congregacionalistas (que defendían la autonomía de las iglesias locales) y bautistas (que, por influencia de los anabaptistas holandeses, practicaban únicamente el bautismo de creyentes). La Confesión de Fe de Westminster de 1647 estableció un consenso entre ellos.

Ortodoxia tardía (1700-1790)

Durante el siglo XVIII, el método escolástico de teología comenzó a estancarse en favor de la teología exegética e histórica. La Era de la Ilustración trajo consigo una mayor confianza en la razón y una menor dependencia de la autoridad de textos autorizados como la Biblia, lo que llevó al surgimiento de la crítica bíblica y la teología natural.

En los Países Bajos, los "cocceianos verdes" (llamados así por Henricus Groenewegen, Groen = verde en holandés) superaron a los voetianos que habían sido dominantes en el siglo XVII. Intentaron encontrar una posición mediadora entre el pensamiento de la Ilustración y la teología reformada, lo que resultó en una intensa controversia con otros escolásticos reformados. El pensamiento de la Ilustración fue aún más influyente en Alemania e Inglaterra, lo que condujo al surgimiento del deísmo, la crítica bíblica y el racionalismo a expensas de los modos de pensamiento escolásticos. John Gill defendió a los bautistas particulares ingleses, que enseñaban la doctrina reformada de la expiación limitada, de la influencia del arminianismo y el socianismo y es considerado uno de los escolásticos reformados más importantes del siglo XVIII.La teología escolástica reformada era más dominante en Escocia. La Controversia de la Médula, que comenzó en 1718, fue causada por desacuerdos entre los llamados neonomianos y antinomianos sobre la relación del pacto de obras y el pacto de gracia. Los lados opuestos a menudo usaban distinciones y métodos escolásticos. La controversia terminó con la división de la Iglesia de Escocia y el establecimiento del Presbiterio Asociado. En Suiza, la Ilustración tuvo un impacto significativo en la forma de la teología reformada. Jean Alphonse Turretin, hijo del alto escolástico ortodoxo Francis Turretin, junto con Jean-Frédéric Osterwald y Samuel Werenfels rechazaron la doctrina de la predestinación, el Sínodo de Dort y el Consenso Helvético.

Figuras importantes

• Guillermo de Brakel
• Juan Owen
• Francisco Turretín
• Pedro Mártir Vermigli
• Gisbertus Voetius
• Hermann Witsio
• Juan Wollebius
• Girolamo Zanchi