Escatología islámica

La escatología islámica (árabe: علم آخر الزمان في الإسلام, ealm akhir alzaman fi al'iislam) es un campo de estudio en el Islam sobre eventos futuros que sucederán en los últimos tiempos. Se basa principalmente en hipótesis y especulaciones basadas en fuentes del Corán y la Sunnah. Los aspectos de este campo de estudio incluyen las señales de la era final, la destrucción del universo y el Día del Juicio Final.

El consenso general de los eruditos musulmanes está de acuerdo en que habrá señales tremendas y distintivas antes del fin del mundo. Entre los cuales estaría una era de pruebas y tribulaciones, un tiempo de inmoralidad seguido de guerras poderosas, fenómenos antinaturales en todo el mundo y el regreso de la justicia al mundo. También se profetizan figuras definitorias como el Mahdi y la Segunda Venida de Jesús que traerán una victoria celestial contra el Anticristo que terminará con la liberación de Gog y Magog al mundo. Una vez que se completen todos los eventos, el universo será destruido y cada ser humano resucitará para rendir cuentas por sus actos.

Fuentes para la escatología islámica

Al igual que con otros principios de la fe islámica, las fuentes de la escatología islámica se toman de dos fuentes principales, a saber, el Corán mismo y la literatura Sunnah, que son relatos de las tradiciones del Profeta Muhammad durante su vida. Estas dos fuentes fundamentales allanarían el camino para las interpretaciones de eruditos posteriores como al-Ghazali, Ibn Kathir y Muhammad al-Bukhari.

Señales de los últimos tiempos

Se profetiza que la llegada del Día del Juicio será precedida por signos apocalípticos de su llegada en varias colecciones de hadices.

• La inmoralidad sin sentido prevalecería. La prevalencia de los tiranos, el alcohol, la usura, la música, la fornicación, la homosexualidad y la desobediencia de las esposas, los asesinatos, la mentira y el engaño, el desinterés y la ignorancia de la religión.
• Ocurrirían fenómenos no naturales. El surgimiento de frecuentes muertes súbitas, relámpagos excesivos, lluvias destructivas, terrible sequía, una enorme nube de humo, la apertura de enormes grietas en la tierra, el sol saliendo por el poniente, la brisa que se lleva las almas de los fieles.
• La aparición de males oscuros y satánicos como el Anticristo, Gog y Magog, y Sufyani.
• La llegada de salvadores mesiánicos como el Mahdi y Jesús, quienes junto con la intervención divina, restaurarán la justicia.

Los signos se dividen en dos categorías. Los signos menores son signos sin incidentes que suceden en el marco de tiempo de los siglos. Los signos mayores son eventos sísmicos que suceden muy rápidamente y es el precursor inmediato del final.

Las figuras del Salvador y del mal que aparecen en los signos principales incluyen:

• Al-Masih ad-Dajjal (árabe: المسيح الدجّال, romanizado: al-Masīḥ ad-Dajjāl, lit.  'Mesías engañoso'), es ciego de un ojo y engañará a las masas hambrientas, especialmente a los judíos, realizando milagros.. Formará un ejército que matará y conquistará, y arrinconará a su némesis, el Mahdi, junto con un pequeño ejército de combatientes musulmanes en Jerusalén. Jesús descenderá del cielo justo a tiempo para matarlo y derrotar a su ejército.

• El Mahdi (árabe: ٱلْمَهْدِيّ, romanizado: al-mahdīy), es decir, el "Bien guiado", es una figura mesiánica descendiente de Mahoma a través de Ali, quien (con la ayuda de Jesús) derrotará al Dajjal, restablecerá la ley islámica, librará el mundo de la bid'a (innovación religiosa), y llenarlo de justicia; (Sunni y Shia no están de acuerdo en detalles como si él está vivo actualmente, si matará al Dajjal él mismo, cómo se ve, su ascendencia exacta, etc.)
• Jesús (árabe: عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ, romanizado: ʿĪsā ibn Maryam, lit.  'Isa, hijo de Maryam') hará una segunda venida, descendiendo a la tierra, pero a diferencia del cristianismo, será para ayudar al Mahdi matando al dajjal, "romper [ing] la cruz, matar [ing] los cerdos y abolir [ing] el impuesto Jizya ", es decir, poner fin a los conceptos erróneos de los cristianos acerca de que él es el Hijo de Dios y que no hay necesidad de seguir las leyes dietéticas. Jesús y el Mahdi entonces gobernarán la tierra en perfecta justicia por un tiempo antes del Día del Juicio. (Los chiítas creen que es el Mahdi quien matará al dajjal; otros creen que "el Mahdi" no es una persona distinta sino solo el título dado a Jesús).
• Gog y Magog (árabe: يأجوج ومأجوج) se mencionan en el Corán como "grandes travesuras en la tierra", y siendo reprimidos por una figura llamada Dhul-Qarnayn ("el de dos cuernos") que construye un muro para contener su travesura., advirtiendo a sus víctimas locales que cuando llegue el momento (se cree que significa el fin de los tiempos), Alá quitará la barrera. La literatura apocalíptica islámica no coránica describe a Gog y Magog como una pestilencia infrahumana que son liberados de miles de años de encarcelamiento para matar, saquear y devorar vastos recursos hasta que son aniquilados después de que "Dios ordena a un insecto o gusano excavar en su cuellos y matarlos".
• El Sufyani (árabe: سفیاني) es un tirano cuya carrera de asesinar a mujeres y niños inocentes se verá truncada cuando él y su ejército sean tragados por la tierra en su camino para capturar y matar al Mahdi.

Resurrección y juicio final

En el Islam, "la promesa y la amenaza" (waʿd wa-waʿīd) del Día del Juicio (árabe: یوم القيامة, romanizado: Yawm al-qiyāmah, lit.  'Día de la Resurrección' o árabe: یوم الدین, romanizado: Yawm ad-din, lit.  'Día del Juicio'), ha sido llamado "el mensaje dominante" del Corán, y todos los musulmanes lo consideran un principio fundamental de la fe, y uno de los seis artículos de la fe islámica.

Los dos temas "centrales para la comprensión de la escatología islámica" son:

1. la resurrección de los cuerpos unidos a los espíritus en una "reunión de personas íntegras, conscientes y responsables", y
2. un juicio final sobre la calidad de vida de cada persona "vivida en la tierra y una recompensa posterior realizada con absoluta justicia por prerrogativa de la voluntad misericordiosa de Dios".

Las pruebas, tribulaciones y detalles asociados con ella se detallan en el Corán y el hadiz (dichos de Mahoma); estos se han elaborado en credos, comentarios coránicos (tafsịrs), escritos teológicos, manuales escatológicos para proporcionar más detalles y una secuencia de eventos en el Día. Los expositores islámicos y las autoridades académicas que han explicado el tema en detalle incluyen al-Ghazali, Ibn Kathir, Ibn Majah, Muhammad al-Bukhari e Ibn Khuzaymah.

Resurrección de los muertos

Después de las señales finales de La Hora -- la derrota de los Sufyani; el fin del justo reinado del Mahdi y/o Jesús; la salida del sol desde el oeste; la muerte pacífica de todos los creyentes por la inhalación de una brisa letal: una trompeta sonará señalando la destrucción de la tierra (Q. 69: 13-16); una segunda explosión señalará la muerte de cualquier ser vivo (excepto Dios).

Luego, los muertos resucitarán y el Más Allá comenzará con otro toque de trompeta más (diferentes fuentes dan diferentes números de toques de trompeta). El primero en levantarse será Mahoma, seguido por los demás miembros de la comunidad musulmana. con toda reunión en el lugar de reunión [ al-maḥshar ]. Entre la resurrección y el juicio real habrá una espera agonizante (Q. 21:103, Q. 37:20) para los incrédulos.

Separación de los justos y los condenados

En el juicio divino, los resucitados se presentarán en una gran asamblea, se leerá el Libro de hechos de cada persona, donde "se registran todas las cosas grandes y pequeñas", y se hará el juicio final. Los resucitados luego caminarán sobre el puente de As-Sirāt, aquellos juzgados dignos para el Jardín continuarán hacia su morada celestial, aquellos condenados al Fuego, caerán del puente al pozo de Jahannam. También habrá un castigo de sepulcro (para los que no creyeron) entre la muerte y la resurrección.

No todos los enviados al infierno permanecerán allí, ya que tanto los eruditos como los musulmanes laicos creen que "todos menos los mushrikun, aquellos que han cometido el peor pecado de impugnar el tawḥīd de Dios, tienen la posibilidad de salvarse"; y la intercesión de Dios para salvar a los pecadores del fuego del infierno es un "tema principal" en las historias islámicas populares sobre el Día del Juicio.

Cuestiones teológicas escatológicas

Los eruditos no siempre estuvieron de acuerdo en las cuestiones de quién podría ir al infierno; si la creación del cielo y el infierno esperaría hasta el Día del Juicio; si había un estado entre el cielo y el infierno; si los enviados al infierno estarían allí por la eternidad.

Base de la creencia

"Miedo, esperanza y finalmente... fe", se han dado (por Jane I. Smith, Yvonne Y. Haddad) como motivaciones ofrecidas por el Corán para la creencia de los musulmanes en una otra vida, aunque algunos (Abū Aʿla al-Mawdūdī) han afirmado que es simplemente una cuestión de razón:

El hecho es que todo lo que Muhammad (la paz sea con él) nos ha dicho sobre la vida después de la muerte está claramente confirmado por la razón. Aunque nuestra creencia en ese Día se basa en nuestra confianza implícita en el Mensajero de Dios, la reflexión racional no solo confirma esta creencia, sino que también revela que las enseñanzas de Muhammad (la paz sea con él) a este respecto son mucho más razonables y comprensibles que todas las demás. Puntos de vista sobre la vida después de la muerte.

Pensamiento musulmán temprano sobre la condenación

Una de las creencias principales relacionadas con la escatología islámica durante el período musulmán temprano era que todos los humanos podían recibir la misericordia de Dios y eran dignos de salvación. Estas primeras representaciones incluso muestran cómo las acciones pequeñas e insignificantes eran suficientes para justificar la misericordia. La mayoría de las primeras representaciones del fin de los días muestran que solo aquellos que rechazan Tawhid (el concepto de monoteísmo) están sujetos al castigo eterno. Sin embargo, todos son responsables de sus propias acciones. Los conceptos de recompensas y castigos se consideraban más allá de este mundo, una visión que también se mantiene hoy.

Teorías de la resurrección

Aunque los filósofos y eruditos islámicos estaban en general de acuerdo en una resurrección corporal después de la muerte, las interpretaciones difieren en cuanto a las especificaciones de la resurrección corporal. Algunas de las teorías son las siguientes:

• El regreso al mismo cuerpo material, que alguien tuvo durante la vida, que será restaurado.
• Conjunción del alma con un cuerpo Mithali, que congenia con los mundos de Barzakh y Akhirah.
• Resurrección con un cuerpo Hurqaliyati, en consecuencia un segundo cuerpo invisible, que sobrevive a la muerte.

Literal o alegórico

Según los académicos Jane I. Smith, Yvonne Y. Haddad, "la gran mayoría de los creyentes" entienden los versos del Corán sobre Jannah (y el fuego del infierno) "como reales y específicos, anticipándolos" con alegría o terror. Además de la noción material del paraíso, las descripciones del mismo también se interpretan como alegorías, cuyo significado es el estado de alegría que experimentarán los creyentes en el más allá. Para algunos teólogos, ver a Dios no es una cuestión de vista, sino de conciencia de la presencia de Dios. Aunque los primeros sufíes, como Hallaj, tomaron las descripciones del Paraíso de forma literal, las tradiciones sufíes posteriores generalmente enfatizaron el significado alegórico.

Sobre el tema del Día del Juicio, los primeros musulmanes debatieron si las Escrituras deberían interpretarse literal o figurativamente, y la escuela de pensamiento que prevaleció (Ashʿarī) "afirmó que cosas como" relacionadas con el Día del Juicio como "los registros individuales de hechos (incluidos el papel, la pluma y la tinta con que están inscritos), el puente, la balanza y el estanque" son "realidades" y "deben entenderse en un sentido concreto y literal".

Pensamiento modernista, posmodernista

Según Smith y Haddad, "La gran mayoría de los escritores musulmanes contemporáneos,... optan por no hablar del más allá en absoluto". Los modernistas islámicos, según Smith y Haddad, expresan una "especie de vergüenza con el elaborado detalle tradicional sobre la vida en la tumba y en las moradas de la recompensa, cuestionado por los racionalistas modernos". En consecuencia, la mayoría de los "teólogos musulmanes modernos" "silencian el tema" o reafirman "la posición tradicional de que la realidad de la otra vida no debe negarse, pero que su naturaleza exacta sigue siendo insondable".

Las creencias del modernista paquistaní Muhammad Iqbal (fallecido en 1938) eran similares a las "interpretaciones espirituales e interiorizadas del infierno" sufíes de ibn ʿArabī y Rumi, que veían el paraíso y el infierno "principalmente como metáforas de los desarrollos psíquicos internos". Por lo tanto, el fuego del infierno es en realidad un estado de realización de los fracasos de uno como ser humano, y no un reino subterráneo sobrenatural. El modernista egipcio Muhammad ʿAbduh pensó que era suficiente creer en la existencia de una vida después de la muerte con recompensas y castigos para ser un verdadero creyente., incluso si ignoraste el hadiz "claro" (ẓāhir) sobre el infierno.

Equidad de género

Algunos posmodernistas han encontrado inaceptable al menos un hadiz sahih (auténtico) sobre el infierno: la tradición del profeta Mahoma que afirma que "la mayoría de las personas en el infierno son mujeres" se ha explicado como un intento de "legitimar el control social sobre las mujeres" (Smith y Haddad), o perpetuar "las jerarquías morales, sociales, políticas y sectarias" del Islam medieval (Lange). Amina Wadud señala que el Corán no menciona ningún género específico cuando habla del infierno, Q. 43: 74–76, por ejemplo, afirma que "los culpables son inmortales en el tormento del infierno"; y cuando se habla del paraíso, incluye a las mujeres, Q. 3: 14-15, por ejemplo, afirma que "Hermoso de la humanidad es el amor de las alegrías (que vienen) de las mujeres y la descendencia..."

"Limbo" o al-aʿrāf en el Islam

En términos del Islam clásico, "las únicas opciones" que ofrece el Corán para los resucitados son una eternidad de horribles castigos del Fuego o las deliciosas recompensas del Jardín. La tradición islámica se ha planteado la cuestión de si la consignación al Fuego es o no eterna, o eterna para todos, pero "no ha encontrado motivos para enmendar" el límite de dos opciones en el más allá. Pero un verso del Corán ha "conducido a una gran cantidad de especulaciones sobre la posibilidad de un tercer lugar".

• Habrá una barrera [ ḥijāb ] entre el Paraíso y el Infierno. Y en las alturas [ al-aʿrāf ] de esa barrera˺ habrá personas que reconocerán a ˹los residentes de˺ por su apariencia. Llamarán a los residentes del Paraíso: "¡La paz sea con vosotros!" Todavía no habrán entrado en el Paraíso, pero ansiosamente esperan hacerlo (Q. 7:46).

"Lo que algunos han llamado" la Teoría del "Limbo" del Islam, como lo describen Jane Smith e Yvonne Haddad, implica que algunas personas no son enviadas inmediatamente al Fuego o al Jardín, sino que se mantienen en un estado de limbo. Smith y Haddad creen que es "muy dudoso" que el Corán pretendiera que al-aʿrāf se entendiera como "una morada para aquellos... en una categoría intermedia, pero esta ha llegado a ser la interpretación más común".

En cuanto a quiénes son los habitantes de inhabits al-aʿrāf, la "mayoría de los exégetas" apoya la teoría de que son personas cuyas acciones se equilibran en términos de mérito y demérito, cuyas buenas acciones los mantienen alejados del Fuego y cuyas malas acciones los mantienen alejados. ellos del Jardín. Serán los últimos en entrar en el Jardín, a merced de su Señor.

La existencia actual del Más Allá

Hubo un debate considerable sobre si el cielo y el infierno existen en el momento actual. El Mu'tazila argumentó que dado que el Corán establece que una vez que suene la trompeta, todos serán destruidos excepto Dios, esto incluiría la destrucción del cielo y el infierno. Sin embargo, Ash'ariya argumentó que aunque el sonido de la trompeta precederá a la destrucción, la creación fue un "proceso constante". Māturīdism también defiende la idea de que el paraíso y el infierno coexisten con el mundo temporal. Los atributos del paraíso y del infierno ya tendrían efecto en este mundo (dunya). Abu al-Layth al-Samarqandi (944–983) afirma que el propósito de la existencia simultánea de ambos mundos es que inspiren esperanza y miedo entre los humanos.

La evidencia de que Jannah y el Fuego ya existen está respaldada por varios versículos del Corán. Se da a entender que alguien ha ido al Jardín o al infierno (3:169, 36:13-26, 66:10, 3:10-11, 6:93). En la Historia de Adán y Eva, una vez residieron en el Jardín del Edén, que a menudo se considera el Jannah. Esta identificación, sin embargo, no es universal. Al-Balluti (887 – 966) razonó que el Jardín del Edén carecía de la perfección y el carácter eterno de un paraíso final: Adán y Eva perdieron el paraíso primordial, mientras que la vida futura paradisíaca dura para siempre; si Adán y Eva estuvieran en el paraíso del otro mundo, el diablo (Shaiṭān) no podría haber entrado y engañarlos, ya que en el paraíso no hay maldad ni palabrería; Adán durmió en su jardín, pero no hay sueño en el paraíso.

Además de las alusiones coránicas, se tienen en cuenta los hadices para evaluar la coexistencia del más allá con el mundo temporal. Los informes relacionados con el Viaje Nocturno (Mi'raj) afirman que Mahoma tuvo visiones tanto de los destinos como de las criaturas que los habitaban. Por lo tanto, se suele considerar que el cielo y el infierno coexisten con el mundo actual. Según otra tradición común, se supone que Mahoma tomó una granada de jannah y la compartió con Ali, según lo registrado por Nasir al-Din al-Tusi. Sin embargo, algunos eruditos, como Ghazali, rechazan que Mahoma agarró la fruta, argumentando que en su lugar solo tuvo una visión.

El concepto de la eternidad

En el Islam clásico, hubo un consenso entre la comunidad teológica con respecto a la finalidad de Jannah (también llamado Cielo, paraíso, los Jardines); después del Día del Juicio, los fieles siervos de Dios se encontrarían aquí por la eternidad. Sin embargo, algunos practicantes de la comunidad musulmana primitiva sostenían que la otra morada del más allá (infierno/Jahannam), o al menos parte de esa morada, podría no ser eterna. Esta creencia se basaba en una interpretación de las Escrituras que, dado que los niveles superiores y menos tortuosos del Infierno estaban reservados para los musulmanes que solo estaban en el infierno durante el tiempo que Dios considerara necesario. Una vez que los musulmanes tuvieran sus pecados purgados y se les permitiera entrar al cielo, estos niveles estarían vacíos y la necesidad de su existencia desaparecería.Estas interpretaciones se centran en los versículos 11:106–107 del Corán, que afirman:"En cuanto a los desdichados, estarán en el Fuego, donde habrá para ellos gemidos y lamentos, permaneciendo allí mientras duren los cielos y la tierra, excepto como tu Señor quiere. Ciertamente tu Señor hace todo lo que Él quiere. testamentos".

Esta posibilidad de que Dios aún pueda conmutar una sentencia al Infierno, interpreta (partes del) infierno como similar en función al Purgatorio en el cristianismo, con la excepción de que esta comparación es que el Infierno en este contexto es para el castigo del cuerpo completo del pecador, a diferencia del único alma castigada en el Purgatorio. Los argumentos que cuestionan la permanencia del Infierno consideran que el Infierno no está necesariamente allí únicamente para castigar a los malvados, sino para purificar sus almas, mientras que el propósito del Jardín es simplemente recompensar a los justos. La evidencia en contra del concepto de que el infierno es en parte temporal es el verso del Corán que afirma que el infierno durará tanto como el cielo, que se ha establecido como eterno.

Predestinación

El Islam ortodoxo enseña la doctrina de Qadar (árabe: قدر, también conocido como Predestinación o destino divino en el Islam), según la cual todo lo que ha sucedido y sucederá en el universo, incluido el comportamiento humano pecaminoso, está ordenado por Dios. Al mismo tiempo, los seres humanos somos responsables de nuestros actos y somos recompensados ​​o castigados por ellos en el Más Allá.

Qadar /predestinación/destino divino, es uno de los seis artículos de fe del Islam sunita y se menciona en el Corán.

• "Nada nos sucederá excepto lo que Alá ha destinado para nosotros" (Q. 9:51).
• "Allah deja a quien Él quiere extraviarse y guía a quien Él quiere". (Pr 14:4).

Por supuesto, el destino de los seres humanos en el Más Allá es especialmente crucial. Se refleja en versos coránicos como

• Si hubiéramos querido, podríamos haber impuesto fácilmente la guía a cada alma. Pero Mi Palabra se cumplirá: ciertamente llenaré el Infierno con genios y humanos todos juntos. (Pr 32:13).

Muhammad también habló sobre la doctrina de la predestinación varias veces durante su misión. Así, el consenso de la comunidad musulmana sunita ha sido que las escrituras indican predestinación. No obstante, algunos teólogos musulmanes han argumentado en contra de la predestinación (incluidos al menos algunos musulmanes chiítas, cuyo artículo de fe incluye Adalah (justicia), pero no Qadar. Al menos algunos chiítas, como Naser Makarem Shirazi, denuncian la predestinación).

Los opositores a la predestinación en el Islam primitivo (al-Qadariyah, Muʿtazila) argumentaron que si Dios ya ha determinado todo lo que sucederá, la creación humana de Dios realmente no puede tener libre albedrío sobre las decisiones de hacer el bien o el mal, o el control de si sufren el tormento eterno. en Jahannam, que es algo que (los oponentes creen) un Dios justo nunca permitiría que sucediera. Si bien Qadar es el consenso de los musulmanes, también es un tema sobre el que los académicos desalientan el debate y la discusión. Los hadices narran que Mahoma advierte a sus seguidores que “se abstengan de hablar de qadar ”;y según el credo de Al-Tahawi, "el principio de la providencia" es un secreto tal que Dios no permitió que ni siquiera los ángeles, los profetas y los mensajeros entraran en el misterio.

Quien entrara al cielo o al infierno

No todos los académicos están de acuerdo sobre quién terminará en Jannah y quién en Jahannam, y los criterios para decidir. Los temas incluyen si todos los musulmanes, incluso aquellos que han cometido pecados graves, terminarán en Jannah; si los no musulmanes se salvarán o todos irán a Jahannam.

Según el Corán, el criterio básico para la salvación en el más allá es la creencia en la unidad de Dios (tawḥīd), los ángeles, los libros revelados, los mensajeros, así como el arrepentimiento ante Dios y las buenas obras (amal salih). Esto está calificado por la doctrina de que, en última instancia, la salvación solo se puede lograr a través del juicio de Dios.

Los eruditos musulmanes en su mayoría están de acuerdo en que, en última instancia, todos los musulmanes se salvarán (aunque es posible que muchos necesiten ser purificados mediante un hechizo en el fuego del infierno, pero no están de acuerdo con la posibilidad de salvación de los no musulmanes).

La idea de que tanto los genios como los humanos podían encontrar la salvación fue ampliamente aceptada. Al igual que los humanos, su destino en el más allá depende de si aceptan la guía de Dios. La sura Al-Jinn dice:Y entre nosotros están aquellos que se han sometido a Allah y aquellos que son desviados. Entonces, en cuanto a aquellos que se sometieron, son ellos quienes han obtenido la Guía Correcta. Y en cuanto a los descarriados, serán combustible para el Infierno.'” (Q. 72:14-15)

Los ángeles, que no están sujetos al deseo y no cometen pecados, se encuentran tanto en el paraíso como en el Fuego, castigando a los pecadores en el infierno y alabando y sirviendo a los humanos (ya los genios) en el paraíso.

Eruditos

Los eruditos musulmanes que argumentan a favor de que los no musulmanes puedan entrar al paraíso citan el verso:

• "Ciertamente, los que creyeron y los que eran judíos, cristianos o sabios, los que creyeron en Alá y en el Último Día e hicieron justicia, tendrán su recompensa con su Señor, y no habrá temor por ellos, ni se entristecerán., "(Pr 2:62).

Aquellos que argumentan en contra de la salvación de los no musulmanes consideran que este versículo se aplicó solo hasta la llegada de Mahoma, después de lo cual fue derogado por otro versículo:

• "Y quien desee otra religión que el Islam, nunca se le aceptará, y él, en el Más Allá, estará entre los perdedores. (Q. 3:85).

Aunque el Corán reconoce la Biblia como evangelio, rechazar a Mahoma y su mensaje es visto como un rechazo de la salvación por parte de ellos.

Según Mohammad Hassan Khalil, sobre el tema de si los autoproclamados no musulmanes podrían ingresar al Jannah, los teólogos islámicos pueden clasificarse como

• 'Exclusivistas', que sostienen que solo los musulmanes se salvarán y que los partidarios de todas las demás creencias se quemarán en el infierno.
• 'Inclusivistas', que también afirman que el Islam es el camino al cielo, pero que algunos otros están en el mismo camino (e irán a Jannah) aunque se llaman a sí mismos no musulmanes y llaman a su camino por un nombre diferente.
• 'Pluralistas': afirman que hay varias tradiciones religiosas o interpretaciones que son igualmente efectivas para salvar a sus adherentes de la condenación, independientemente de las circunstancias.
• 'Universalistas' -- 'creen que todos los habitantes del Infierno serán admitidos en el Cielo después de un período significativo de tiempo' sufriendo en el infierno.

(Además, hay quienes podrían describirse como 'inclusivistas interinos' o 'universalistas definitivos').

Según estas categorías, cuatro "pensadores musulmanes bien conocidos y particularmente influyentes" se pueden clasificar como:

• al-Ghazālī -- "optimista" o "inclusivista liberal",
• Ibn al-ʿArabī -- "inclusivista liberal" a "cuasi-universalista",
• Ibn Taymiyya y
• Ibn Qayyim al-Jawziyya, ambos universalistas (a pesar de su condición de "queridos" de "muchos que se llaman a sí mismos salafīs"),
• Rashīd Riḍā -- fue un inclusivista indulgente con un universalista cauteloso.
• Ibn Hazm -- "proclamó que incluso el monoteísta ético-moral más recto e impecable está condenado al infierno si sabe algo acerca de una persona llamada Muḥammad o una religión llamada Islam y no se une, mientras que incluso la persona más brutal e inmoral que se convierte sinceramente al Islam el momento antes de morir, se salva". Además, "cualquier musulmán que no esté de acuerdo no es musulmán".

Ash'arismo

Ashʿarism (/æʃəˈriː/; árabe: أشعرية: al-ʾAshʿarīyah), una de las principales escuelas sunitas de teología islámica, fundada por el erudito islámico, jurista Shāfiʿī, Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī en el siglo X, es conocida por un perspectiva optimista sobre la salvación de los musulmanes, abordando repetidamente la misericordia de Dios sobre la ira de Dios. Sin embargo, según Ash'arism, Dios no está obligado a castigar la desobediencia ni a recompensar la obediencia.

Los Ash'aris tienen la revelación necesaria para comprender el bien y el mal, así como las verdades religiosas. En consecuencia, la revelación es necesaria para alcanzar las verdades morales y religiosas y, por lo tanto, las personas que escuchan de un profeta o mensajero están obligadas a seguir la religión revelada. Sin embargo, aquellos que no han recibido revelación no están obligados y pueden esperar la salvación.Al-Ghazali

El erudito Ash'arite al-Ghazali dividió a los no musulmanes en tres categorías a los efectos de la otra vida según Mohammad Hassan Khalil:

1. Aquellos que nunca escucharon el mensaje del Islam, que viven en tierras lejanas, como los bizantinos ("romanos"). Estos serán perdonados.
2. Aquellos que solo estuvieron expuestos a una comprensión distorsionada del Islam y no tuvieron la oportunidad de escuchar la versión correcta. Estos también serán perdonados.
3. Personas que oyeron hablar del Islam porque vivían en tierras vecinas y/o se mezclaron con musulmanes. Estos no tienen esperanza de salvación.

De estos tres, sólo el último grupo sería sancionado. Ghazali distinguió entre los "salvados" y "aquellos que alcanzarán el éxito". Por lo tanto, los no musulmanes justos no entrarán al infierno ni al Jannah, sino que permanecerán en al-Araf (un reino entre el Jannah y el Jahannam habitado por aquellos que no son del todo malos ni del todo buenos).

Maturidismo

Māturīdism (árabe: الماتريدية: al-Māturīdiyyah) es también una de las principales escuelas sunitas de teología islámica desarrollada y formalizada por el erudito islámico, el jurista Ḥanafī Abū Manṣūr al-Māturīdī en el siglo X. Se cree que los eruditos de Māturīdi han sido menos optimistas sobre las posibilidades de que los pecadores entren en el paraíso que Ash'aris, pero más optimistas que Muʿtazila. Están de acuerdo en que los musulmanes que hayan cometido pecados graves serán castigados, pero generalmente reconocen que incluso estas personas eventualmente entrarán al paraíso. Con respecto al destino de los no musulmanes, los eruditos tienen opiniones diferentes.El Māturīdismo responsabiliza a las personas por creer en un creador debido a sus capacidades intelectuales, incluso si no han oído hablar de ninguna misión profética. Mientras que algunos (como Rifat Atay) consideran que el Māturīdismo es exclusivista y solo permite que las personas musulmanas entren en el paraíso, otros argumentan que Māturīdi entendió que "creer en el Islam" significaba tener una conceptualización subjetiva de Dios y sus leyes solo por la razón. Esto se ajusta a la doctrina, sostenida por Māturīdism, que la razón humana es suficiente para captar el bien y el mal, y llegar a las verdades religiosas. En consecuencia, las personas son juzgadas por su grado de comprensión de la ley universal de Dios, no por su adhesión a un sistema de creencias en particular. En los tiempos modernos, Yohei Matsuyama está en gran parte de acuerdo con esta interpretación.Según Abu'l-Qasim Ishaq, los niños no pueden ser considerados incrédulos, por lo que todos van al paraíso.

Muʿtazila

Muʿtazila (árabe: المعتزلة al-muʿtazilah) enfatizó la justicia de Dios, el libre albedrío y la responsabilidad de cada ser humano por sus acciones. Se les ha llamado los "exponentes más conocidos" de Qadariyah, la idea de que el libre albedrío humano era necesario "como garantía de la justicia divina". En comparación con Maturidi y Ashʿarī, Muʿtazila tenía la menor cantidad de "optimismo salvador". La "amenaza divina" (al-wa'id) y la "promesa divina" (al wa'd) se convirtieron en principios clave de los mu'tazilitas, quienes enfatizaron que se aplicaban tanto a musulmanes como a no musulmanes. Esto significaba que aquellos que cometieron pecados graves o atroces (Kabirah), incluso los musulmanes,La única manera de que un pecador grave sea perdonado, creían muchos teólogos, es mediante el arrepentimiento (tawba). Los mu'tazilitas creían que la justicia de Dios lo obligaba a perdonar a los que se habían arrepentido (otras escuelas creían que Él no estaba tan limitado). El énfasis de los mu'tazilitas en la responsabilidad individual significó un rechazo de la intercesión (Shafa'a) en nombre del profeta Mahoma. Otra creencia controvertida de muchos (pero no todos)Mu'tazilites era que el paraíso y el infierno serían creados sólo después del Día del Juicio Final. Esto significó el rechazo de la idea comúnmente aceptada de que el paraíso y el infierno coexisten con el mundo contemporáneo. Su razonamiento fue que, dado que Dios hace todo con un propósito, y dado que el paraíso y el infierno fueron creados para recompensar o castigar a las personas, solo se crearán después de que se haya dictado sentencia sobre las personas y se les asigne a estas moradas.

Doce chiítas

Como la mayoría de los sunitas, el Islam chiíta sostiene que todos los musulmanes eventualmente irán a Jannah.

Sobre el destino de los no musulmanes en el más allá, el Islam chiíta (o al menos el clérigo Ayatullah Mahdi Hadavi Tehrani de Al-Islam.org), tiene una visión similar al Ash'arismo. Tehrani divide a los no musulmanes en dos grupos: los negligentes y tercos que irán al infierno y los ignorantes que no "si son fieles a su propia religión":

1. Aquellos que se denominan 'Jahil-e-Muqassir' (literalmente, 'ignorante culpable', jahil sugiere incredulidad en lugar de ignorancia literal). Estos son los no creyentes a quienes ha llegado el mensaje del Islam y que han entendido su veracidad. Sin embargo, no están preparados para aceptar la verdad debido a su obstinación y terquedad. Este grupo merece ser castigado en el Infierno.
2. Los que se denominan 'Jahil-e-Qasir' (literalmente, 'ignorante inculpable'). Estos son no creyentes a quienes el mensaje del Islam no ha llegado, o se les ha presentado de una manera muy incompleta y falsa. Tales personas obtendrán la salvación si son fieles a su propia religión.

(Al menos un erudito chiíta Doceavo, 'Allama al-Hilli, insiste en que no sólo se condenará a los no musulmanes, sino que sugiere que los musulmanes sunitas también lo serán, ya que no es posible que ningún musulmán ignore "el imamato y el Regreso", y por lo tanto "quien ignora alguno de ellos está fuera del círculo de los creyentes y merece el castigo eterno". Esta declaración no es indicativa de todo el pensamiento escatológico chiíta).

También como las escuelas convencionales, y a diferencia de Muʿtazila, Twelver Shia sostiene que Jannah y el fuego del infierno "existen en la actualidad... según el Corán y los hadices". Sin embargo, no "se volverán completamente aparentes y representados" hasta el Día del Juicio. En cuanto a otros tres temas de la escatología islámica:

• las diferencias entre el Jardín del Edén de Adán y Eva,
• "el cielo o el infierno de las propias acciones que envuelve a una persona"; y
• el estado de Barzakh de "purgatorio" en el Islam después de la muerte y antes de la Resurrección; en el Islam chiita,

estos tres "tipos" de jannah (o Jahannam) son "simples manifestaciones del último y eterno cielo e infierno".

Debate contemporáneo sobre el destino no musulmán

Los eruditos modernistas Muhammad Abduh y Rashid Rida rechazaron la noción de que la Gente del Libro sería excluida del Jannah, basándose en Q. 4:123-124 (ver arriba). El destino de los ignorantes también es un tema de disputa dentro de la teología islámica.

El teólogo turco Süleyman Ateş cita el Corán 5:66 para argumentar que hay personas buenas y malas en cualquier religión, y que algunos musulmanes pueden no entrar al paraíso, pero aquellos que creen sin duda en el más allá y en un Dios sin socios, y que no las buenas y útiles obras pueden entrar en el paraíso, cualquiera que sea su religión.

Por otro lado, aquellos que argumentan que solo el Islam es el "completo" y "perfeccionado", y que es necesario creer en todas las enseñanzas de Dios -los profetas, los ángeles, etc.- insisten en que solo los musulmanes pueden entrar en el paraíso.

El destino de los judíos

Si bien "algunos comentaristas tradicionales y contemporáneos" han interpretado que el Corán condena a todos los judíos, Farid Esack argumenta que esta condena no es ni "universal" ni "eterna", y pregunta: "si el Corán condenará a los judíos a la condenación eterna, entonces, ¿qué pasa con el texto sagrado como medio de orientación para toda la humanidad? ¿También se condenaría esa visión?

Un ejemplo de una línea que critica a los judíos se puede encontrar en la Sura 5:

• “Los judíos dicen: 'La mano de Dios está encadenada'. Sus manos están encadenadas, y son malditos por lo que dicen. No, pero Sus dos Manos están extendidas, Él concede lo que Él quiere. Seguramente lo que ha sido enviado a ti por tu Señor aumentará a muchos de ellos en rebelión e incredulidad.. Y arrojamos enemistad y odio entre ellos hasta el Día de la Resurrección. Como a menudo encienden una llama para la guerra, Dios la apaga. Se esfuerzan por producir corrupción en la tierra. Y Dios no los ama a ustedes, los que hacen la corrupción". (Pr 5:64)

Un hadiz de Sahih sobre los judíos y uno de los signos de la llegada del Día del Juicio ha sido citado muchas veces (se convirtió en parte de la carta de Hamas).

• El Día del Juicio no llegará hasta que los musulmanes luchen contra los judíos, cuando los judíos se escondan detrás de piedras y árboles. Las piedras y los árboles dirán Oh musulmanes, Oh Abdullah, hay un judío detrás de mí, ven y mátalo. Solo el árbol Gharkad (el árbol Boxthorn) no haría eso porque es uno de los árboles de los judíos.

Sin embargo, algunas escrituras alaban la dedicación de los judíos al monoteísmo, y este versículo del Corán en la sura 3 puede interpretarse como si tuviera un tono más reconciliador:

• "No todos son iguales. Entre la Gente del Libro hay una comunidad recta que recitan los signos de Dios en las vigilias de la noche, mientras se postran. Creen en Dios y en el Último Día, ordenan el bien y prohíben el mal, y se apresuran a buenas obras. Y ellos están entre los justos. Todo el bien que hagan, no les será negado. Y Dios conoce a los reverentes". (Pr 3:113-115)

Después de conciliar las diferentes descripciones, se puede concluir que las transgresiones de los "monos y cerdos" no son indicativas de toda la comunidad, y que mientras algunos judíos van camino a la condenación, otros no.

Escatología islámica entre los musulmanes de los siglos XX y XXI

Antes del siglo XX, el Islam había "enfatizado fuertemente el más allá" (ākhira). El deseo de contrarrestar el colonialismo y "lograr la paridad material y tecnológica con Occidente" llevó a los pensadores modernos a enfatizar este mundo (dunyā), sin sugerir que ākhira fuera menos importante. El enfoque en los últimos tiempos/Escatología en el Islam ha tendido a ocurrir entre aquellos menos expuestos al aprendizaje académico. Sin embargo, en la década de 1980, volvió a ser mucho más popular en general. Los líderes y eruditos islámicos siempre han instado a los musulmanes a estar preparados para el Día del Juicio, pero "los detalles del fin del mundo no son una preocupación principal en el Islam", según Graeme Wood.

Sin embargo, en una encuesta de 2012 realizada por el Centro de Investigación Pew, se encontró que el 50 % o más de los encuestados en varios países de mayoría musulmana (Líbano, Turquía, Malasia, Afganistán, Pakistán, Irak, Túnez, Argelia y Marruecos) esperaban el Mahdi (el último redentor según el Islam) para volver durante su vida. La expectativa es más común en Afganistán (83 %), seguida de Irak (72 %), Turquía (68 %), Túnez (67 %), Malasia (62 %), Pakistán (60 %), Líbano (56 %), y musulmanes en el sur de Tailandia (57%).

Las historias sobre el fin de los tiempos y el día del juicio final tienden a transmitirse como cuentos para dormir o conversaciones informales entre los musulmanes laicos, en lugar de en la jutbah de los viernes del imán. "Incluso los musulmanes con bajos niveles de conocimiento han escuchado partes de partes", según el erudito Jean Pierre Filiu. En las librerías islámicas, sus "historias dramáticas y sensacionales de las batallas finales entre el bien y el mal, los poderes sobrenaturales, el surgimiento final de una élite musulmana", atraen naturalmente más atención que las obras más ortodoxas/estudiosas sobre la oración, la pureza o las vidas de ejemplares. musulmanes.Más fuentes musulmanas oficiales a menudo han guardado silencio sobre los hadices apocalípticos o han negado rotundamente su existencia; un ejemplo es Nihad Awad del Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas, quien declaró: "No hay un baño de sangre apocalíptico en el Islam".

Los panfletos y tratados islámicos populares sobre el fin de los tiempos siempre han estado en circulación, pero hasta alrededor de 2010 su "impacto en el pensamiento político y teológico fue prácticamente nulo" entre los sunitas. El interés en los últimos tiempos es particularmente fuerte entre los yihadistas y "desde mediados de la década de 2000, las corrientes apocalípticas en el yihadismo han aumentado". A partir de 2011, la creencia de que el fin del mundo está cerca y será precipitado por una Gran Batalla apocalíptica se ha señalado como una "creencia de rápido crecimiento en los países musulmanes", aunque sigue siendo una creencia minoritaria.Islam chiíta

Según J.-P. Filiu, el levantamiento del Ejército (Shiʿi) Mahdi en Irak y la guerra de julio de 2006 entre Israel y (Shiʿi) Hizbullah son "al menos en parte" una consecuencia de las "expectativas escatológicas crecientes" provenientes de una copiosa literatura que predica que el regreso de los Ocultos Imam era inminente; literatura que emana de los seminarios y eruditos chiítas de la ciudad santa de Najaf, Irak, del Líbano y de Irán durante la administración de su presidente Mahmoud Ahmadinejad. Un ayatolá chiíta, Muhammad Baqir al-Sadr, reverenciado como "el quinto mártir" del Islam chiíta (asesinado por Saddam Hussein), se tomó la molestia de tratar de explicar cómo el Imán Oculto podría tener más de 1000 años, y por qué el presente es un tiempo propicio para la reaparición de él.El ejército Mahdi de Muqtada al-Sadr libró una lucha violenta contra el ejército estadounidense durante 2004, y sus filas aumentaron con miles de reclutas. La facción política de Muqtada ganó escaños en el parlamento. Durante la presidencia de Mahmoud Ahmadinejad (2005-2013), compartió con los iraníes su "convicción declarada" de que los creyentes deben trabajar activamente por la reaparición del Mahdi, a pesar de que esto lo pone "en conflicto con las máximas autoridades del chiísmo".

Literatura apocalíptica popular

Las "historias dramáticas y sensacionalistas" del apocalipsis tuvieron un impacto por primera vez a mediados de la década de 1980 cuando Al-Masīh al-Dajjāl (El Anticristo) de Said Ayyub inició un género completamente nuevo de "ficción apocalíptica" islámica o "especulación milenaria" en todo el mundo árabe. mundo. El libro tuvo tanto éxito que Ayyub escribió media docena de otros libros derivados, imitadores inspirados que disfrutaron de un éxito aún mayor (Muhammad Izzat Arif, Muhammad Isa Dawud y Mansur AbdelHakim).

El libro (y el género) se destacó por romper el "vínculo orgánico entre la tradición islámica y los últimos días del mundo", utilizando fuentes occidentales (como Gustave Le Bon y William Guy Carr) que anteriormente habrían sido ignoradas; y falta de hadiz Sahih Bukhari (es decir, de alta calidad) (él cita a Ibn Kathir y algunos hadices "repetidos de segunda mano"); y por un punto de vista obsesivamente antijudío ("en todas las grandes transformaciones del pensamiento, hay un factor judío, declarado y claro, o bien escondido y secreto", "los judíos están planeando la Tercera Guerra Mundial para eliminar la El mundo islámico y toda oposición a Israel", y la portada presenta una grotesca figura de dibujos animados con una estrella de David y una gran nariz ganchuda).

A diferencia de las obras populares tradicionales de escatología islámica que se mantienen cercanas a las escrituras y a los manuales clásicos de escatología al describir al-Dajjāl, Said Ayyub retrató al Dajjal como 1) el verdadero mesías judío, que los judíos habían estado esperando, 2) una figura que aparecerá o reaparecerá no solo en los últimos tiempos, sino que ha estado trabajando a lo largo de la historia de la humanidad para crear estragos con un éxito tan diabólico que la historia humana es en realidad "sólo una sucesión de nefastas maniobras" por parte de él. Los intermediarios de al-dajjal (según Ayyub) incluyen a San Pablo Apóstol, quien (sostiene Ayyub) creó el cristianismo distorsionando la verdadera historia de Jesús, el emperador Constantino que hizo posible "el estado cruzado al servicio de los judíos", el Masones, Napoleón, los Estados Unidos de América, los comunistas, Israel, etc. Concluye que el dajjal se esconde en Palestina (pero también "aparecerá en Khurasan como el jefe de un estado expansionista"

Libros posteriores, The Hidden Link between the AntiChrist, the Secrets of the Bermuda Triangle, and Flying Saucers (1994), de Muhammad Isa Dawud, por ejemplo, se alejan aún más de los temas tradicionales, revelando que el Anticristo viajó desde el Medio Este al archipiélago de las Bermudas en el siglo VIII EC para convertirlo en su base de operaciones y desde donde fomentó la Revolución Francesa y otras travesuras, y ahora envía platillos voladores para patrullar Egipto y prepararse para su eventual regreso triunfal a Jerusalén.

El éxito del género provocó una "contraofensiva" de piadosos conservadores (Abdellatif Ashur, Muhammad Bayyumi Magdi y Muhammad Shahawi) perturbados por las libertades que Said Ayyub y otros se habían tomado con la doctrina islámica.

Referencias yihadistas

A principios de la década de 1980, cuando Abdullah Azzam llamó a los musulmanes de todo el mundo a unirse a la yihad en Afganistán, consideró que la lucha "era una señal de que el fin de los tiempos era inminente". También en esa época, escritores islámicos populares, como Said Ayyub, comenzaron a culpar del declive islámico frente al mundo occidental, no a la falta de tecnología y desarrollo, sino a las fuerzas del Dajjal.

Al-Qaeda usó "predicciones apocalípticas tanto en sus mensajes internos como externos" según Jessica Stern, y su uso del "nombre Khorasan, una región que incluye parte de Irán, Asia Central y Afganistán, y de la cual se profetiza, el Mahdi emergerá junto a un ejército con banderas negras", se pensaba que era un símbolo del fin de los tiempos. Pero estas afirmaciones eran "principalmente simbólicas" y, según Wood, Bin Laden "rara vez mencionaba" el Apocalipsis y cuando lo hacía, "daba a entender que estaría muerto hace mucho tiempo cuando llegara" (un reflejo de sus antecedentes más "elitistas" según a Will McCants). Según J.-P. Filiu, de la gran cantidad de documentos de Al-Qaeda incautados después de la caída de los talibanes, solo una carta hizo alguna referencia al apocalipsis.

Un destacado yihadista, Abu Musʿab al-Sūri, (llamado "estratega sofisticado" y "exponente articulado de la yihad moderna"), algo independiente y crítico con Al-Qaeda, también estaba mucho más interesado en el fin de los tiempos. Escribió: "No tengo dudas de que hemos entrado en la era de las batallas y las tribulaciones [ zāman al-malāhim wal-fitan ]". Dedicó las últimas 100 páginas de su obra magna a la yihad (Un llamado a la resistencia islámica global disponible en línea alrededor de 2005) a cuestiones tales como la cronología adecuada y la ubicación de las batallas relacionadas y otras actividades del Mahdi, el Anticristo, la montaña de oro que se encuentra en el río Éufrates, Sufyani, Gog y Magog, etc.

Abu Musʿab al Zarqawi, el fundador de lo que se convertiría en el Estado Islámico "inyectó" el mensaje apocalíptico en la yihad. ISIS ha evocado "la tradición apocalíptica mucho más explícitamente" que los yihadistas anteriores. Dabiq, Siria, una ciudad entendida "en algunas versiones" de la "narrativa escatológica como un posible lugar para la batalla apocalíptica final", fue capturada por ISIS y convertida en su capital. ISIS también declaró su "intención de conquistar Constantinopla": la conquista de Constantinopla por parte de los musulmanes es otra profecía del fin de los tiempos. Entrevistas del New York Times y Jurgen Todenhöfercon muchas docenas de musulmanes que habían viajado para luchar con el Estado Islámico, y por Graeme Wood con partidarios del Estado Islámico en otros lugares, encontraron en la "expectativa mesiánica" un fuerte motivador para unirse al Estado Islámico.Islam chiíta

Si bien Al-Qaeda y el Estado Islámico son sunitas, los insurgentes/militantes chiítas también han sido "atraídos al campo de batalla" por "creencias apocalípticas", según William McCants, quien cita a un combatiente chiíta en Irak diciendo: "Estaba esperando el día en que pelearé en Siria. Gracias a Dios me eligió para ser uno de los soldados del imán'”.

Algunos chiítas disidentes en Irak se oponen no solo a las fuerzas gubernamentales suníes, estadounidenses e iraquíes, sino también a la jerarquía religiosa chiíta. En Najaf, a fines de enero de 2007, al menos 200 personas murieron en la batalla de Najaf, cuando varios cientos de miembros de una secta mesiánica chiíta iraquí armada conocida como los Soldados del Cielo o Jund As-Samāʾ (árabe: جند السماء), supuestamente intentó iniciar una "insurrección mesiánica" durante el día santo de Ashura en la ciudad santa de Najaf; planeando disfrazarse de peregrinos y matar a los principales clérigos chiítas. El grupo supuestamente creía que esparcir el caos aceleraría el regreso del 12º Imam/Mahdi, o alternativamente, que su líder, Dia Abdul Zahra Kadim, era el esperado Mahdi.Al año siguiente, durante Ashura, se informó que 18 oficiales y 53 miembros de la milicia murieron en enfrentamientos entre "rebeldes milenarios" y la policía, la violencia se atribuyó a los seguidores de Ahmad al-Hassan, un hombre que afirmaba que el Iman Oculto lo había designado como suyo (el representante del Imán Oculto) (wassi), y que acusó a los ayatolás/clérigos chiítas de ser culpables de "aberración y traición, de ocupación y tiranía".

Estado Islámico afirma el cumplimiento de la profecía

Los yihadistas del Estado Islámico ven el cumplimiento de muchas de las "señales menores" de la llegada del Día del Juicio Final en los acontecimientos actuales. En general, se acepta que las guerras árabes de Israel han sido guerras entre musulmanes y judíos (lo cual fue profetizado), y que los estándares morales han disminuido, lo que lleva a una fornicación rampante, consumo de alcohol y escucha de música. "Una esclava que da a luz a su amo" puede suceder cuando el hijo de una esclava y el dueño del esclavo heredan al esclavo después de la muerte del dueño; la esclavitud se practica en el Estado Islámico (hasta su derrota). Se alega que se predijo un embargo de Irak en el hadiz "Irak retendría sus dirhams y qafiz". Que los estados musulmanes están siendo dirigidos por aquellos que no merecen liderarlos,es un artículo de fe entre los yihadistas y muchos otros musulmanes. ISIS alega que el culto a la deidad preislámica al-Lat está siendo practicado por su enemigo chiíta, Hezbolá. Se interpreta que los pastores desnudos que construirán edificios altos se refieren a que los constructores de rascacielos del Estado del Golfo están "solo una o dos generaciones fuera de la pobreza del desierto".

Pero el Estado Islámico también está intentando cumplir las profecías para acelerar el fin de los tiempos. Zarqawi publicó "comunicados que detallan el cumplimiento de predicciones específicas" que se encuentran en un famoso libro sobre la yihad y el fin de los tiempos llamado Un llamado a una resistencia islámica global de Abu Musab al Suri. Su sucesor, Al-Baghdadi, se tomó "aún más en serio el cumplimiento de los portentos apocalípticos". Según Hassan Abbas,al menos parte de la motivación de ISIS para matar y provocar a los chiítas es "deliberadamente... instigar una guerra entre sunitas y chiítas, en la creencia de que una guerra sectaria sería una señal de que los últimos tiempos han llegado"; y también explica el asedio de ISIS a Kobanî: "En la literatura escatológica, hay una referencia a la crisis en Siria y la masacre de los kurdos, por eso es importante Kobane". 2015.)

Por lo tanto, "la obsesión de ISIS con el fin del mundo" ayuda a explicar su falta de interés en las "reglas morales ordinarias" del mundo temporal, según Jessica Stern. Si estás "participando en una guerra cósmica entre el bien y el mal" (y si todos estarán muertos y luego resucitarán relativamente pronto de todos modos), las preocupaciones de los peatones sobre salvar las vidas de los inocentes son de poca importancia.

Preguntas y criticas

Entre los problemas que los críticos ven con algunos de los conceptos de la escatología del Islam y la atención que se le presta, se encuentran su efecto sobre la salud socioeconómica del mundo musulmán, la base de las escrituras (particularmente el hadiz) que tratan sobre los últimos tiempos., y la inverosimilitud racional de algunos conceptos teológicos como la resurrección de los muertos.

Mustafa Akyol critica el enfoque actual de la comunidad musulmana en el apocalipsis y el uso de las fuerzas del Dajjal para explicar el estancamiento en el mundo musulmán en los últimos dos siglos frente a Occidente (y ahora Asia Oriental). Argumenta que si se cree que el mal sobrenatural es la causa de los problemas de los musulmanes, entonces se ignorarán las soluciones prácticas como "la ciencia, el desarrollo económico y la democracia liberal" en favor de la intervención divina. (Por otro lado, un hadiz sahih informa que Mahoma dijo que "si llega la hora final mientras tienes un retoño de una planta en tus manos y es posible plantarla antes de que llegue la hora, debes plantarla").

Los eruditos occidentales (William McCants, Jane Smith, Yvonne Haddad, Jean-Pierre Filiu) están de acuerdo en que las narraciones apocalípticas están fuertemente conectadas con las primeras guerras de la yihad contra el Imperio bizantino y las guerras civiles contra otros musulmanes. McCants, escribe que el fitan ("tribulaciones") de los signos menores y menores provienen del fitan de las primeras guerras civiles islámicas (First Fitna (656–661 EC), Second Fitna (c. 680/683–c. 685/ 692 CE), Tercera Fitna (744–750/752 CE)), donde los compañeros de Mahoma (Sahabah) y las generaciones sucesoras (Tabi'un y Taba Tabi'in) lucharon entre sí por la supremacía política. "Antes y después de cada tribulación, los partidarios de ambos lados hicieron circular profecías en nombre del Profeta para apoyar a su campeón. Con el tiempo, el contexto se olvidó, pero las profecías permanecieron". Smith y Haddad también escriben que "las implicaciones políticas de toda la idea milenaria en el Islam, especialmente en relación con la comprensión del mahdi y el surgimiento de los 'abbasíes en el segundo siglo islámico, son muy difíciles de separar de las escatológicas. " También argumentan que es "difícil determinar si" el profeta Muḥammad "realmente anticipó la llegada" del Mahdi como "una figura escatológica", a pesar de que " Filiu también ha declarado que "la narrativa apocalíptica estuvo influenciada decisivamente por los conflictos que llenaron los primeros años del Islam, las campañas y la yihad contra el Imperio Bizantino y las guerras civiles recurrentes entre musulmanes". En consecuencia, se ha cuestionado la confiabilidad del hadiz sobre el fin de los tiempos.

El escepticismo sobre el concepto de la resurrección de los muertos ha sido parte tanto de "los compatriotas" de Mahoma como de los habitantes "racionales y científicamente imbuidos" del mundo contemporáneo.

El hecho de la resurrección del cuerpo ha sido de continua importancia para los musulmanes y ha suscitado cuestiones muy particulares en ciertos círculos del pensamiento islámico, como las que se reflejan en las posteriores disputas entre filosofía y teología. Sin embargo, no fue realmente un punto de discusión para el Islam primitivo, y la ortodoxia nunca ha negado seriamente la resurrección corporal. Es, como muchos han observado, básico para el mensaje de Dios proclamado por el Profeta y articulado claramente por el Corán,especialmente en aquellos pasajes en los que se presenta a los contemporáneos del Profeta como si se hubieran mofado o suscitado dudas. Sigue siendo... un punto de convicción para muchos de los intérpretes contemporáneos del Islam en un mundo en el que una población racional y científicamente infundida sigue levantando las mismas cejas de escepticismo que los compatriotas del Profeta.

Los primeros escépticos son citados en el Corán diciendo: "¿Seremos devueltos a nuestro estado anterior cuando nos hayamos convertido en huesos podridos? ¡Dicen que sería un retorno perjudicial!" (P79: 10-12).

Visitación de tumbas

La muerte también es vista como un regreso al hogar. Cuando las personas visitan las tumbas, tienen una rutina espiritual específica. La forma correcta de visitar la tumba de alguien es recitar partes del Corán y orar por el difunto.

Literatura sobre escatología islámica

Los escritos de cinco eruditos medievales suníes sobre la escatología islámica destacan por su "profundidad y originalidad", según Jean-Pierre Filiu. Tomando un trabajo de cada uno de ellos sobre el tema de las señales del fin de los tiempos (o que incluya el tema de las señales del fin de los tiempos), Filiu señala sus características, diferencias e influencias (dónde aparecerá por primera vez el Mahdi, dónde Jesús descenderá, cuántos guerreros humanos y ángeles lucharán con el Mahdi, etc.).

• Ibn Arabi (1165–1240 d. C.), Al-futūhāt al-makkiyya (Iluminaciones de La Meca); Entre otras cosas, Ibn Arabi escribió que "70.000 musulmanes, todos descendientes de Isaac" seguirían al Mahdi y cantarían "¡Allahu Akbar!", Y derribarían las murallas de Constantinopla; La Gran Batalla tendría lugar en la llanura de Acre.
• Al-Qurtubi (1214-1273 EC), Al-tadhkira fī ahwāl al-mawtā wa umūr al-ahkīra (Recuerdo de los Asuntos de los Muertos y Asuntos del Más Allá); Conocido por su oposición tanto al partidismo en el Islam como a la dinastía Omeya, Al-Qurtubi profetizó que el Mahdi surgiría en Marruecos y predicaría allí durante diez años antes de rescatar a los musulmanes de España y pasar a conquistar a los bizantinos.
• Ibn Kathir (c. 1300–1373 EC), Ashrāt al-sāʿat (Señales de la hora); Popular entre los ulemas y la gente común de Siria por su prédica estricta, Ibn Kathir tenía una visión muy desarrollada de los signos de la Última Hora. El Mahdi era distinto del Imán Oculto chiíta; habría grandes batallas entre musulmanes y bizantinos, y luego con las fuerzas del Dajjal.
• Ibn Khaldun (1332–1406), Kitāb al-ʿibar (Libro de ejemplos); A pesar de su asociación con el modernismo, Ibn Khaldun pensó que nada de lo que se menciona en el Corán de "la hora" y sus signos estaba "sujeto a la menor ambigüedad"; respaldó el hadiz apocalíptico en las colecciones de Bukhari y Muslim (pero no en otras colecciones), así como el "escenario clásico" del fin de los tiempos.
• Jalal al-Din al-Suyuti (1446-1505), fatwa sobre "el descenso de Jesús, hijo de María en los últimos tiempos" de Al-hāwī lil-fatāwī. Al-Suyuti predicó contra la afirmación milenaria de que la tierra terminaría en 1000 AH (1591 EC), creyendo que el Día del Juicio vendría en 1500 AH (2076 EC).
• Ibn al-Nafis (1213-1288 d. C.), Theologus Autodidactus (alrededor de 1270 d. C.). En forma de novela de ficción teológica, escribió sobre la escatología islámica en la que utilizó la razón, la ciencia y la filosofía islámica temprana para explicar cómo creía que se desarrollaría al-Qiyamah.

Literatura contemporánea

• Imran Nazar Hosein (n. 1942 EC) escribió numerosos libros que tratan sobre la escatología islámica (Ilmu Ākhir al-Zamān - Conocimiento de los últimos días), entre los cuales el más famoso es Jerusalén en el Corán.
• Al-Masīh al-Dajjāl de Said Ayyub (a menudo traducido como El Anticristo) salió a la luz en agosto de 1986, (ver arriba) fue enormemente popular y comenzó un nuevo género de "ficción apocalíptica" islámica que agregó temas occidentales como platillos voladores, las Bermudas Triángulo y antisemitismo europeo a la escatología islámica tradicional.