Escatología cristiana

La escatología cristiana, una importante rama de estudio dentro de la teología cristiana, se ocupa de las "últimas cosas". Tal escatología: la palabra deriva de dos raíces griegas que significan "último" (ἔσχατος) y "estudiar" (-λογία): involucra el estudio de "cosas finales", ya sea del fin de una vida individual, del fin de la era, del fin del mundo, o de la naturaleza del Reino de Dios. En términos generales, la escatología cristiana se centra en el destino final de las almas individuales y de todo el orden creado, basándose principalmente en los textos bíblicos del Antiguo y Nuevo Testamento.

La escatología cristiana busca estudiar y discutir temas como la muerte y el más allá, el cielo y el infierno, la segunda venida de Jesús, la resurrección de los muertos, el arrebatamiento, la tribulación, el milenarismo, el fin del mundo, el último Juicio, y el Nuevo Cielo y la Nueva Tierra en el mundo venidero.

Los pasajes escatológicos aparecen en muchos lugares de la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. También existen muchos ejemplos extrabíblicos de profecías escatológicas, así como tradiciones eclesiásticas extrabíblicas relacionadas con el tema.

Historia

La escatología dentro del cristianismo primitivo se originó con la vida pública y la predicación de Jesús. La escatología cristiana es una antigua rama de estudio de la teología cristiana, informada por textos bíblicos como el discurso de los Olivos, Las ovejas y las cabras, y otros discursos de Jesús sobre los últimos tiempos, con la doctrina de la Segunda Venida discutida por el Apóstol Pablo en sus epístolas, tanto las auténticas como las disputadas. Otras doctrinas escatológicas se pueden encontrar en la Epístola de Santiago, la Primera Epístola de Pedro, la Primera Epístola de Juan. La Segunda Epístola de Pedro explica que Dios es paciente y aún no ha traído la Segunda Venida de Cristo para que más personas tengan la oportunidad de rechazar el mal y encontrar la salvación (3:3–9); por lo tanto, llama a los cristianos a esperar pacientemente la parusía y estudiar las Escrituras. La Primera Epístola de Clemente, escrita por el Papa Clemente I en ca. 95, critica a los que tenían dudas sobre la fe porque aún no se había producido la Segunda Venida.

La escatología cristiana también es discutida por Ignacio de Antioquía (c. 35–107 d. C.) en sus epístolas, luego el apologista cristiano, Justin Martyr (c. 100–165), le da más consideración. El tratamiento de la escatología continuó en Occidente en las enseñanzas de Tertuliano (c. 160-225), y Orígenes (c. 185-254) le dio una reflexión y especulación más completas poco después. La palabra fue utilizada por primera vez por el teólogo luterano Abraham Calovius (1612-1686), pero solo se generalizó en el siglo XIX.

El creciente interés moderno en la escatología está ligado a los desarrollos en el cristianismo anglófono. Los puritanos de los siglos XVIII y XIX estaban particularmente interesados en una esperanza posmilenial que rodeaba la conversión cristiana. Esto contrastaría con el creciente interés en el premilenialismo, defendido por figuras dispensacionales como J. N. Darby. Ambos hilos tendrían influencias significativas en los crecientes intereses en escatología en las misiones cristianas y en el cristianismo en África occidental y Asia. Sin embargo, en el siglo XX, habría un número creciente de eruditos alemanes como Jürgen Moltmann y Wolfhart Pannenberg que también estarían interesados en la escatología.

En la década de 1800, un grupo de teólogos cristianos, incluidos Ellen G. White, William Miller y Joseph Bates, comenzaron a estudiar las implicaciones escatológicas reveladas en el Libro de Daniel y el Libro de Apocalipsis. Su interpretación de la escatología cristiana resultó en la fundación de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Puntos de vista escatológicos cristianos

Los siguientes enfoques surgieron del estudio del documento escatológico más central del cristianismo, el Libro de Apocalipsis, pero los principios contenidos en ellos se pueden aplicar a todas las profecías de la Biblia. De ninguna manera son mutuamente excluyentes y a menudo se combinan para formar una interpretación más completa y coherente de los pasajes proféticos. La mayoría de las interpretaciones encajan en uno o en una combinación de estos enfoques. Los métodos alternativos de interpretación profética, el futurismo y el preterismo que provienen de los escritos jesuitas, se crearon para oponerse a la interpretación del historicismo que se había utilizado desde los tiempos bíblicos que los reformadores usaron para enseñar que el Anticristo era el papado o el poder de la Iglesia Católica Romana..

Preterismo

El preterismo es una visión escatológica cristiana que interpreta algunas (preterismo parcial) o todas (preterismo completo) profecías de la Biblia como eventos que ya sucedieron. Esta escuela de pensamiento interpreta que el Libro de Daniel se refiere a eventos que sucedieron desde el siglo VII a. C. hasta el siglo I d. C., mientras que ve las profecías de Apocalipsis como eventos que sucedieron en el siglo I d. El preterismo sostiene que el antiguo Israel encuentra su continuación o cumplimiento en la iglesia cristiana en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.

Históricamente, los preteristas y los no preteristas generalmente han estado de acuerdo en que el jesuita Luis de Alcasar (1554-1613) escribió la primera exposición preterista sistemática de la profecía, Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (publicada en 1614), durante la Contrarreforma.

Historicismo

El historicismo, un método de interpretación de las profecías bíblicas, asocia símbolos con personas, naciones o eventos históricos. Puede resultar en una visión de cumplimiento progresivo y continuo de la profecía que cubre el período desde los tiempos bíblicos hasta la Segunda Venida. La mayoría de los reformadores protestantes desde la Reforma hasta el siglo XIX tenían puntos de vista historicistas.

Futurismo

En el futurismo, se pueden trazar paralelos con eventos históricos, pero la mayoría de las profecías escatológicas se refieren principalmente a eventos que aún no se han cumplido, pero que tendrán lugar al final de la era y del fin del mundo. La mayoría de las profecías se cumplirán durante un tiempo de caos global conocido como la Gran Tribulación y después. Las creencias futuristas suelen tener una estrecha asociación con el premilenialismo y el dispensacionalismo.

Idealismo

El idealismo (también llamado enfoque espiritual, enfoque alegórico, enfoque no literal y muchos otros nombres) en la escatología cristiana es una interpretación del Libro de Apocalipsis que ve todas las imágenes del libro como símbolos.

Jacob Taubes escribe que la escatología idealista surgió cuando los pensadores del Renacimiento comenzaron a dudar de que el Reino de los Cielos se hubiera establecido en la tierra, o se establecería, pero aún creían en su establecimiento. En lugar de que el Reino de los Cielos esté presente en la sociedad, se establece subjetivamente para el individuo.

F. D. Maurice interpretó el Reino de los Cielos de manera idealista como un símbolo que representa la mejora general de la sociedad, en lugar de un reino físico y político. Karl Barth interpreta la escatología como la representación de verdades existenciales que brindan esperanza al individuo, en lugar de la historia o la historia futura. Las ideas de Barth proporcionaron combustible para la filosofía del evangelio social en Estados Unidos, que veía el cambio social no como algo 'requerido'. buenas obras, sino porque los individuos involucrados sintieron que los cristianos no podían simplemente ignorar los problemas de la sociedad con sueños futuros.

Diferentes autores han sugerido que la Bestia representa diversas injusticias sociales, como la explotación de los trabajadores, la riqueza, la élite, el comercio, el materialismo y el imperialismo. Varios anarquistas cristianos, como Jacques Ellul, han identificado al Estado y al poder político como la Bestia. Otros eruditos identifican a la Bestia con el imperio romano del primer siglo dC, pero reconocen que la Bestia tiene un significado más allá de su identificación con Roma. Por ejemplo, Craig R. Koester dice que "la visión [de la bestia] habla del contexto imperial en el que se compuso Apocalipsis, pero lo hace con imágenes que van más allá de ese contexto y representan los poderes que actúan en el mundo. en formas que siguen cautivando a los lectores de las generaciones posteriores." Y sus comentarios sobre la ramera de Babilonia van más al grano: "La ramera [de Babilonia] es Roma, pero más que Roma". Es "el mundo imperial romano, que a su vez representa el mundo alienado de Dios." Como dice Stephen Smalley, la bestia representa 'los poderes del mal que yacen detrás de los reinos de este mundo, y que alientan en la sociedad, en cualquier momento de la historia, el compromiso con la verdad y la oposición a la justicia y la misericordia de Dios."

Se diferencia del preterismo, el futurismo y el historicismo en que no ve ninguna de las profecías (excepto en algunos casos la Segunda Venida y el Juicio Final) como cumplidas en un sentido literal, físico y terrenal, ya sea en el pasado, presente o futuro, y que interpretar las porciones escatológicas de la Biblia de una manera histórica o histórica futura es un entendimiento erróneo.

Comparación de creencias futuristas, preteristas e historicistas

Preterismo versus historicismo

Los expositores de la interpretación protestante tradicional de Apocalipsis conocida como historicismo a menudo han sostenido que Apocalipsis fue escrito en el año 96 d.C. y no en el 70 d.C. Edward Bishop Elliott, en el Horae Apocalypticae (1862), argumenta que Juan escribió el libro en el exilio en Patmos, al final del reinado de Domiciano; eso es cerca de finales del año 95 o principios del 96". Él nota que Domiciano fue asesinado en septiembre de 1996. Elliot comienza su extensa revisión de la evidencia histórica citando a Ireneo, un discípulo de Policarpo. Policarpo fue discípulo del apóstol Juan. Ireneo menciona que el Apocalipsis se vio "no hace mucho tiempo [pero] casi en nuestra época, hacia el final del reinado de Domiciano".

Otros historicistas no han visto ningún significado en la fecha en que se escribió Apocalipsis, e incluso se han aferrado a una fecha temprana, mientras que Kenneth L. Gentry, Jr., hace un argumento exegético e histórico para la composición de Apocalipsis anterior al año 70 d.C.

Historicismo vs. Futurismo

La división entre estas interpretaciones puede ser algo borrosa. La mayoría de los futuristas esperan un rapto de la Iglesia, un anticristo, una Gran Tribulación y una segunda venida de Cristo en un futuro cercano. Pero también aceptan ciertos eventos pasados, como el renacimiento del Estado de Israel y la reunificación de Jerusalén como requisitos previos para ellos, de la misma manera que los historicistas anteriores lo han hecho con otras fechas. Los futuristas, que normalmente no usan el principio día-año, interpretan la profecía de las setenta semanas en Daniel 9:24 como años, tal como lo hacen los historicistas. La mayoría de los historicistas han elegido líneas de tiempo, de principio a fin, completamente en el pasado, pero algunos, como Adam Clarke, tienen líneas de tiempo que también comenzaron con eventos pasados específicos, pero requieren un cumplimiento futuro. En su comentario sobre Daniel 8:14 publicado en 1831, afirmó que el período de 2300 años debe calcularse a partir del 334 a. C., el año en que Alejandro Magno comenzó su conquista del Imperio Persa. Su cálculo resultó en el año 1966. Parece haber pasado por alto el hecho de que no existe un "año cero" entre las fechas a. C. y d. C. Por ejemplo, el año siguiente al 1 a. C. es el 1 d. C. Por lo tanto, sus cálculos deberían haber requerido un año adicional, terminando en 1967. No estaba anticipando una reunión literal del pueblo judío antes de la segunda venida de Cristo. Pero la fecha tiene un significado especial para los futuristas, ya que es el año de la captura de Jerusalén por parte de las fuerzas israelíes durante la Guerra de los Seis Días. Su comentario sobre Daniel 7:25 contiene un período de 1260 años que comienza en el 755 d. C. y finaliza en 2015.

Principales posiciones teológicas

Premilenialismo

El premilenialismo se puede dividir en dos categorías comunes: el premilenialismo histórico y el premilenialismo dispensacional. El premilenialismo histórico generalmente se asocia con el "rapto" posterior a la tribulación; y no ve una fuerte distinción entre el Israel étnico y la Iglesia. El premilenialismo dispensacional puede asociarse con cualquiera de los tres puntos de vista del rapto, pero a menudo se asocia con un rapto pretribulacional. El dispensacionalismo también ve una distinción más fuerte entre el Israel étnico y la Iglesia.

El premilenialismo generalmente postula que la segunda venida de Cristo inaugurará un reino terrenal literal de mil años. El regreso de Cristo coincidirá con un tiempo de gran tribulación. En este tiempo, habrá una resurrección del pueblo de Dios que ha muerto, y un arrebatamiento del pueblo de Dios que aún vive, y se encontrarán con Cristo en su venida. Seguirán mil años de paz (el milenio), durante los cuales Cristo reinará y Satanás será aprisionado en el Abismo. Aquellos que sostienen este punto de vista por lo general caen en una de las siguientes tres categorías:

Arrebatamiento pretribulacional

Los pretribulacionistas creen que la segunda venida será en dos etapas separadas por un período de tribulación de siete años. Al comienzo de la tribulación, los verdaderos cristianos se levantarán para encontrarse con el Señor en el aire (el Rapto). Luego sigue un período de siete años de sufrimiento en el que el Anticristo conquistará el mundo y perseguirá a los que se nieguen a adorarlo. Al final de este período, Cristo regresa para derrotar al Anticristo y establecer la era de la paz. Esta posición está respaldada por una escritura que dice: "No nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo." [1 Tesalonicenses 5:9]

Éxtasis en la mitad de la tribulación

Midtribulacionistas creen que el Rapto tendrá lugar en el punto medio de la tribulación de siete años, es decir, después de 3 años y medio. Coincide con la 'abominación desoladora', una profanación del templo donde el Anticristo pone fin a los sacrificios judíos, erige su propia imagen en el templo y exige que sea adorado como Dios. Este evento comienza la segunda parte más intensa de la tribulación.

Algunos intérpretes encuentran apoyo para el "midtrib" posición comparando un pasaje de las epístolas de Pablo con el libro de Apocalipsis. Pablo dice: 'No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta. Porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados" (1 Corintios 15:51–52). Apocalipsis divide la gran tribulación en cuatro conjuntos de juicios cada vez más catastróficos: los Siete Sellos, las Siete Trompetas, los Siete Truenos (Apocalipsis 10:1–4) y las Siete Copas, en ese orden. Si la "última trompeta" de Pablo se equipara con la última trompeta del Apocalipsis y la revelación del rollo de los Siete Truenos, el Rapto sería en medio de la Tribulación. (Sin embargo, no todos los intérpretes están de acuerdo con esta interpretación literal de la cronología de Apocalipsis).

Éxtasis posterior a la tribulación

Los postribulacionistas sostienen que Cristo no regresará hasta el final de la tribulación. Los cristianos, en lugar de ser arrebatados al comienzo de la tribulación, oa la mitad, la vivirán y sufrirán por su fe durante el ascenso del Anticristo. Los defensores de esta posición creen que la presencia de los creyentes durante la tribulación es necesaria para un esfuerzo evangelístico final durante un tiempo cuando las condiciones externas se combinarán con el mensaje del Evangelio para traer un gran número de conversos a la Iglesia a tiempo para el comienzo del Milenio.

Posmilenarismo

El posmilenialismo es una interpretación del capítulo 20 del Libro de Apocalipsis que considera que la segunda venida de Cristo ocurre después del "Milenio", una Edad de Oro en la que los cristianos la ética prospera. El término subsume varios puntos de vista similares de los últimos tiempos, y contrasta con el premilenialismo y, en menor medida, con el amilenialismo.

El posmilenialismo sostiene que Jesucristo establece su reino en la tierra a través de su predicación y obra redentora en el primer siglo y que equipa a su iglesia con el evangelio, la empodera por el Espíritu y le encarga la Gran Comisión (Mateo 28: 19) para discipular a todas las naciones. El posmilenialismo espera que eventualmente la gran mayoría de las personas vivas se salven. El éxito creciente del evangelio producirá gradualmente un tiempo en la historia anterior al regreso de Cristo en el que la fe, la justicia, la paz y la prosperidad prevalecerán en los asuntos de los hombres y de las naciones. Después de una era extensa de tales condiciones, Jesucristo regresará visible, corporal y gloriosamente, para terminar la historia con la resurrección general y el juicio final, después del cual sigue el orden eterno.

El posmilenialismo fue una creencia teológica dominante entre los protestantes estadounidenses que promovieron movimientos de reforma en los siglos XIX y XX, como el abolicionismo y el evangelio social. El posmilenialismo se ha convertido en uno de los principios clave de un movimiento conocido como Reconstruccionismo cristiano. Ha sido criticado por los conservadores religiosos del siglo XX como un intento de inmanentizar el eschaton.

Amilenialismo

El amilenialismo, en la escatología cristiana, implica el rechazo de la creencia de que Jesús tendrá un reinado físico literal de mil años sobre la tierra. Este rechazo contrasta con las interpretaciones premilenaristas y algunas posmilenialistas del capítulo 20 del Libro de Apocalipsis.

La visión amilenial se refiere a los "mil años" mencionado en Apocalipsis 20 como un número simbólico, no como una descripción literal; los amilenialistas sostienen que el milenio ya ha comenzado y es idéntico a la era actual de la iglesia. El amilenialismo sostiene que mientras el reinado de Cristo durante el milenio es de naturaleza espiritual, al final de la era de la iglesia, Cristo regresará en el juicio final y establecerá un reinado permanente en el cielo nuevo y la tierra nueva.

A muchos defensores no les gusta el nombre "amilenialismo" porque enfatiza sus diferencias con el premilenialismo en lugar de sus creencias sobre el milenio. "Amilenial" en realidad fue acuñado de manera peyorativa por aquellos que tienen puntos de vista premilenialistas. Algunos defensores también prefieren términos alternativos como nunc-milenialismo (es decir, ahora-milenialismo) o milenialismo realizado, aunque estos otros nombres solo han logrado una aceptación y un uso limitados.

La muerte y el más allá

Creencias judías en la época de Jesús

Había diferentes escuelas de pensamiento sobre el más allá en Judea durante el primer siglo d.C. Los saduceos, que reconocían únicamente la Torá (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento) como autoritarios, no creían en una vida después de la muerte ni en ninguna resurrección de los muertos. Los fariseos, que no solo aceptaban la Torá, sino también escrituras adicionales, creían en la resurrección de los muertos, y se sabe que fue un punto importante de discordia entre los dos grupos. Los fariseos basaban su creencia en pasajes como Daniel 12:2, que dice: "Muchos que duermen en el polvo de la tierra serán despertados; unos para vida eterna, otros para vergüenza y confusión perpetua."

El estado intermedio

Algunas tradiciones (notablemente los Adventistas del Séptimo Día) enseñan que el alma duerme después de la muerte y no despertará hasta la resurrección de los muertos, mientras que otros creen que el espíritu va a un lugar intermedio donde vivirá conscientemente hasta la muerte. resurrección de los muertos. Por 'alma', los teólogos adventistas del séptimo día se refieren a la persona física (monismo), y que ningún componente de la naturaleza humana sobrevive a la muerte; por lo tanto, cada ser humano será "recreado" en la resurrección. El Libro bíblico de Ezequiel brinda sustento a la afirmación de que las almas experimentan la mortalidad: 'He aquí, todas las almas son mías; El alma del padre Así como el alma del hijo es Mía; El alma que pecare, esa morirá." (Ezequiel 18:4)

Purgatorio

Esto alude a la creencia católica en un estado espiritual, conocido como Purgatorio, en el que aquellas almas que no están condenadas al Infierno, pero que tampoco son completamente puras como se requiere para entrar al Cielo, pasan por un proceso final de purificación antes su plena aceptación en el Cielo.

El Catecismo de la Iglesia Católica (CCC) dice:

Cada hombre recibe su retribución eterna en su alma inmortal en el mismo momento de su muerte, en un juicio particular que refiere su vida a Cristo: ya sea la entrada en la bendición del cielo, mediante una purificación o inmediatamente, o la condenación inmediata y eterna. (Sect. 1022)

La ortodoxia oriental y el protestantismo no creen en el Purgatorio como tal, aunque la Iglesia ortodoxa está dispuesta a permitir un período de santificación continua (el proceso de volverse puro o santo) después de la muerte. Mientras que la Iglesia Ortodoxa Oriental rechaza el término purgatorio, reconoce un estado intermedio después de la muerte y antes del juicio final, y ofrece oración por los muertos. En general, las iglesias protestantes rechazan la doctrina católica del purgatorio aunque algunas enseñan la existencia de un estado intermedio. La opinión protestante general es que la Biblia, de la cual los protestantes excluyen los libros deuterocanónicos como 2 Macabeos, no contiene una discusión abierta y explícita sobre el purgatorio.

La Gran Tribulación

El final llega en un momento inesperado

Hay muchos pasajes en la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, que hablan de un tiempo de terrible tribulación como nunca se ha conocido, un tiempo de desastres naturales y provocados por el hombre en una escala asombrosa. Jesús dijo que en el momento de su venida, "habrá gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá. Y a menos que aquellos días fueran acortados, ninguna carne sería salva; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados." [Mt 24, 21–22]

Además, el regreso del Mesías y la tribulación que lo acompaña llegarán en un momento en que la gente no lo espera:

De aquel día y hora nadie lo sabe; no, ni siquiera los ángeles del cielo, sino sólo Mi Padre. Pero como los días de Noé, así también será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio, comían y bebían, casándose y dando en matrimonio, hasta el día que Noé entró en el arca, hasta que vino el diluvio y los llevó a todos, así también será la venida del Hijo del Hombre.

—Mateo 24:36-39

Pablo se hace eco de este tema, diciendo: "Porque cuando dicen: '¡Paz y seguridad!' entonces vino sobre ellos destrucción repentina."

La abominación desoladora

La abominación desoladora (o sacrilegio desolador) es un término que se encuentra en la Biblia hebrea, en el libro de Daniel. El término es usado por Jesucristo en el discurso de los Olivos, según el Evangelio de Mateo y el Evangelio de Marcos. En el relato de Mateo, se presenta a Jesús citando explícitamente a Daniel.

Mateo 24:15 –26 (ESV) "Así que cuando vean la abominación de la desolación hablada por el profeta Daniel, de pie en el lugar santo (que el lector entienda), entonces los que están en Judea huyan a los montes."

Marcos 13:14 (ESV) "Pero cuando vean la abominación de la desolación donde no debe estar (que el lector entienda), entonces los que están en Judea huyan a los montes."

Este versículo del Discurso de los Olivos también aparece en el Evangelio de Lucas.

Lucas 21.20-21 (ESV) "Pero cuando ves a Jerusalén rodeada de ejércitos, entonces sabes que su desolación se ha acercado. Entonces los que están en Judea huyan a los montes..."

Muchos eruditos bíblicos concluyen que Mateo 24:15 y Marcos 13:14 son profecías posteriores al evento sobre el sitio de Jerusalén en el año 70 d. C. por parte del general romano Tito (ver Datación del Evangelio de Marcos).

Los comentaristas cristianos preteristas creen que Jesús citó esta profecía en Marcos 13:14 como una referencia a un evento en sus "discípulos del siglo I'" futuro inmediato, específicamente las fuerzas romanas paganas durante el asedio de Jerusalén en el año 70 d.C.

Los cristianos futuristas consideran que la "abominación desoladora" la profecía de Daniel mencionada por Jesús en Mateo 24:15 y Marcos 13:14 se refiere a un evento en el futuro del tiempo del fin, cuando se firmará un tratado de paz de 7 años entre Israel y un gobernante mundial llamado "el hombre" de la iniquidad", o el "Anticristo" afirmado por los escritos del Apóstol Pablo en 2 Tesalonicenses.

Otros eruditos concluyen que la Abominación de la Desolación se refiere a la Crucifixión, un intento del emperador Adriano de erigir una estatua a Júpiter en el templo judío, o un intento de Calígula de tener una estatua que lo represente como Zeus construida en el templo..

La Profecía de las Setenta Semanas

Muchos intérpretes calculan la duración de la tribulación en siete años. La clave para este entendimiento es la "profecía de las setenta semanas" en el libro de Daniel. La profecía de los setenta septetos (o literalmente "setenta veces siete") aparece en la respuesta del ángel Gabriel a Daniel, comenzando con el versículo 22 y terminando con el versículo 27 en el noveno capítulo del Libro de Daniel., obra incluida tanto en el Tanaj judío como en la Biblia cristiana; así como la Septuaginta. La profecía es parte tanto del relato judío de la historia como de la escatología cristiana.

El profeta tiene una visión del ángel Gabriel, quien le dice: "Setenta semanas están determinadas para tu pueblo y para tu santa ciudad (es decir, Israel y Jerusalén)." [Daniel 9:24] Después de hacer una comparación con eventos en la historia de Israel, muchos eruditos han concluido que cada día en las setenta semanas representa un año. Se interpreta que las primeras sesenta y nueve semanas cubren el período hasta la primera venida de Cristo, pero se piensa que la última semana representa los años de la tribulación que vendrán al final de esta era, que preceden directamente a la era milenaria de paz:

El pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. El final será con una inundación, y hasta el final de la guerra, se determinan las desolaciones. Entonces confirmará un pacto con muchos durante una semana. Pero a mediados de la semana, él traerá un fin al sacrificio y la ofrenda. Y en el ala de las abominaciones será uno que hace desolación, hasta que la consumación que se determina sea derramada sobre el desolado. [Dan 9:26–27]

Esta es una profecía oscura, pero en combinación con otros pasajes, se ha interpretado en el sentido de que el "príncipe que ha de venir" hará un pacto de siete años con Israel que permitirá la reconstrucción del templo y la restitución de los sacrificios, pero "a la mitad de la semana", romperá el pacto y levantará un ídolo de sí mismo en el templo y obligar a la gente a adorarlo: la "abominación desoladora". Pablo escribe:

Que nadie os engañe por ningún medio, porque ese día no vendrá a menos que la caída venga primero, y el hombre del pecado sea revelado, el hijo de la perdición, que se opone y exalta sobre todo lo que se llama Dios o que es adorado, de modo que él se sienta como Dios en el templo de Dios, mostrándose a sí mismo que él es Dios. [2 Tess 2:3-4]

Éxtasis

El rapto es un término escatológico usado por ciertos cristianos, particularmente dentro de las ramas del evangelicalismo norteamericano, que se refiere a un evento del tiempo del fin cuando todos los creyentes cristianos, vivos y muertos, subirán al cielo y se unirán a Cristo. Algunos adherentes creen que este evento está predicho y descrito en la Primera Epístola de Pablo a los Tesalonicenses en la Biblia, donde usa el griego harpazo (ἁρπάζω), que significa arrebatar o apoderarse. Aunque se ha usado de manera diferente en el pasado, ahora ciertos creyentes usan el término a menudo para distinguir este evento particular de la Segunda Venida de Jesucristo a la Tierra mencionada en Segunda de Tesalonicenses, el Evangelio de Mateo, Primera de Corintios y Apocalipsis, generalmente viendo como anterior a la Segunda Venida y seguida por un reino milenario de mil años. Los partidarios de esta perspectiva a veces se denominan dispensacionalistas premilenialistas, pero entre ellos hay diferentes puntos de vista sobre el momento exacto del evento.

El término "rapto" es especialmente útil para discutir o disputar el momento exacto o el alcance del evento, particularmente cuando se afirma la "pre-tribulación" vista que el rapto ocurrirá antes, no durante, la Segunda Venida, con o sin un período extendido de Tribulación. El término se usa con mayor frecuencia entre los cristianos evangélicos y fundamentalistas en los Estados Unidos. Otros usos más antiguos de "éxtasis" eran simplemente como un término para cualquier unión mística con Dios o para la vida eterna en el Cielo con Dios.

Hay diferentes puntos de vista entre los cristianos con respecto al momento del regreso de Cristo, como si ocurrirá en uno o dos eventos, y el significado de la reunión aérea descrita en 1 Tesalonicenses 4. Muchos cristianos no se suscriben. a puntos de vista teológicos orientados al éxtasis. Aunque el término "rapto" se deriva del texto de la Vulgata latina de 1 Tes. 4:17: "seremos arrebatados", (latín: rapiemur), los católicos, así como los ortodoxos orientales, los anglicanos, los luteranos y la mayoría de los cristianos reformados, generalmente no usan "éxtasis"; como un término teológico específico, ni ninguno de estos cuerpos se suscribe a los puntos de vista teológicos dispensacionalistas premilenialistas asociados con su uso, pero sí creen en el fenómeno, principalmente en el sentido de que los elegidos se reúnen con Cristo en el cielo después de su segunda venida. Estas denominaciones no creen que un grupo de personas se quede atrás en la tierra por un período prolongado de Tribulación después de los eventos de 1 Tesalonicenses 4:17.

La teología del rapto anterior a la tribulación se originó en el siglo XVIII, con los predicadores puritanos Increment y Cotton Mather, y fue ampliamente popularizada en la década de 1830 por John Nelson Darby y los Hermanos de Plymouth, y más adelante en los Estados Unidos por la amplia circulación de la Biblia de referencia Scofield a principios del siglo XX. Algunos, incluido Grant Jeffrey, sostienen que un documento anterior llamado Ephraem o Pseudo-Ephraem ya respaldaba un rapto anterior a la tribulación.

La Segunda Venida

Icono de la Segunda Venida. Griego, ca. 1700 dC.

Señales del regreso de Cristo

La Biblia dice:

Ahora Había hablado estas cosas, mientras miraban, Él fue levantado, y una nube recibida Él fuera de su vista. Y mientras miraban constantemente hacia el cielo mientras subía, he aquí dos hombres estaban junto a ellos en ropa blanca, que también decían: "Hombres de Galilea, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que fue llevado de ti al cielo, vendrá así como lo viste ir al cielo." [Hechos 1:9-11]

Muchos, pero no todos, los cristianos creen:

1. La venida de Cristo será instantánea y mundial. "Porque como el relámpago viene del oriente y parpadea al occidente, así también será la venida del Hijo del Hombre." - Mateo 24:27
2. La venida de Cristo será visible para todos. "Entonces la señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo, y entonces todas las tribus de la tierra llorarán, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria." Mateo 24:30
3. La venida de Cristo será audible. "Y enviará a Sus ángeles con un gran sonido de trompeta, y juntarán a Sus elegidos de los cuatro vientos, de un extremo del cielo al otro." Mateo 24:31
4. La resurrección de los justos ocurrirá primero. "Porque el Señor mismo descenderá del cielo con grito, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios. Y los muertos en Cristo se levantarán primero." 1 Tesalonicenses 4:16
5. En un solo evento, los salvados que están vivos en la venida de Cristo serán atrapados junto con los resucitados para encontrarse con el Señor en el aire. "Entonces nosotros los que vivimos y permanecemos seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para encontrarse con el Señor en el aire. Y así estaremos siempre con el Señor." 1 Tesalonicenses 4:17

Falsificaciones de último día

En Mateo 24 Jesús declara:

Porque entonces habrá gran tribulación, como no ha sido desde el principio del mundo hasta este tiempo, no, ni nunca será. Porque falsos cristianos y falsos profetas se levantarán y mostrarán grandes señales y maravillas para engañar, si es posible, incluso a los elegidos. [Mateo 24:21, 24 NRV]

Estos falsos Cristos harán grandes señales y no son gente común "Porque son espíritus de demonios, haciendo señales, que salen a los reyes de la tierra y del mundo entero, para juntarlos a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso." (Apocalipsis 16:14) Los ángeles de Satanás también aparecerán como clérigos piadosos, y Satanás aparecerá como un ángel de luz. "Porque tales son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo. ¡Y no es de extrañar! Porque el mismo Satanás se transforma en ángel de luz. Así que, no es extraño si también sus ministros se disfrazan como ministros de justicia, cuyo fin será conforme a sus obras." (2 Corintios 11:13–15)

Las Bodas del Cordero

Después de que Jesús se encuentra con sus seguidores "en el aire", se llevan a cabo las bodas del Cordero: "Alegrémonos y alegrémonos y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado. Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente, porque el lino fino son las acciones justas de los santos" [Apocalipsis 19:7–8]. Cristo es representado a lo largo de Apocalipsis como "el Cordero", simbolizando la entrega de su vida como sacrificio expiatorio por la gente del mundo, tal como los corderos fueron sacrificados en el altar por los pecados de Israel. Su "esposa" parece representar al pueblo de Dios, pues está vestida con las "justicias de los santos". Mientras se lleva a cabo el matrimonio, hay una gran celebración en el cielo que involucra a una "gran multitud" [Apocalipsis 19:6].

Resurrección de los muertos

La doctrina de la resurrección es anterior al cristianismo

La palabra resurrección proviene del latín resurrectus, que es el participio pasado de resurgere, que significa resurgir. Aunque la doctrina de la resurrección pasa a primer plano en el Nuevo Testamento, es anterior a la era cristiana. Hay una referencia aparente a la resurrección en el libro de Job, donde Job dice: "Yo sé que mi redentor vive, y que se levantará en el último día sobre la tierra". Y aunque... los gusanos destruyan este cuerpo, en mi carne veré a Dios" [Job 19:25–27]. De nuevo, el profeta Daniel escribe: "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, otros para vergüenza y confusión perpetua" [Daniel 12:2]. Isaías dice: "Tus muertos vivirán. Junto con mi cuerpo muerto, ellos se levantarán. Despertad y cantad, moradores del polvo, porque vuestro rocío es como el rocío de las hierbas, y la tierra echará los muertos" [Es un. 26:19].

Esta creencia todavía era común entre los judíos en los tiempos del Nuevo Testamento, como lo ejemplifica el pasaje que relata la resurrección de Lázaro de entre los muertos. Cuando Jesús le dijo a Lázaro' hermana Marta, que Lázaro resucitaría, ella respondió: "Sé que resucitará en la resurrección en el último día" [Juan 11:24]. Además, una de las dos ramas principales del establecimiento religioso judío, los fariseos, creían y enseñaban la futura resurrección del cuerpo [cf. Hechos 23:1–8].

Dos resurrecciones

Una interpretación del Nuevo Testamento es el entendimiento de que habrá dos resurrecciones. Apocalipsis dice: "Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección. Sobre los tales, la muerte segunda no tiene poder, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años" [Apocalipsis 20:6]. Los demás muertos "no volvieron a vivir hasta que se cumplieron los mil años" [Apocalipsis 20:5].

A pesar de esto, hay varias interpretaciones:

Según la posición post-tribulación premilenaria, habrá dos resurrecciones físicas separadas por mil años literales (uno en la Segunda Venida junto con el Rapto; otro después de un reinado literal de 1.000 años).

Según los pretribulacionistas premilenarios, habrá otras tres resurrecciones físicas (una en el Rapto al comienzo de la tribulación; otra en la Segunda Venida en la tribulación final; y la última después de un reinado literal de 1.000 años). Afirman que primera resurrección incluye la resurrección en el Rapto, y que la resurrección en la Segunda Venida, la segunda resurrección, sería después del reinado de 1.000 años.

De acuerdo con los semi-tribulacionistas premilenarios, también habrá tres resurreccións físicas (una en el rapto en medio de la tribulación; otra en la Segunda Venida al final de la tribulación; y la última después de un reinado literal de 1.000 años). Y el primera resurrección sería la resurrección en el Rapto, y la resurrección en la Segunda Venida, la segunda resurrección, sería después del reinado de 1.000 años.

Según una posición milenaria habrá sólo dos resurrecciones. El primera resurrección sería en un sentido espiritual (la resurrección del alma), según Pablo y Juan como participación, ahora mismo, en la resurrección de Cristo por la fe y el bautismo, según Colosenses 2:12 y Colosenses 3:1 como ocurre dentro del milenio interpretado como un período indefinido entre la fundación de la Iglesia y la Segunda Venida de Cristo, la segunda resurrección sería la resurrección general (la resurrección del cuerpo) que ocurriría en el momento del regreso de Jesús.

El cuerpo resucitado

Los autores del Evangelio escribieron que nuestros cuerpos resucitados serán diferentes de los que tenemos ahora. Jesús dijo: "En la resurrección, ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como los ángeles de Dios en el cielo" [Mt 22,30]. Pablo agrega: "Así también es la resurrección de los muertos: el cuerpo ... se siembra un cuerpo animal; resucita un cuerpo espiritual" [1 Corintios 15:42–44].

Según el Catecismo de la Iglesia Católica, el cuerpo después de la resurrección se transforma en un cuerpo espiritual e imperecedero:

[999] Cristo es levantado con su propio cuerpo: "Mira mis manos y mis pies, que soy yo mismo" [553]; pero no volvió a una vida terrenal. Así, en él, "todos ellos se levantarán de nuevo con sus propios cuerpos que ahora llevan", pero Cristo "cambiará nuestro cuerpo humilde para ser como su cuerpo glorioso", en un "cuerpo espiritual" [554]

En algunas tradiciones antiguas, se sostenía que la persona resucitaría en el mismo lugar donde murió y fue sepultada (tal como en el caso de la resurrección de Jesús). Por ejemplo, en la biografía medieval temprana de San Columba escrita por Adomnan de Iona, Columba en un momento profetiza a un penitente en el monasterio de Iona que su resurrección sería en Irlanda y no en Iona, y este penitente luego murió en un monasterio. en Irlanda y fue enterrado allí

Otras vistas

Aunque Martín Lutero personalmente creía y enseñaba la resurrección de los muertos en combinación con el sueño del alma, esta no es una enseñanza dominante del luteranismo y la mayoría de los luteranos creen tradicionalmente en la resurrección del cuerpo en combinación con el alma inmortal.

Varias iglesias, como los anabaptistas y socinianos de la Reforma, luego la Iglesia Adventista del Séptimo Día, los cristadelfianos, los testigos de Jehová y teólogos de diferentes tradiciones rechazan la idea de la inmortalidad de un alma no física como un vestigio del neoplatonismo y otras tradiciones paganas. En esta escuela de pensamiento, los muertos permanecen muertos (y no progresan inmediatamente al Cielo, Infierno o Purgatorio) hasta que ocurre una resurrección física de algunos o todos los muertos al final de los tiempos. Algunos grupos, en particular los cristadelfianos, consideran que no se trata de una resurrección universal, y que en este tiempo de resurrección tendrá lugar el Juicio Final.

Armagedón

Meguido se menciona doce veces en el Antiguo Testamento, diez veces en referencia a la antigua ciudad de Meguido y dos veces en referencia a "la llanura de Meguido", lo más probable es que simplemente signifique "la llano al lado de la ciudad". Ninguno de estos pasajes del Antiguo Testamento describe la ciudad de Megido como asociada con alguna creencia profética en particular. La única referencia del Nuevo Testamento a la ciudad de Armagedón que se encuentra en Apocalipsis 16:16 tampoco hace mención específica de ningún ejército que se prediga que algún día se reunirá en esta ciudad, sino que parece predecir solo que 'ellos (se reunirán) los reyes juntos a.... Armagedón". Sin embargo, el texto parece implicar, basado en el texto del pasaje anterior de Apocalipsis 16:14, que el propósito de esta reunión de reyes en el "lugar llamado Armagedón" es "para la guerra del gran día de Dios, el Todopoderoso". Debido al lenguaje aparentemente altamente simbólico e incluso críptico de este pasaje del Nuevo Testamento, algunos eruditos cristianos concluyen que el Monte Armagedón debe ser un lugar idealizado. R. J. Rushdoony dice: "No hay montañas de Megiddo, solo las Llanuras de Megiddo. Esta es una destrucción deliberada de la visión de cualquier referencia literal al lugar." Otros académicos, incluidos C. C. Torrey, Kline y Jordan, argumentan que la palabra se deriva del hebreo moed (מועד), que significa "ensamblaje". Así, "Armagedón" significaría "Montaña de Asamblea," que Jordan dice que es "una referencia a la asamblea en el Monte Sinaí, y a su reemplazo, el Monte Sion."

El punto de vista tradicional interpreta esta profecía bíblica como simbólica de la progresión del mundo hacia el "gran día de Dios, el Todopoderoso" en el que la gran montaña inminente de la ira justa y santa de Dios se derrama contra los pecadores no arrepentidos, dirigidos por Satanás, en una confrontación final literal del fin del mundo. Armagedón es el nombre simbólico que se le da a este evento basado en referencias bíblicas sobre la aniquilación divina de los enemigos de Dios. El método hermenéutico apoya esta posición al hacer referencia a Jueces 4 y 5 donde Dios destruye milagrosamente al enemigo de Sus elegidos, Israel, en Meguido, también llamado el Valle de Josafat.

El erudito cristiano William Hendriksen dice:

Por esta causa, Har Magedon es el símbolo de toda batalla en la que, cuando la necesidad es mayor y los creyentes son oprimidos, el Señor de repente revela Su poder en interés de Su pueblo angustiado y derrota al enemigo. Cuando los 185.000 de Sennacherib son asesinados por el Ángel de Jehová, esa es una sombra del Har-Magedon final. Cuando Dios concede a un puñado de macabeos una victoria gloriosa sobre un enemigo que lo supera mucho, es un tipo de Har-Magedon. Pero lo real, lo grande, el último Har Magedon coincide con el tiempo de la pequeña temporada de Satanás. Entonces el mundo, bajo la dirección de Satanás, el gobierno anticristo, y la religión anticristiana —el dragón, la bestia y el falso profeta— está reunido contra la Iglesia para la batalla final, y la necesidad es mayor; cuando los hijos de Dios, oprimidos por todos lados, claman por ayuda; entonces de repente, Cristo aparecerá en las nubes de gloria para liberar a su pueblo; es Har-Magedon.

El Milenio

Milenialismo (del latín millennium, "mil años"), o quiliasmo (del equivalente griego), es la creencia de que una Edad de Oro o Paraíso ocurrirá en Tierra antes del juicio final y futuro estado eterno del 'Mundo Venidero'.

El milenarismo cristiano se desarrolló a partir de una interpretación cristiana del apocalipticismo judío. El pensamiento milenarista cristiano se basa principalmente en el Libro de Apocalipsis, específicamente 20:1–6, que describe la visión de un ángel que descendió del cielo con una gran cadena y una llave de un pozo sin fondo, y capturó a Satanás, aprisionándolo por un tiempo. mil años:

Él tomó al dragón, esa serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años y lo tiró al pozo y lo encerró y lo selló sobre él, para que no engañara más a las naciones, hasta que los mil años terminaron. Después de eso, debe dejar salir un rato.

—Rev. 20:2–3

El Libro del Apocalipsis describe entonces una serie de jueces que están sentados en tronos, así como su visión de las almas de los decapitados por su testimonio a favor de Jesús y su rechazo a la marca de la bestia. estas almas:

vino a la vida y reinó con Cristo mil años. (El resto de los muertos no llegaron a la vida hasta que los mil años terminaron.) Esta es la primera resurrección. Bienaventurados y santos son los que comparten en la primera resurrección. En estos casos la segunda muerte no tiene poder, pero serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años

—Rev. 20:4–6

Así, Apocalipsis caracteriza un milenio donde Cristo y el Padre gobernarán sobre una teocracia de los justos. Si bien hay una gran cantidad de referencias bíblicas a tal reino de Dios a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento, esta es la única referencia en la Biblia a tal período que duró mil años. La creencia literal en un reinado de Cristo de mil años es un desarrollo posterior en el cristianismo, ya que no parece haber estado presente en los textos del primer siglo.

El Fin del Mundo y el Juicio Final

Satanás liberado

Según la Biblia, la era milenaria de paz casi cierra la historia del planeta Tierra. Sin embargo, la historia aún no ha concluido: "Cuando hayan transcurrido los mil años, Satanás será soltado de su prisión y saldrá a engañar a las naciones que están sobre los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, para juntadlos para la batalla, cuyo número es como la arena del mar." [Apoc. 20:7–8]

Hay una discusión continua sobre la identidad de Gog y Magog. En el contexto del pasaje, parecen equivaler a algo así como "este y oeste". Hay un pasaje en Ezequiel, sin embargo, donde Dios le dice al profeta: "Pon tu rostro contra Gog, de la tierra de Magog, príncipe de Rosh, Mesec y Tubal, y profetiza contra él".; [Ezequiel 38:2] Gog, en este caso, es el nombre de una persona de la tierra de Magog, que gobierna ('príncipe') sobre las regiones de Rosh, Mesec y Tubal. Ezequiel dice de él: "Subirás, viniendo como una tormenta, cubriendo la tierra como una nube, tú y todas tus tropas y muchos pueblos contigo..." [Ezequiel 38:2]

A pesar de esta enorme demostración de fuerza, la batalla será de corta duración, ya que Ezequiel, Daniel y Apocalipsis dicen que este último intento desesperado de destruir al pueblo y la ciudad de Dios terminará en desastre: " Lo traeré a juicio con pestilencia y derramamiento de sangre. Y haré llover sobre él y sobre sus tropas, y sobre los muchos pueblos que con él están: lluvia torrencial, granizo, fuego y azufre." [Ezequiel 38:22] Apocalipsis coincide: "De Dios descendió fuego del cielo y los devoró." [Ap 20:9] Puede ser que las imágenes de fuego cayendo sean una visión antigua de las armas modernas, otros dirían una intervención sobrenatural de Dios, otros que se refieren a hechos de la historia, y algunos dirían que son simbólicos de ideas más amplias y no debe interpretarse literalmente.

El Juicio Final

Después de la derrota de Gog, comienza el juicio final: "El diablo que los engañaba fue lanzado al lago de fuego y azufre donde estaban la bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche. noche por los siglos de los siglos" [Apocalipsis 20:10]. Satanás se unirá al Anticristo y al Falso Profeta, quienes fueron condenados al lago de fuego al comienzo del Milenio.

Tras la consignación de Satanás al lago de fuego, sus seguidores suben para ser juzgados. Esta es la "segunda resurrección", y todos aquellos que no fueron parte de la primera resurrección en la venida de Cristo ahora se levantan para el juicio:

Vi un gran trono blanco y el que estaba sentado sobre él, de cuyo rostro huyó la tierra y el cielo, y no había lugar para ellos. Y el mar entregó a los muertos que estaban en él, y la muerte y Hades entregaron a los muertos que estaban en ellos. Y fueron juzgados, cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte. Y cualquiera que no fue hallado escrito en el Libro de la Vida fue arrojado al lago de fuego [Ap 20:11,13-15]

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Juan había escrito antes: "Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección. Sobre tales la segunda muerte no tiene poder" [Apocalipsis 20:6]. Los que están incluidos en la Resurrección y el Rapto están excluidos del juicio final y no están sujetos a la segunda muerte. Debido a la descripción del asiento sobre el cual se sienta el Señor, este juicio final a menudo se conoce como el Juicio del Gran Trono Blanco.

Un factor decisivo en el Juicio Final será la cuestión de si las obras de misericordia corporales fueron practicadas o no durante la vida. Califican como importantes actos de caridad. Por tanto, y según las fuentes bíblicas (Mt 5,31-46), la conjunción del Juicio Final y las obras de misericordia es muy frecuente en la tradición pictórica del arte cristiano.

Cielo Nuevo y Tierra Nueva

Un cielo nuevo y una tierra nueva Colección

Pero, de acuerdo con su promesa, esperamos nuevos cielos y una nueva tierra, donde la justicia está en casa.

Nueva Jerusalén

El enfoque se dirige a una ciudad en particular, la Nueva Jerusalén. Una vez más, vemos la imaginería del matrimonio: "Yo, Juan, vi la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su esposo" [Apocalipsis 21:2]. En la Nueva Jerusalén, Dios "morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y será su Dios..." [Apocalipsis 21:3]. Como resultado, "no hay templo en ella, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo." Tampoco es necesario que el sol dé su luz, "porque la gloria de Dios lo iluminó, y el Cordero es su lumbrera" [Apocalipsis 21:22–23]. La ciudad será también un lugar de gran paz y alegría, porque "Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos. No habrá más muerte, ni dolor, ni llanto; y no habrá más dolor, porque las primeras cosas han pasado" [Apocalipsis 21:4].

Descripción

La ciudad misma tiene un gran muro con doce puertas que nunca se cierran y que tienen escritos los nombres de las doce tribus de Israel. Cada una de las puertas está hecha de una sola perla, y hay un ángel parado en cada una. El muro también tiene doce cimientos que están adornados con piedras preciosas, y sobre los cimientos están escritos los nombres de los doce apóstoles. Las puertas y los cimientos a menudo se interpretan como símbolos del pueblo de Dios antes y después de Cristo.

La ciudad y sus calles son de oro puro, pero no como el oro que conocemos, porque este oro se describe como vidrio transparente. La ciudad tiene forma cuadrada y mide doce mil estadios de largo y ancho (mil quinientas millas). Si estos son comparables a las medidas terrestres, la ciudad cubrirá un área de aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos contiguos. La altura es la misma que la longitud y el ancho, y aunque esto ha llevado a la mayoría de la gente a concluir que tiene forma de cubo, también podría ser una pirámide.

El árbol de la vida

El árbol de la vida, una impresión de la Colección Phillip Medhurst de ilustraciones bíblicas en posesión del Revd. Philip De Vere en St. George's Court, Kidderminster, Inglaterra

La ciudad tiene un río que sale "del trono de Dios y del Cordero". Junto al río está el árbol de la vida, que da doce frutos y da su fruto cada mes. La última vez que vimos el árbol de la vida fue en el Jardín del Edén [Gn 2,9]. Dios expulsó a Adán y Eva del jardín, cuidándolo con querubines y una espada de fuego, porque daba vida eterna a los que comían de él. En la Nueva Jerusalén, reaparece el árbol de la vida, y todos en la ciudad tienen acceso a él.. Génesis dice que la tierra fue maldecida por el pecado de Adán, pero el autor de Juan escribe que en la Nueva Jerusalén, "no habrá más maldición."

El Diccionario Evangélico de Teología (Baker, 1984) dice:

El rico simbolismo va más allá de nuestras mejores imaginaciones, no sólo a la visión beatífica sino a una renovada, alegre, industriosa, ordenada, santa, amorosa, eterna y abundante existencia. Quizás el elemento más conmovedor en la descripción es lo que falta: no hay templo en la Nueva Jerusalén, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo. Esta omisión declarada indica la reconciliación definitiva.