Eros y la Civilización (Libro)

Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into Freud (1955; segunda edición, 1966) es un libro del filósofo y crítico social alemán Herbert Marcuse, en el que el autor propone una sociedad no represiva, intenta una síntesis de las teorías de Karl Marx y Sigmund Freud, y explora el potencial de la memoria colectiva para ser una fuente de desobediencia y rebelión y señalar el camino hacia un futuro alternativo. Su título alude a La civilización y sus descontentos de Freud (1930). La edición de 1966 tiene un "prefacio político" añadido.

Una de las obras más conocidas de Marcuse, el libro le dio fama internacional. Tanto Marcuse como muchos comentaristas lo han considerado su libro más importante, y algunos lo vieron como una mejora con respecto al intento anterior de sintetizar la teoría marxista y psicoanalítica del psicoanalista Wilhelm Reich. Eros and Civilization ayudó a dar forma a las subculturas de la década de 1960 e influyó en el movimiento de liberación gay, y con otros libros sobre Freud, como Life Against Death (1959) del clasicista Norman O. Brown y Freud and Philosophy (1965) del filósofo Paul Ricœur. colocó a Freud en el centro de la investigación moral y filosófica. Algunos han evaluado a Eros y Civilization como superiores a Life Against Death, mientras que otros han encontrado este último trabajo superior. Se ha sugerido que Eros and Civilization revela la influencia del filósofo Martin Heidegger. A Marcuse se le atribuye haber ofrecido una crítica convincente del neofreudianismo, pero los críticos lo han acusado de ser utópico en sus objetivos y de malinterpretar las teorías de Freud. Los críticos también han sugerido que su objetivo de sintetizar la teoría marxista y psicoanalítica es imposible.

Resumen

En el "Prefacio político" que abre la obra, Marcuse escribe que el título Eros y civilización expresa la visión optimista de que los logros de la sociedad industrial moderna harían posible utilizar los recursos de la sociedad para moldear "el mundo del hombre de acuerdo con los instintos de vida, en la lucha concertada contra los proveedores de la Muerte". Concluye el prefacio con las palabras: "Hoy la lucha por la vida, la lucha por Eros, es la lucha política ".Marcuse cuestiona la opinión de Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis, de que "la civilización se basa en la subyugación permanente de los instintos humanos". Discute el significado social de la biología: la historia vista no como una lucha de clases, sino como una lucha contra la represión de nuestros instintos. Argumenta que la "sociedad industrial avanzada" (capitalismo moderno) nos impide alcanzar una sociedad no represiva "basada en una experiencia de ser fundamentalmente diferente, una relación fundamentalmente diferente entre el hombre y la naturaleza, y relaciones existenciales fundamentalmente diferentes".

Marcuse también analiza las opiniones de los filósofos Immanuel Kant y Friedrich Schiller, y critica al psiquiatra Carl Jung, cuya psicología describe como una "neomitología oscurantista". También critica a los neofreudianos Erich Fromm, Karen Horney, Harry Stack Sullivan y Clara Thompson.

Historial de publicaciones

Eros and Civilization fue publicado por primera vez en 1955 por Beacon Press. En 1974, se publicó como Beacon Paperback.

Recepción

Principales medios de comunicación

Eros and Civilization recibió críticas positivas del filósofo Abraham Edel en The Nation y del historiador de la ciencia Robert M. Young en New Statesman. El libro también fue reseñado por el antropólogo Clyde Kluckhohn en The New York Times Book Review y discutido por Susan Sontag en The Supplement to the Columbia Spectator. Las discusiones posteriores incluyen las de Choice de HN Tuttle, RJ Howell y MA Bertman. El crítico de arte Roger Kimball discutió el libro en The New Criterion.

Edel le dio crédito a Marcuse por distinguir entre qué parte de la carga que la civilización represiva coloca sobre los impulsos fundamentales se hace necesaria por necesidades de supervivencia y qué sirve a los intereses de dominación y ahora es innecesaria debido a la ciencia avanzada del mundo moderno, y por sugerir qué cambia. en las actitudes culturales resultaría de la relajación de la perspectiva represiva.Young calificó el libro de importante y honesto, así como de "serio, muy sofisticado y elegante". Escribió que las conclusiones de Marcuse sobre la "represión excedente" convirtieron a Freud en un "Marx erotizado" y le dio crédito a Marcuse por criticar de manera convincente a los neofreudianos Fromm, Horney y Sullivan. Aunque sostuvo que tanto ellos como Marcuse confundieron "ideología con realidad" y minimizaron "la esfera biológica", dio la bienvenida a la opinión de Marcuse de que "la distinción entre categorías psicológicas y políticas se ha vuelto obsoleta por la condición del hombre en la era actual". Sontag escribió eso junto con Life Against Death de Brown (1959), Eros and Civilizationrepresentó una "nueva seriedad sobre las ideas freudianas" y expuso la mayoría de los escritos anteriores sobre Freud en los Estados Unidos como irrelevantes o superficiales.

Tuttle sugirió que Eros y Civilization no podían entenderse correctamente sin leer el trabajo anterior de Marcuse, Hegel's Ontology and the Theory of Historicity (1932). Howell escribió que el libro había sido mejorado por Melanie Klein and Critical Social Theory (1989) de C. Fred Alford. Bertman escribió que Eros and Civilization fue emocionante y ayudó a que Marcuse fuera influyente. Kimball identificó a Eros y Civilization y One-Dimensional Man(1964) como los libros más influyentes de Marcuse, y escribió que las opiniones de Marcuse son paralelas a las de Norman O. Brown, a pesar de la diferencia de tono entre los dos pensadores. Descartó las ideas de Marcuse y Brown como falsas y dañinas.

Publicaciones socialistas

Eros and Civilization recibió una crítica mixta del escritor marxista Paul Mattick en Western Socialist. El libro también fue discutido por Stephen J. Whitfield en Dissent.

Mattick le dio crédito a Marcuse por renovar "el esfuerzo por leer a Marx en Freud", luego de los intentos fallidos de Wilhelm Reich, y estuvo de acuerdo con Marcuse en que el revisionismo freudiano es "reformista o no revolucionario". Sin embargo, escribió que Freud se habría sorprendido por la forma en que Marcuse interpretó las implicaciones revolucionarias de sus teorías. Señaló que la forma de Marcuse de superar el dilema de que "una satisfacción plena de las necesidades instintivas del hombre es incompatible con la existencia de una sociedad civilizada" era marxista, a pesar de que Marcuse en ninguna parte mencionó a Marx y se refirió al capitalismo solo indirectamente, como "civilización industrial".. Argumentó que Marcuse trató de desarrollar ideas que ya estaban presentes en "el lenguaje mucho menos ambiguo de la teoría marxista". pero todavía acogió con beneplácito el hecho de que Marcuse hizo que el psicoanálisis y el materialismo dialéctico alcanzaran el mismo resultado deseado. Sin embargo, concluyó que el "llamado a la oposición a las condiciones actuales de Marcuse sigue siendo un mero ejercicio filosófico sin aplicabilidad a las acciones sociales".

Whitfield señaló que Marcuse consideraba a Eros and Civilization como su libro más importante, y escribió que "merece ser considerado como el mejor, ni obviamente anticuado ni irritantemente inaccesible" y que "fue un honor por parte de Marcuse tratar de imaginar cómo la expresión más completa de la personalidad, o la plenitud, podría extinguir la miseria que durante mucho tiempo se consideró un rasgo esencial de la condición humana". Consideró que el libro era "emocionante de leer" debido a las conjeturas de Marcuse sobre "cómo la formación de una vida sin restricciones materiales podría, de alguna manera, tener sentido". Argumentó que la opinión de Marcuse de que la tecnología podría usarse para crear una utopía no era consistente con su rechazo a la "burocracia tecnocrática".. También sugirió que fue el trabajo que llevó al Papa Pablo VI a condenar públicamente a Marcuse en 1969.

Reseñas en revistas académicas

Eros and Civilization recibió críticas positivas del psicoanalista Martin Grotjahn en The Psychoanalytic Quarterly, Paul Nyberg en Harvard Educational Review y Richard M. Jones en American Imago, y una crítica negativa del filósofo Herbert Fingarette en The Review of Metaphysics. En el American Journal of Sociology, el libro recibió una crítica positiva del sociólogo Kurt Heinrich Wolff y más tarde una crítica mixta de un autor que usa el seudónimo de "Barbara Celarent". El libro también fue discutido por Margaret Cerullo en New German Critique.

Grotjahn describió el libro como una crítica filosófica "sincera y seria" del psicoanálisis, y agregó que estaba bien escrito y era fascinante. Le dio crédito a Marcuse por desarrollar "lógica y psicológicamente las tendencias dinámicas instintivas que conducen a la utopía de una civilización no represiva" y demostrar que "la verdadera libertad no es posible en la realidad hoy en día", estando reservada para "fantasías, sueños y experiencias del arte". " Sin embargo, sugirió que Marcuse podría estar "equivocado en la estrechez de su concepto de represión básica o primaria". Nyberg describió el libro como "brillante", "conmovedor" y "extraordinario", y concluyó que era "Jones elogió la interpretación del psicoanálisis de Marcuse; también sostuvo que Marcuse, a pesar de no ser psicoanalista, había entendido la teoría psicoanalítica y mostró cómo se podía mejorar. Sin embargo, creía que Marcuse dejó algunas preguntas sin resolver.

Fingarette consideró a Marcuse el primero en desarrollar la idea de una sociedad utópica libre de represión sexual en una filosofía sistemática. Sin embargo, señaló que usó el término "represión" de una manera que cambió drásticamente su significado en comparación con el "uso psicoanalítico estricto", empleándolo para referirse a "supresión, sublimación, represión propiamente dicha y restricción". También cuestionó la precisión de la comprensión de Marcuse de Freud, argumentando que en realidad estaba presentando "análisis y conclusiones ya elaborados y aceptados por Freud". También cuestionó si su concepto de "racionalidad sensorial" era original y lo criticó por no proporcionar una discusión suficiente sobre el complejo de Edipo. Llegó a la conclusión de que presentó un inadecuado "unidimensional,

Wolff consideró el libro como un gran trabajo. Elogió el alcance "magnífico" de Eros and Civilization y el sentido de dedicación "inspirador" de Marcuse. Señaló que el libro podría ser criticado por la falta de respuesta de Marcuse a ciertas preguntas y por algunas "omisiones y oscuridades", pero consideró que estos puntos son "de menor importancia". Celarent consideró a Eros and Civilization un "libro más profundo" que One-Dimensional Man(1964) porque "aborda el tema central: ¿Cómo debemos vivir?" Sin embargo, Celarent escribió que la decisión de Marcuse de analizar el tema de lo que debería hacerse con los recursos de la sociedad con referencia a los escritos de Freud "quizás acortó la vida de su libro, ya que Freud abandonó rápidamente la escena intelectual estadounidense después de la década de 1970, al igual que Marcuse alcanzó su pico de reputación". Celarent identificó El capital de Marx: Crítica de la economía política(1867-1883) como fuente de las opiniones de Marcuse sobre la producción y los mercados laborales, y describió su "combinación de Marx y Freud" como "muy inteligente". Celarent le dio crédito a Marcuse por usar el psicoanálisis para transformar el concepto de alienación de Marx en "una construcción psicológica más sutil", el "principio de desempeño". En opinión de Celarent, anticipó los argumentos formulados más tarde por el filósofo Michel Foucault, pero con "un mecanismo histórico mucho más plausible" que el concepto "nebuloso" de discurso de Foucault. Sin embargo, Celarent consideró que el capítulo de Marcuse que da "razones freudianas adecuadas para la historicidad del principio de realidad" solo tiene interés histórico, y escribió que Marcuse proponía una "utopía sombría".comúnmente se había malinterpretado, y que a Marcuse no le preocupaba defender el "amor libre y las posiciones sexuales esotéricas".

Discusiones en teoría y sociedad

Las discusiones sobre el trabajo en Theory & Society incluyen las del filósofo e historiador Martin Jay, la psicoanalista Nancy Chodorow y C. Fred Alford.

Jay describió el libro como una de las principales obras de Marcuse y su libro "más utópico". Sostuvo que completó la "teoría del recuerdo" de Marcuse, según la cual "la memoria subvierte la conciencia unidimensional y abre la posibilidad de un futuro alternativo", y ayudó a Marcuse a avanzar en una forma de teoría crítica que ya no puede confiar en el proletariado revolucionario.. Sin embargo, criticó la teoría de Marcuse por su "identificación indefinida de la memoria individual y colectiva", y escribió que Marcuse no pudo explicar cómo el individuo estaba en "identidad arcaica con la especie". Sugirió que podría haber una afinidad entre las opiniones de Marcuse y las de Jung, a pesar del desprecio de Marcuse por Jung. Criticó a Marcuse por no haber llevado a cabo experimentos sobre el recuerdo personal como los realizados por el filósofo Walter Benjamin, o por haber investigado rigurosamente las diferencias entre el recuerdo personal de un evento real en la vida de una persona y la memoria histórica colectiva de eventos anteriores a todas las personas vivas. Jay sugirió que los puntos de vista del filósofo Ernst Bloch podrían ser superiores a los de Marcuse, ya que hicieron más para dar cuenta de "lo nuevo en la historia" y evitaron más cuidadosamente equiparar el recuerdo con la repetición.

Chodorow consideró importante el trabajo de Marcuse y Brown y sostuvo que ayudó a sugerir una mejor teoría social psicoanalítica. Sin embargo, cuestionó sus interpretaciones de Freud, argumentó que ven las relaciones sociales como una forma innecesaria de restricción y no explican cómo son posibles los lazos sociales y la actividad política, criticó su visión de "las mujeres, las relaciones de género y la generación", y mantuvo que su uso del narcisismo primario como modelo para la unión con los demás implica demasiada preocupación por la gratificación individual. Ella argumentó que Eros and Civilization muestra algunas de las mismas características que Marcuse criticó en Love's Body de Brown.(1966), que la forma de teoría psicoanalítica que apoyaba Marcuse socava su análisis social, y que en su distinción entre represión excedente y represión básica, Marcuse no evaluó cuáles podrían ser los efectos completos de esta última en una sociedad sin dominación. Elogió partes del trabajo, como su capítulo sobre "La transformación de la sexualidad en Eros", pero sostuvo que de alguna manera entraba en conflicto con el marxismo de Marcuse. Criticó la descripción de la represión de Marcuse, señalando que usó el término de una manera "metafórica" ​​que eliminó la distinción entre el consciente y el inconsciente, y argumentó que su "concepto de maleabilidad instintiva" estaba en conflicto con su propuesta de un "principio de la nueva realidad". "

Alford, escribiendo en 1987, señaló que Marcuse, como muchos de sus críticos, consideraba a Eros y Civilizationcomo su obra más importante, pero observó que las opiniones de Marcuse han sido criticadas por ser demasiado similares y demasiado diferentes a las de Freud. Escribió que los estudios recientes coincidieron ampliamente con Marcuse en que los cambios sociales desde la era de Freud han cambiado el carácter de la psicopatología, por ejemplo, al aumentar el número de trastornos narcisistas de la personalidad. Le dio crédito a Marcuse por mostrar que el narcisismo es una "fuerza potencialmente emancipatoria", pero argumentó que si bien Marcuse anticipó algunos desarrollos posteriores en la teoría del narcisismo, sin embargo, hicieron necesario reevaluar los puntos de vista de Marcuse. Sostuvo que Marcuse malinterpretó los puntos de vista de Freud sobre la sublimación y señaló que los aspectos de la "utopía erótica" de Marcuse parecen regresivos o infantiles. ya que involucraban la gratificación instintiva por sí misma. Aunque estuvo de acuerdo con Chodorow en que este aspecto del trabajo de Marcuse está relacionado con su "abrazo del narcisismo", negó que el narcisismo sirva solo a necesidades regresivas y argumentó que "su potencial regresivo puede transformarse en el terreno de la autonomía madura, que reconoce los derechos y necesidades de los demás". Estuvo de acuerdo con Marcuse en que "a pesar del poder cosificado del principio de realidad, la humanidad aspira a una utopía en la que se satisfagan sus necesidades más fundamentales".

Discusiones en otras revistas.

Otras discusiones sobre el trabajo incluyen las del filósofo Jeremy Shearmur en Philosophy of the Social Sciences, el filósofo Timothy F. Murphy en Journal of Homosexuality, C. Fred Alford en Theory, Culture & Society, Michael Beard en Edebiyat: Journal of Middle Literaturas orientales, Peter MR Stirk en Historia de las ciencias humanas, Silke-Maria Weineck en The German Quarterly, Joshua Rayman en Telos, Daniel Cho en Policy Futures in Education, Duston Moore en Journal of Classical Sociology, Sean Noah Walsh en Crime, Media, Culture, el filósofo Espen Hammer en Philosophy & Social Criticism, la historiadora Sara M. Evans en The American Historical Review, Molly Hite en Contemporary Literature, Nancy J. Holland en Hypatia, Franco Fernandes y Sérgio Augusto en DoisPontos y Pieter Duvenage en Tydskrif vir Geesteswetenskappe. En Zeitschrift für Kritische Theorie, el libro fue discutido por Shierry Weber Nicholsen y Kerstin Stakemeier. En 2013, se discutió enRevista de Filosofía Radical. Recibió una discusión conjunta de Arnold L. Farr, el filósofo Douglas Kellner, Andrew T. Lamas y Charles Reitz, y discusiones adicionales de Stefan Bird-Pollan y Lucio Angelo Privitello. The Radical Philosophy Review también reprodujo un documento de Marcuse, respondiendo a las críticas del erudito marxista Sidney Lipshires. En 2017, Eros and Civilization se discutió nuevamente en Radical Philosophy Review por Jeffrey L. Nicholas.

Shearmur identificó la crítica del historiador Russell Jacoby al "revisionismo" psicoanalítico en su obra Social Amnesia (1975) como una reelaboración de la crítica de Marcuse al neofreudianismo. Murphy criticó a Marcuse por no examinar la idea de bisexualidad de Freud. Alford criticó a la Escuela de Frankfurt por ignorar el trabajo de la psicoanalista Melanie Klein a pesar de que Klein publicó un artículo seminal dos años antes de la publicación de Eros and Civilization. Beard describió el libro como un "compañero apocalíptico" de Life Against Death y escribió que, entre ellos, los libros proporcionaron "uno de los modelos más influyentes para el pensamiento radical en la década siguiente".Stirk argumentó que las opiniones de Marcuse eran una teoría utópica con un atractivo generalizado, pero que el examen de las interpretaciones de Marcuse de Kant, Schiller y Freud mostró que se basaban en una metodología defectuosa. También sostuvo que la mala interpretación de Marcuse del concepto de razón de Freud socavó el argumento de Marcuse, que privilegiaba un concepto confuso de instinto sobre un sentido ambiguo de razón. Weineck le dio crédito a Marcuse por anticipar reacciones posteriores a Freud en la década de 1960, que sostenía, en oposición a Freud, que el "sacrificio de la libido" no es necesario para el progreso civilizado, aunque consideraba que las opiniones de Marcuse tenían más matices que esas ideas posteriores. Apoyó las críticas de Marcuse a Fromm y Horney, pero sostuvo que Marcuse subestimó la fuerza de Freud.Más allá del principio del placer (1920).

Cho comparó las opiniones de Marcuse con las del psicoanalista Jacques Lacan y escribió que las similitudes entre ellos eran menos conocidas que las diferencias. Moore escribió que si bien la influencia del filósofo Alfred North Whitehead en Marcuse no ha recibido suficiente atención, los aspectos esenciales de la teoría de Marcuse pueden "comprenderse y apreciarse mejor cuando se examinan sus orígenes whiteheadianos". Holland discutió las ideas de Marcuse en relación con las de la antropóloga cultural Gayle Rubin, con el fin de explorar los mecanismos sociales y psicológicos detrás del "sistema sexo/género" y abrir "nuevas vías de análisis y praxis liberadora basadas en las aplicaciones de estos autores de Percepciones marxistas de las interpretaciones culturales" de los escritos de Freud.Hammer argumentó que Marcuse era "incapaz de ofrecer una explicación de la dinámica empírica que puede conducir al cambio social que prevé, y que su apelación a los beneficios del automatismo es ciega a sus efectos negativos" y que su "visión de la buena vida como centrado en la autorrealización libidinal" amenaza la libertad de los individuos y "potencialmente socavaría su sentido de integridad personal". Hammer sostuvo que, a diferencia del filósofo Theodor W. Adorno, Marcuse no "tuvo en cuenta adecuadamente la temporalidad y la fugacidad" y "no tuvo una apreciación genuina de la necesidad del duelo". También argumentó que "la acción política requiere una formación del ego más fuerte" que la permitida por las opiniones de Marcuse. Evans identificó a Eros y la Civilizacióncomo una influencia en los activistas y jóvenes de la década de 1960.

Hite identificó el libro como una influencia en la novela Gravity's Rainbow (1973) de Thomas Pynchon, y lo encontró evidente en la caracterización de Pynchon de Orfeo como una figura conectada con la música, la memoria, el juego y el deseo. Agregó que si bien Marcuse no "apeló a las drogas que alteran la mente como complementos de la fantasía", muchos de sus lectores estaban "felices de inferir una recomendación". Ella argumentó que si bien Marcuse no menciona la pedofilia, encaja con su argumento de que el sexo perverso puede ser "revelador o desmitificador, porque devuelve la experiencia al cuerpo físico". Duvenage describió el libro como "fascinante", pero escribió que las sugerencias de Marcuse para una sociedad libre de represión han sido criticadas por el filósofo Marinus Schoeman.Farr, Kellner, Lamas y Reitz escribieron que, en parte debido al impacto de Eros and Civilization, el trabajo de Marcuse influyó en varias disciplinas académicas en los Estados Unidos y en otros países. Privitello argumentó que el capítulo sobre "La dimensión estética" tenía valor pedagógico. Sin embargo, criticó a Marcuse por confiar en una traducción obsoleta de Schiller del siglo XIX. Nicholas respaldó el "análisis de la racionalidad tecnológica, la razón estética, la fantasía y la imaginación" de Marcuse.

Otras evaluaciones, 1955–1986

Brown elogió a Eros and Civilization como el primer libro, siguiendo el trabajo de Reich, en "reabrir la posibilidad de la abolición de la represión". El filósofo Paul Ricoeur comparó su enfoque filosófico de Freud en Freud y la filosofía (1965) con el de Marcuse en Eros y la civilización. Paul Robinson le dio crédito a Marcuse y Brown por analizar sistemáticamente la teoría psicoanalítica para revelar sus implicaciones críticas. Creía que iban más allá de Reich y del antropólogo Géza Róheim al sondear las sutilezas dialécticas del pensamiento de Freud, llegando así a conclusiones más extremas y utópicas que las de ellos. Encontró el trabajo de Lionel Trilling sobre Freud, Freud y la crisis de nuestra cultura.(1955), de menor valor. Consideró que la exploración de Brown de las implicaciones radicales del psicoanálisis era, en cierto modo, más rigurosa y sistemática que la de Marcuse. Señaló que Eros and Civilization a menudo se ha comparado con Life Against Death, pero sugirió que estaba escrito con menos elegancia. Concluyó que si bien el trabajo de Marcuse es psicológicamente menos radical que el de Brown, es políticamente más audaz y, a diferencia del de Brown, logró transformar la teoría psicoanalítica en categorías históricas y políticas. Consideró a Marcuse un mejor teórico que Brown, creyendo que proporcionó un tratamiento más sustancial de Freud.

El filósofo Alasdair MacIntyre criticó a Marcuse por centrarse en la metapsicología de Freud en lugar del psicoanálisis como método de terapia. Creía que Marcuse seguía especulaciones que eran difíciles de apoyar o refutar, que su discusión sobre el sexo era pomposa, que no explicaba cómo se comportarían las personas cuya sexualidad no estaba reprimida, y aceptaba sin críticas las opiniones freudianas sobre la sexualidad y no conducía sus propias ideas. investigación sobre el tema. Lo criticó por su tratamiento desdeñoso de las teorías rivales, como las de Reich. También sugirió que el objetivo de Marcuse de reconciliar las teorías freudianas con las marxistas podría ser imposible y, comparando sus puntos de vista con los del filósofo Ludwig Feuerbach, argumentó que al volver a los temas del movimiento de la Joven Hegeliana, Marcuse se había retirado a un "

Phil Brown criticó el intento de Marcuse de "sintetizar a Marx y Freud", argumentando que tal síntesis es imposible. Sostuvo que Marcuse descuidó la política, no tuvo en cuenta la lucha de clases, abogó por la "sublimación de la espontaneidad y la creatividad humanas" y no criticó los supuestos subyacentes del pensamiento freudiano. El activista por los derechos de los homosexuales Dennis Altman siguió a Robinson al criticar a Marcuse por no aclarar "si la represión sexual causa subordinación económica o viceversa" o "conectar su uso de la imagen de Freud del crimen primario con sus ideas sobre la represión de los impulsos no genitales y homosexuales". ". Aunque influenciado por Marcuse, comentó que Eros y Civilizationfue mencionado sorprendentemente rara vez en la literatura de liberación gay. En un epílogo a la edición de 1993 del libro, agregó que el "freudianismo radical" de Marcuse estaba "ahora en gran parte olvidado" y nunca había sido "particularmente popular en el movimiento gay".

El psicólogo social Liam Hudson sugirió que Life Against Death fue descuidado por los radicales porque su publicación coincidió con la de Eros and Civilization. Al comparar las dos obras, encontró que Eros y Civilization eran más reductivamente políticos y menos estimulantes. El crítico Frederick Crews argumentó que la liberación del instinto propuesta por Marcuse no era un verdadero desafío al statu quo, ya que, al adoptar la posición de que tal liberación solo podía intentarse "después de que la cultura haya hecho su trabajo y creado la humanidad y el mundo que podría ser libre", Marcuse acomodaba las instituciones de la sociedad. Acusó a Marcuse de sentimentalismo. El psicoanalista Joel Kovel describió a Eros y la Civilizacióncomo más exitoso que Life Against Death. El psicoterapeuta Joel D. Hencken describió a Eros and Civilization como un ejemplo importante de la influencia intelectual del psicoanálisis y un "precursor interesante" de un estudio psicológico de la "internalización de la opresión". Sin embargo, creía que los aspectos de la obra han limitado su audiencia.

Myriam Malinovich consideró que los primeros escritos del joven hegeliano de Marcuse eran más representativos de su pensamiento real que Eros y Civilization. Llegó a la conclusión de que toda la teoría fruediana esotérica y los respaldos al comportamiento sexual libertino tenían como objetivo, en última instancia, ilustrar de manera colorida lo que Marcuse había escrito previamente sobre la fuerza alienante del Principio del Poder.

Kellner comparó Eros y la civilización con Freud y la filosofía de Ricœur y el conocimiento y los intereses humanos del filósofo Jürgen Habermas (1968). Sin embargo, sugirió que Ricoeur y Habermas hicieron un mejor uso de varias ideas freudianas. El sociólogo Jeffrey Weeks criticó a Marcuse como "esencialista" en Sexuality and Its Discontents (1985). Aunque reconoció que Marcuse propuso una "imagen poderosa de una sexualidad transformada" que tuvo una gran influencia en la política sexual posterior a la década de 1960, consideró la visión de Marcuse como "utópica".

El filósofo Jeffrey Abramson le dio crédito a Marcuse por revelarle la "desolación de la vida social" y obligarlo a preguntarse por qué el progreso hace "tan poco para acabar con la miseria humana y la destructividad". Comparó Eros and Civilization con Life Against Death de Brown, Freud: The Mind of the Moralist (1959) del crítico cultural Philip Rieff, Freud and Philosophy de Ricœur y Knowledge and Human Interests de Habermas., escribiendo que estas obras colocaron conjuntamente a Freud en el centro de la investigación moral y filosófica. Sin embargo, argumentó que si bien Marcuse reconoció las dificultades de explicar cómo la sublimación podría ser compatible con un orden social nuevo y no represivo, presentó una descripción confusa de una "sublimación sin desexualización" que podría hacerlo posible. Describió algunas de las especulaciones de Marcuse como extrañas y sugirió que la "visión de Eros" de Marcuse está "desequilibrada en la dirección de lo sublime" y que el "conservadurismo esencial" de su postura sobre la sexualidad había pasado desapercibido.

El filósofo Roger Scruton criticó a Marcuse y Brown, describiendo sus propuestas de liberación sexual como "otra expresión de la alienación" que condenaban. El antropólogo Pat Caplan identificó a Eros y Civilization como una influencia en los movimientos de protesta estudiantil de la década de 1960, evidente en el uso del lema "Haz el amor y no la guerra". Victor J. Seidler le dio crédito a Marcuse por mostrar que las organizaciones represivas de los instintos descritas por Freud no son inherentes a su naturaleza sino que surgen de condiciones históricas específicas. Contrastó las opiniones de Marcuse con las de Foucault.

Otras evaluaciones, 1987-presente

La filósofa Seyla Benhabib argumentó que Eros y la civilización continúa el interés por la historicidad presente en la ontología y la teoría de la historicidad de Hegel y que Marcuse considera que las fuentes de la desobediencia y la rebelión están enraizadas en la memoria colectiva. Stephen Frosh encontró que Eros and Civilization y Life Against Death se encuentran entre los avances más importantes hacia una teoría psicoanalítica del arte y la cultura. Sin embargo, consideró discutible la forma en que estas obras convierten el proceso psicológico interno de represión en un modelo para la existencia social en su conjunto. El filósofo Richard J. Bernstein describió Eros y la Civilizacióncomo "perverso, salvaje, fantasmal y surrealista" y "extrañamente hegeliano y antihegeliano, marxista y antimarxista, nietzscheano y antinietzscheano", y elogió la discusión de Marcuse sobre el tema de la "negatividad". Edward Hyman sugirió que el hecho de que Marcuse no afirmara claramente que su hipótesis es la "primacía de Eros" socavó sus argumentos y que Marcuse dio una consideración insuficiente a través de la metapsicología.

Kenneth Lewes respaldó la crítica de Marcuse a la "moralización pseudohumana" de los neofreudianos como Fromm, Horney, Sullivan y Thompson. Joel Schwartz identificó a Eros and Civilization como "una de las obras freudianas más influyentes escritas desde la muerte de Freud". Sin embargo, argumentó que Marcuse no logró reinterpretar a Freud de una manera que agregara ideas políticas a las ideas psicoanalíticas o remediara el "fracaso de Freud en diferenciar entre varios tipos de sociedad civil", sino que simplemente agrupó todos los regímenes existentes como "sociedades represivas" y los contrastó con un hipotética futura sociedad no represiva.Kovel notó que Marcuse estudió con Heidegger pero luego rompió con él por razones políticas y sugirió que los aspectos heideggerianos del pensamiento de Marcuse, que se habían eclipsado durante el período más activo de Marcuse con el Instituto de Investigación Social de Frankfurt, resurgieron, desplazados hacia Freud, en Eros y Civilización.

El economista Richard Posner sostuvo que Eros and Civilization contiene "absurdos políticos y económicos", pero también interesantes observaciones sobre el sexo y el arte. Le dio crédito a Marcuse por proporcionar una crítica de la moralidad sexual convencional superior a Marriage and Morals del filósofo Bertrand Russell.(1929), pero acusó a Marcuse de creer erróneamente que la perversidad polimorfa ayudaría a crear una utopía y que el sexo tiene el potencial de ser una fuerza políticamente subversiva. Consideró interesante el argumento de Marcuse de que el capitalismo tiene la capacidad de neutralizar el potencial subversivo de "fuerzas como el sexo y el arte", aunque claramente cierto solo en el caso del arte. Argumentó que, si bien Marcuse creía que la cultura popular estadounidense había trivializado el amor sexual, el sexo no había tenido un efecto subversivo en las sociedades no dominadas por la cultura popular estadounidense. El historiador Arthur Marwick identificó a Eros and Civilization como el libro con el que Marcuse alcanzó la fama internacional, una obra clave en el legado intelectual de la década de 1950 y una influencia en las subculturas de la década de 1960.El historiador Roy Porter argumentó que la opinión de Marcuse de que "la industrialización exigía austeridad erótica" no era original y Foucault la desacreditó en La historia de la sexualidad (1976).

El filósofo Todd Dufresne comparó Eros and Civilization con Life Against Death de Brown y Growing Up Absurd (1960) del autor anarquista Paul Goodman. Cuestionó hasta qué punto los lectores de Marcuse entendían su trabajo, sugiriendo que muchos estudiantes activistas podrían haber compartido la opinión de Morris Dickstein, para quien el trabajo significaba "no un avance ontológico para la naturaleza humana, sino probablemente simplemente jodidamente, mucho".. Anthony Elliott identificó Eros and Civilization como un trabajo "seminal". El ensayista Jay Cantor describió Life Against Death y Eros and Civilization como "igualmente profundos".

El filósofo James Bohman escribió que Eros and Civilization "se acerca más a presentar una concepción positiva de la razón y la Ilustración que cualquier otra obra de la Escuela de Frankfurt". La historiadora Dagmar Herzog escribió que Eros and Civilization fue, junto con Life Against Death, uno de los ejemplos más notables de un esfuerzo por "utilizar ideas psicoanalíticas con fines culturalmente subversivos y emancipadores". Sin embargo, creía que la influencia de Marcuse en los historiadores contribuyó a la aceptación de la idea errónea de que Horney era responsable de la "desexualización del psicoanálisis". El crítico Camille Paglia escribió que mientras Eros y Civilizationfue "una de las piezas centrales de la Escuela de Frankfurt", encontró el libro inferior a Life Against Death. Ella describió a Eros and Civilization como "demasiado esquemático pero manchado e impreciso".

Otras vistas

El activista por los derechos de los homosexuales Jearld Moldenhauer discutió las opiniones de Marcuse en The Body Politic. Sugirió que Marcuse encontraba insignificante el movimiento de liberación gay y criticó a Marcuse por ignorarlo en Counterrevolution and Revolt (1972), a pesar de que muchos activistas gay habían sido influenciados por Eros and Civilization. Señaló a Altman como un activista que se había inspirado en el libro, lo que lo inspiró a argumentar que el desafío a las "normas convencionales" representadas por los homosexuales los hizo revolucionarios. Rainer Funk escribió en Erich Fromm: His Life and Ideas (2000) que Fromm, en una carta a la filósofa Raya Dunayevskaya, descartó a Eros y Civilization.como una distorsión incompetente de Freud y "la expresión de una alienación y desesperación disfrazada de radicalismo" y se refirió a las "ideas para el hombre futuro" de Marcuse como irracionales y repugnantes.

El activista por los derechos de los homosexuales Jeffrey Escoffier habló sobre Eros y la civilización en GLBTQ Social Sciences y escribió que "desempeñó un papel influyente en la escritura de los primeros defensores de la liberación gay", como Altman y Martin Duberman, e "influyó en grupos homosexuales radicales como el Colectivo Mariposa Roja del Frente de Liberación Gay", que adoptó como lema la línea final del "Prefacio Político" de la edición de 1966 del libro: "Hoy la lucha por la vida, la lucha por Eros, es la lucha política ". Sin embargo, Escoffier señaló que Marcuse más tarde tuvo dudas sobre la liberación sexual a medida que se desarrollaba en los Estados Unidos, y que la influencia de Marcuse en el movimiento gay disminuyó a medida que adoptaba la política de identidad.

Según PD Casteel, Eros and Civilization es, junto con One-Dimensional Man, el trabajo por el que Marcuse es mejor conocido.