Epístola de Santiago

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La Epístola de Santiago es una epístola general y una de las 21 epístolas (cartas didácticas) del Nuevo Testamento.

Santiago 1:1 identifica al autor como "Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo" que escribe a "las doce tribus esparcidas". La epístola se atribuye tradicionalmente a Santiago, el hermano de Jesús (Santiago el Justo), y generalmente se considera que la audiencia son cristianos judíos, que se dispersaron fuera de Israel.

Enmarcando su carta dentro de un tema general de perseverancia paciente durante pruebas y tentaciones, James escribe para animar a sus lectores a vivir consistentemente con lo que han aprendido en Cristo. Condena varios pecados, incluidos el orgullo, la hipocresía, el favoritismo y la calumnia. Él alienta e implora a los creyentes a vivir humildemente según la sabiduría piadosa, en lugar de la mundana, y orar en todas las situaciones.

En su mayor parte, hasta finales del siglo XX, la epístola de Santiago fue relegada a un desprecio benigno, aunque muchos de los primeros teólogos y eruditos la rechazaron debido a su defensa de la observancia de la Torá y las buenas obras. Famosamente, Lutero en un momento consideró que la epístola estaba entre los libros en disputa y la dejó de lado en un apéndice, aunque en su Catecismo Mayor la trató como la palabra autorizada de Dios.

La epístola tiene como objetivo llegar a una amplia audiencia judía. Durante las últimas décadas, la epístola de Santiago ha atraído un creciente interés académico debido a un aumento en la búsqueda del Santiago histórico, su papel dentro del movimiento de Jesús, sus creencias y sus relaciones y puntos de vista. Este avivamiento de Santiago también está asociado con un nivel creciente de conciencia de la base judía tanto de la epístola como del movimiento de Jesús temprano.

Paternidad literaria

El autor es identificado como “Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo” (Santiago 1:1). Santiago era un nombre extremadamente común en la antigüedad, y varias figuras cristianas primitivas se llaman Santiago, entre ellas: Santiago, hijo de Zebedeo, Santiago, hijo de Alfeo, y Santiago, hermano de Juan. De estos, Santiago, el hermano de Jesús, tiene el papel más destacado en la iglesia primitiva y, a menudo, se lo entiende como el autor de la epístola o como el autor implícito.

Las primeras referencias registradas a la Epístola de Santiago destacan la naturaleza polémica de la autoría de la epístola. Orígenes puede ser la primera persona en vincular la epístola con "Santiago, el hermano del Señor" (Comm. sobre Romanos 4.8.2), aunque esto solo se conserva en la traducción latina de Rufino de Orígenes. Eusebio escribe que "Santiago, de quien se dice que es el autor de la primera de las llamadas epístolas católicas. Pero es de señalar que se discute" (Historia ecclesiae 2.23.25). Jerónimo informó que la Epístola de Santiago "algunos afirman que fue publicada por otra persona bajo su nombre, y gradualmente, con el paso del tiempo, ganó autoridad" (De viris illustribus 2).

Autoría tradicional

El vínculo entre Santiago el hermano de Jesús y la epístola continuó fortaleciéndose, y ahora se considera la visión tradicional sobre la autoría de la obra. El punto de vista tradicional se puede dividir en al menos tres posiciones adicionales que también se relacionan con la fecha de la epístola:

  1. El Santiago histórico escribió la carta antes de la controversia de Gálatas (Gálatas 2:11–14), y antes del concilio de Jerusalén (Hechos 15);
  2. El Santiago histórico escribió la carta en respuesta a algún tipo de paulinismo;
  3. El Santiago histórico escribió su carta después de los hechos registrados en Gálatas y Hechos, pero no dialoga con Pablo ni con el paulinismo.

Muchos de los que afirman la autoría tradicional piensan que James tenía suficiente dominio de la educación griega para escribir la carta él mismo. Algunos argumentan que Santiago, el hermano de Jesús, hizo uso de un amanuense, lo que explica la calidad del griego en la carta. Dan McCartney señala que esta posición ha obtenido poco apoyo. Otros han abogado por una teoría de la composición en dos etapas, en la que muchos de los dichos de la epístola se originan con Santiago, el hermano de Jesús. Fueron recopilados por los discípulos de Santiago y redactados en la forma actual de la carta.

Juan Calvino y otros sugirieron que el autor era Santiago, hijo de Alfeo, a quien se hace referencia como Santiago el Menor. El reformador protestante Martín Lutero negó que fuera obra de un apóstol y la calificó de "epístola de paja".

La Santa Tradición de la Iglesia Ortodoxa Oriental enseña que el Libro de Santiago "no fue escrito por ninguno de los apóstoles, sino por el 'hermano del Señor' que fue el primer obispo de la Iglesia en Jerusalén".

Autoría seudónima

Una opinión predominante dentro de la erudición considera que la Epístola de Santiago tiene un seudónimo. El verdadero autor eligió escribir bajo el nombre de Santiago, con la intención de que la audiencia percibiera a Santiago, el hermano de Jesús, como el autor. Los estudiosos que mantienen una autoría seudónima difieren sobre si se trata de una práctica engañosa o piadosa.

Los siguientes argumentos se citan a menudo en apoyo de la pseudoepigrafía:

  1. El griego en la Epístola de Santiago está bastante logrado, lo que lleva a muchos eruditos a creer que no pudo haber sido escrito por el hermano de Jesús. Si bien se ha señalado que la ciudad natal de Santiago, Galilea, estaba lo suficientemente helenizada en el siglo I d.C. para producir figuras como el retórico Teodoro o el poeta Meleagro, no hay evidencia (fuera de la Epístola de Santiago) que sugiera que Santiago obtuvo una educación griega.
  2. La Epístola de Santiago parece tomar prestado de 1 Pedro, y si este es el caso, Santiago debe estar fechado después de 1 Pedro (a menudo fechado entre 70 y 100 EC).
  3. Si la Epístola prevé un conflicto con el paulinismo posterior, esto también presupondría un tiempo posterior a la muerte de Santiago.

Tener una cita

Según Josefo (Antigüedades judías 20.197–203), Santiago, el hermano de Jesús, fue asesinado en el año 62 EC, durante el sumo sacerdocio de Ananus. Aquellos que sostienen la autoría tradicional fechan la epístola en algún momento antes del año 62 EC, en los años cuarenta o cincuenta, lo que la convierte en uno de los primeros escritos del Nuevo Testamento.

Aquellos que sostienen que la epístola es seudónima generalmente fechan la epístola más tarde, desde finales del primer siglo hasta mediados del segundo. Esto se basa en una serie de consideraciones, incluida la posible dependencia de la epístola en 1 Pedro, la posible respuesta a los escritos de Pablo o a los seguidores posteriores de Pablo, la atestación tardía en el registro histórico y las disputas de los siglos III y IV con respecto a la autoría de la epístola.

Los primeros manuscritos existentes de James generalmente datan de mediados a finales del siglo III.

Género

La Epístola de Santiago es una carta, e incluye un precepto epistolar que identifica al remitente (“Santiago”) y los destinatarios (“a las doce tribus de la diáspora”) y proporciona un saludo (Stg 1:1). La epístola se asemeja a la forma de una carta de la diáspora, escrita para animar a las comunidades judeocristianas que viven fuera de Israel en medio de las dificultades de la vida de la diáspora.

Muchos consideran que James tiene afinidades con la literatura de sabiduría judía: "como Proverbios y Sirach, consiste en gran parte en exhortaciones morales y preceptos de naturaleza tradicional y ecléctica". La epístola también tiene afinidades con muchos de los dichos de Jesús que se encuentran en los evangelios de Lucas y Mateo (es decir, aquellos atribuidos a la fuente hipotética Q, en la hipótesis de las dos fuentes). Algunos eruditos han argumentado que el autor de Santiago está familiarizado con una versión de Q en lugar de Lucas o Mateo.

Otros eruditos han notado las afinidades de la epístola con la literatura filosófica grecorromana. El uso y la transformación de los materiales Q por parte del autor se asemeja a la práctica helenística de aemulatio, en la que el autor debe "rivalizar y rivalizar [ aemulatio ] con el original en la expresión de los mismos pensamientos" (Quintiliano, Inst. 10.5.5). Otros estudios han analizado secciones de Santiago a la luz de las convenciones retóricas grecorromanas.

Estructura

Algunos consideran que la epístola no tiene un esquema general: "Es posible que Santiago simplemente haya agrupado pequeños 'ensayos temáticos' sin tener en mente estructuras grecorromanas más lineales". Ese punto de vista generalmente es apoyado por aquellos que creen que la epístola puede no ser una verdadera correspondencia entre partes específicas sino un ejemplo de literatura sapiencial, formulada como una carta para circulación. La Enciclopedia Católica dice que "los temas tratados en la Epístola son muchos y variados; además, con no poca frecuencia Santiago, mientras aclara un cierto punto, pasa abruptamente a otro, y luego reanuda una vez más su argumento anterior".

Otros ven la carta como si tuviera solo una estructura tópica o temática amplia. Por lo general, organizan a James en tres (en opinión de Ralph Martin) a siete (en opinión de Luke Johnson) temas o segmentos clave generales.

Un tercer grupo cree que James tuvo más propósito al estructurar su carta, vinculando cada párrafo teológica y temáticamente:

Santiago, al igual que los escritores de los evangelios, puede ser visto como un teólogo decidido, que entreteje cuidadosamente sus unidades más pequeñas en tejidos de pensamiento más grandes y usa su estructura general para priorizar sus temas clave.—Blomberg  y Kamell

El tercer punto de vista de la estructuración de Santiago es un enfoque histórico apoyado por eruditos que no se contentan con dejar el libro como "literatura sapiencial del Nuevo Testamento, como un pequeño libro de proverbios" o "como una colección suelta de perlas arrojadas al azar". ningún orden en particular en un trozo de cuerda".

Un cuarto grupo utiliza el análisis del discurso moderno o las estructuras retóricas grecorromanas para describir la estructura de James.

El Nuevo Testamento griego de las Sociedades Bíblicas Unidas divide la carta en las siguientes secciones:

Saludo (1:1)Fe y sabiduría (1:2–8)Pobreza y riquezas (1:9-11)Prueba y tentación (1:12–18)Oír y hacer la palabra (1:19–27)Advertencia contra la parcialidad (2:1–13)Fe y obras (2:14–26)La lengua (3:1–12)La sabiduría de lo alto (3:13–18)Amistad con el mundo (4:1–10)Juzgar a un hermano (4:11–12)Advertencia contra la jactancia (4:13–17)Advertencia a los ricos (5:1–6)Paciencia y oración (5:7–20)

Contexto histórico

Se desconocen las circunstancias históricas exactas que ocasionaron la epístola. Aquellos que entienden Santiago 2 como una polémica contra Pablo o los seguidores de Pablo sugieren una ocasión para que la carta se oponga a la justificación paulina. Otros han argumentado que la discusión de Santiago sobre la fe y las obras no tiene en cuenta las categorías paulinas.

Algunos eruditos han sugerido que la epístola fue escrita tanto para judíos cristianos como no cristianos, quienes continuaron adorando juntos antes de la separación entre el cristianismo y el judaísmo. La advertencia en contra de maldecir a la gente (Santiago 3:9–10) se ha leído a la luz de esta reconstrucción histórica, y Dale Allison ha argumentado que “James refleja un entorno en el que algunos judíos, descontentos con los cristianos judíos, comenzaban a usar el Birkat. ha-minim o algo muy parecido” para maldecir a los cristianos.

La pobreza y la riqueza son preocupaciones clave a lo largo de la epístola, y es probable que estos temas reflejen el contexto histórico de la epístola. El autor muestra preocupación por los grupos vulnerables y marginados, como "los huérfanos y las viudas" (Stg 1,27), los creyentes "mal vestidos y faltos del sustento diario" (Stg 2,15) y los trabajadores asalariados oprimidos (Santiago 5:4). Escribe fuertemente contra los ricos (Santiago 1:10; 5:1-6) y contra aquellos que muestran parcialidad hacia ellos (Santiago 2:1-7).

Doctrina

Justificación

La epístola contiene el siguiente pasaje famoso acerca de la salvación y la justificación:

14 ¿De qué sirve, hermanos míos, si alguno dice que tiene fe y no tiene obras? ¿Puede esa fe salvarlo? 15 Si un hermano o una hermana están mal vestidos y carecen del sustento diario, 16 y uno de ustedes les dice: “Id en paz, calentaos y saciaos”, sin darles las cosas necesarias para el cuerpo, ¿de qué sirve eso? 17 Así también la fe en sí misma, si no tiene obras, es muerta. 18 Pero alguien dirá: “Tú tienes fe y yo tengo obras”. Muéstrame tu fe aparte de tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras. 19 Creéis que Dios es uno; lo haces bien. Incluso los demonios creen, ¡y se estremecen! 20 ¿Quieres que se te muestre, necio, que la fe sin obras es vana? 21 ¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar? 22 Vosotros veis que la fe actuó junto con sus obras, y la fe fue completada por sus obras; 23 y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios. 24 Vosotros veis que el hombre es justificado por las obras y no sólo por la fe. 25 Y de la misma manera también Rahab la prostituta, ¿no fue justificada por las obras cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? 26 Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta. 25 Y de la misma manera también Rahab la prostituta, ¿no fue justificada por las obras cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? 26 Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta. 25 Y de la misma manera también Rahab la prostituta, ¿no fue justificada por las obras cuando recibió a los mensajeros y los envió por otro camino? 26 Porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta.

Este pasaje ha sido contrastado con las enseñanzas del Apóstol Pablo sobre la justificación. Algunos eruditos incluso creen que el pasaje es una respuesta a Pablo. Un tema en el debate es el significado de la palabra griega δικαιόω (dikaiόō, 'hacer justo o como debe ser'), y algunos de los participantes opinan que Santiago está respondiendo a un malentendido de Pablo.

Históricamente, el catolicismo romano y la ortodoxia oriental han argumentado que el pasaje refuta la doctrina de la justificación solo por la fe (sola fide). Los primeros (y muchos modernos) protestantes resuelven el aparente conflicto entre Santiago y Pablo con respecto a la fe y las obras de manera alternativa a los católicos y ortodoxos:

Pablo estaba lidiando con un tipo de error mientras que Santiago estaba lidiando con un error diferente. Los errores con los que Pablo estaba tratando eran personas que decían que las obras de la ley eran necesarias para ser añadidas a la fe para ayudar a ganar el favor de Dios. Pablo contrarrestó este error señalando que la salvación era solo por la fe aparte de las obras de la ley (Gálatas 2:16; Romanos 3:21–22). Pablo también enseñó que la fe salvadora no está muerta, sino viva, dando gracias a Dios por las obras de amor (Gálatas 5:6 ['...pues en Cristo Jesús no es el ser circuncidado ni el no estar circuncidado lo que puede efectuar nada, sino la fe que obra a través del amor.']). Santiago estaba tratando con errores que decían que si tenían fe no necesitaban mostrar amor mediante una vida de fe (Santiago 2:14–17). Santiago contrarrestó este error enseñando que la fe es viva, mostrándose así por obras de amor (Santiago 2:18,26). Tanto Santiago como Pablo enseñan que la salvación es solo por la fe y también que la fe nunca está sola, sino que se muestra viva por obras de amor que expresan el agradecimiento del creyente a Dios por el regalo gratuito de la salvación por la fe en Jesús.

Según Ben Witherington III, existen diferencias entre el apóstol Pablo y Santiago, pero ambos usaron la ley de Moisés, las enseñanzas de Jesús y otras fuentes judías y no judías, y "Pablo no estaba en contra de la ley más de lo que Santiago era un legalista". Un artículo más reciente sugiere que la confusión actual con respecto a la Epístola de Santiago sobre la fe y las obras fue el resultado de la polémica anti-donatista de Agustín de Hipona a principios del siglo quinto. Este enfoque reconcilia los puntos de vista de Pablo y Santiago sobre la fe y las obras.

Unción de los enfermos

La epístola es también el principal texto bíblico para la unción de los enfermos. James escribió:

Hay alguno entre ustedes que esté enfermo? Que llame a los ancianos de la iglesia, y que oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al que está enfermo, y el Señor lo levantará. Y si ha cometido pecados, le serán perdonados.

GA Wells sugirió que el pasaje era evidencia de la autoría tardía de la epístola, sobre la base de que la curación de los enfermos realizada a través de un cuerpo oficial de presbíteros (ancianos) indicaba un desarrollo considerable de la organización eclesiástica "mientras que en los días de Pablo para curar y obrar milagros pertenecía a los creyentes indiscriminadamente (I Corintios, XII:9)."

Obras, hechos y cuidado de los pobres

Santiago y el material de M Source en Mateo son únicos en el canon en su posición contra el rechazo de obras y hechos. Según Sanders, la teología cristiana tradicional despojó erróneamente al término "obras" de su base ética, parte del esfuerzo por caracterizar al judaísmo como legalista. Sin embargo, para James y para todos los judíos, la fe está viva solo a través de la observancia de la Torá. En otras palabras, la creencia se demuestra a través de la práctica y la manifestación. Para James, las afirmaciones sobre la creencia están vacías, a menos que estén vivas en acción, obras y hechos.

No os limitéis a escuchar la palabra, y así os engañéis a vosotros mismos. Haz lo que dice. Cualquiera que escucha la palabra pero no hace lo que dice es como alguien que se mira la cara en un espejo y, después de mirarse a sí mismo, se va e inmediatamente olvida cómo es. Pero el que mira fijamente en la ley perfecta que da libertad, y persevera en ella, sin olvidar lo que ha oído, sino poniéndolo en práctica, será bienaventurado en lo que haga".—  Santiago 1:22–25

La religión que Dios nuestro Padre acepta como pura y sin mancha es esta: cuidar de los huérfanos y de las viudas en sus aflicciones y guardarse de ser contaminado por el mundo.—  Santiago 1:27

Hablad y obrad como los que van a ser juzgados por la ley que da la libertad, porque juicio sin misericordia será mostrado a cualquiera que no haya sido misericordioso. La misericordia triunfa sobre el juicio.—  Santiago 2:12–13

Observancia de la Torá

Santiago es único en el canon por su apoyo explícito y sincero a la observancia de la Torá (la Ley). Según Bibliowicz, este texto no solo es una visión única del entorno de los fundadores judíos, sino que su inclusión en el canon indica que cuando comenzó la canonización (siglo IV en adelante), la observancia de la Torá entre los creyentes en Jesús todavía era autoritativa. Según la erudición moderna, James, Q, Matthew, la Didache y la literatura pseudo-Clementina reflejan un espíritu similar, una perspectiva ética y se basan en, o asumen, la observancia de la Torá. El llamado de Santiago a la observancia de la Torá (Santiago 1:22-27) asegura la salvación (Santiago 2:12–13, 14–26).Hartin apoya el enfoque en la observancia de la Torá y concluye que estos textos apoyan la fe a través de la acción y los ve como un reflejo del entorno de los seguidores judíos de Jesús. Hub van de Sandt ve la observancia de la Torá de Mateo y Santiago reflejada en un uso similar del tema de los dos caminos judíos que también se puede detectar en la Didaché (Didaché 3: 1–6). McKnight cree que la observancia de la Torá está en el corazón de la ética de James.Un fuerte mensaje contra aquellos que abogan por el rechazo de la observancia de la Torá caracteriza y emana de esta tradición: "Algunos han intentado, mientras aún estoy vivo, transformar mis palabras mediante ciertas interpretaciones diversas, a fin de enseñar la disolución de la ley; como aunque yo mismo lo pensara, pero no lo proclamé libremente, ¡lo cual Dios no permita!Porque tal cosa sería obrar en oposición a la ley de Dios que fue declarada por Moisés, y testificada por nuestro Señor con respecto a de su permanencia eterna, porque así dijo: 'Los cielos y la tierra pasarán, pero ni una jota ni una tilde pasará de la ley. ' "

James parece proponer una interpretación más radical y exigente de la ley que la corriente principal del judaísmo. Según Painter, no hay nada en James que sugiera una relajación de las exigencias de la ley. "Sin duda, Santiago da por sentada la observancia de toda la ley por parte de sus lectores, mientras enfoca su atención en sus demandas morales".

Canonicidad

Las primeras referencias explícitas a la Epístola de Santiago se encuentran en los escritos de Orígenes de Alejandría (por ejemplo, Comm. on John., 19.23) en el siglo III. Los eruditos generalmente han rechazado las posibles alusiones del siglo II a Santiago en los Padres Apostólicos e Ireneo de Lyon contra las Herejías. Santiago tampoco es mencionado por Tertuliano (c. 155-220 d. C.) o Cipriano (c. 210-258 d. C.), y Teodoro de Mopsuestia pone en duda la autenticidad de la epístola (c. 350-428 d. C.). En Historia ecclesiae2.23.25, Eusebio clasifica a Santiago entre los Antilegomena u obras en disputa, y señala que "no muchos de los antiguos lo han mencionado". No obstante, Eusebio continúa señalando que Santiago, junto con las otras epístolas católicas, "han sido leídas públicamente en muchísimas iglesias". Así, Eusebio considera canónico a Santiago (Historia ecclessiae 3.25.3).

Su reconocimiento tardío en la Iglesia, especialmente en Occidente, fue consecuencia principalmente de su escasa atestación por parte de autores cristianos anteriores y su autoría en disputa. Jerónimo informó que la Epístola de Santiago "algunos afirman que fue publicada por otra persona bajo su nombre, y gradualmente, con el paso del tiempo, ganó autoridad" (De viris illustribus 2).

La Epístola de Santiago no se encuentra en el fragmento de Muratorian (posiblemente del siglo II al IV), la lista de Cheltenham (c. 360 EC), pero fue incluida con los veintisiete libros del Nuevo Testamento por Atanasio de Alejandría en su Trigésimo Noveno Festal Epístola (367 EC), y posteriormente afirmada por los Concilios de Laodicea (c. 363 EC), de Roma (382 EC) y de Cartago (397 y 419).

Durante la era de la Reforma, Martín Lutero se opuso a la epístola por motivos teológicos, y encontró que la descripción de la fe y las obras de Santiago era incompatible con su comprensión de la justificación. Lutero no eliminó a Santiago de su traducción alemana de la Biblia, pero la movió (junto con Hebreos, Judas y Apocalipsis) al final de la Biblia.