Epístola a los Gálatas

La Epístola a los Gálatas es el noveno libro del Nuevo Testamento. Es una carta del Apóstol Pablo a varias comunidades cristianas primitivas en Galacia. Los estudiosos han sugerido que se trata de la provincia romana de Galacia en el sur de Anatolia, o de una gran región definida por un grupo étnico de celtas en el centro de Anatolia.

El idioma en el que se escribió originalmente la carta fue el griego koiné y luego se tradujo a otros idiomas.

En esta carta, Pablo se ocupa principalmente de la controversia que rodea a los cristianos gentiles y la Ley Mosaica durante la Era Apostólica. Pablo argumenta que los gálatas gentiles no necesitan adherirse a los principios de la Ley Mosaica, particularmente la circuncisión masculina religiosa, al contextualizar el papel de la ley a la luz de la revelación de Cristo. La Epístola a los Gálatas ha ejercido una enorme influencia en la historia del cristianismo, el desarrollo de la teología cristiana y el estudio del apóstol Pablo.

La disputa central en la carta tiene que ver con la cuestión de cómo los gentiles podían convertirse al cristianismo, lo que demuestra que esta carta fue escrita en una etapa muy temprana de la historia de la iglesia, cuando la gran mayoría de los cristianos eran judíos o prosélitos judíos, lo que los historiadores se refieren como los judíos cristianos. Otro indicador de que la carta es temprana es que no hay indicios en la carta de una organización desarrollada dentro de la comunidad cristiana en general. Esto lo pone durante la vida del mismo Pablo.

Antecedentes

Al igual que con toda la Biblia, no se sabe que sobreviva el original de la carta (autógrafo). El papiro 46, la primera versión razonablemente completa disponible para los estudiosos en la actualidad, data aproximadamente del año 200 d. C., unos 150 años después de que se presumiera que se redactó el original. Este papiro está fragmentado en algunas áreas, lo que hace que falte parte del texto original; "Sin embargo, a través de una investigación cuidadosa relacionada con la construcción del papel, el desarrollo de la escritura a mano y los principios establecidos de la crítica textual, los académicos pueden estar bastante seguros de dónde aparecieron estos errores y cambios y qué decía probablemente el texto original".

Autoría y fecha

Autoría

En el pasado, un pequeño número de eruditos ha cuestionado la autoría de Pablo de Gálatas, como Bruno Bauer, Abraham Loman, C. H. Weisse y Frank R. McGuire. Actualmente, los eruditos bíblicos están de acuerdo en que Gálatas es un verdadero ejemplo de los escritos de Pablo. Los principales argumentos a favor de la autenticidad de Gálatas incluyen su estilo y temas, que son comunes a las cartas centrales del corpus paulino. George S. Duncan describió la autenticidad de Pablo como su autor como "incuestionable... En cada línea traiciona su origen como una carta genuina de Pablo". Además, la posible descripción de Pablo del Concilio de Jerusalén da un punto de vista diferente de la descripción en Hechos 15:2–29, si es que, de hecho, está describiendo el Concilio de Jerusalén.

Fecha

Papyrus 46, un manuscrito de c.150–250 con el fin de los Efesios y el comienzo de los Gálatas (el texto ► эΣλΤΤיΤ thΤ, PROS GALATAS es visible en el centro)

La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que Gálatas se escribió entre finales de los años 40 y principios de los 50, aunque algunos fechan la composición original en c. 50–60. Jon Jordan señala que un punto interesante a tener en cuenta en la búsqueda de la datación de Gálatas se refiere a si es o no una respuesta al Concilio de Jerusalén o un factor que conduce al Concilio. Él escribe: '¿El argumento de Pablo en Gálatas surgió de la decisión del Concilio de Jerusalén, o llegó ante el Concilio de Jerusalén y posiblemente ayudó a dar forma a esa misma decisión?' Habría sido de gran ayuda para el argumento de Pablo si hubiera podido mencionar la decisión del Concilio de Jerusalén de que los gentiles no debían ser circuncidados. La ausencia de este argumento de Pablo implica fuertemente que Gálatas fue escrito antes del concilio. Dado que el concilio se llevó a cabo en el 48-49 d.C. y Pablo evangelizó el sur de Galacia en el 47-48 d.C., la fecha más plausible para escribir Gálatas es el 48 d.C.

Audiencia

La carta de Pablo está dirigida a 'las iglesias de Galacia', pero la ubicación de estas iglesias es un tema de debate. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que es una referencia geográfica a la provincia romana en el centro de Asia Menor, que había sido colonizada por inmigrantes celtas en el año 270 a. C. y conservaba las características galas de la cultura y el idioma en la época de Pablo. Hechos registra a Pablo viajando a la "región de Galacia y Frigia", que se encuentra inmediatamente al oeste de Galacia. Algunos estudiosos han argumentado que "Galatia" es una referencia étnica a un pueblo celta que vive en el norte de Asia Menor.

El Nuevo Testamento indica que Pablo pasó un tiempo personalmente en las ciudades de Galacia (Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe) durante sus viajes misioneros. Parece que estaban compuestos principalmente de gentiles conversos. Después de la partida de Pablo, las iglesias fueron desviadas de las enseñanzas centradas en la confianza/fe de Pablo por individuos que proponían 'otro evangelio'. (que se centraba en la salvación a través de la ley mosaica, el llamado legalismo), a quien Pablo vio predicando un "evangelio diferente" de lo que Pablo había enseñado. Los gálatas parecen haber sido receptivos a la enseñanza de estos recién llegados, y la epístola es la respuesta de Pablo a lo que él ve como su disposición a apartarse de su enseñanza.

La identidad de estos "oponentes" está en disputa. Sin embargo, la mayoría de los eruditos modernos los ven como cristianos judíos, quienes enseñaron que para que los conversos pertenezcan al Pueblo de Dios, deben estar sujetos a algunas o todas las leyes judías (es decir, judaizantes). La carta indica controversia acerca de la circuncisión, la observancia del sábado y el pacto mosaico. Parecería, por la respuesta de Pablo, que citaron el ejemplo de Abraham, quien fue circuncidado como señal de haber recibido las bendiciones del pacto. Ciertamente parecen haber cuestionado la autoridad de Pablo como apóstol, quizás apelando a la mayor autoridad de la iglesia de Jerusalén gobernada por Santiago (hermano de Jesús).

Vista del norte de Galacia

El punto de vista del norte de Galacia sostiene que la epístola fue escrita muy poco tiempo después de la segunda visita de Pablo a Galacia. Desde este punto de vista, la visita a Jerusalén, mencionada en Gálatas 2:1–10, es idéntica a la de Hechos 15, de la que se habla como algo del pasado. En consecuencia, la epístola parece haber sido escrita después del Concilio de Jerusalén. La similitud entre esta epístola y la epístola a los Romanos ha llevado a la conclusión de que ambas fueron escritas aproximadamente al mismo tiempo, durante la estadía de Pablo en Macedonia aproximadamente en 56–57.

Esta tercera cita toma la palabra "rápidamente" en Gal. 1:6 literalmente. John P. Meier sugiere que Gálatas fue "escrito a mediados o finales de los años 50, solo unos pocos años después del incidente de Antioquía que narra". El eminente erudito bíblico Helmut Koester también se suscribe a la "hipótesis del norte de Galacia". Koester señala que las ciudades de Galacia en el norte consisten en Ankyra, Pessinus y Gordium (de la fama del nudo gordiano de Alejandro Magno).

Vista del sur de Galacia

El punto de vista del sur de Galacia sostiene que Pablo escribió Gálatas antes del Primer Concilio de Jerusalén, probablemente de camino a él, y que fue escrito para las iglesias que presumiblemente había plantado durante su tiempo en Tarso (habría viajado una distancia corta, ya que Tarso está en Cilicia) después de su primera visita a Jerusalén como cristiano, o durante su primer viaje misionero, cuando recorrió el sur de Galacia. Si fue escrito a los creyentes en el sur de Galacia, probablemente habría sido escrito en el 49.

Epístola más antigua

Una tercera teoría es que Gálatas 2:1–10 describe a Pablo y Bernabé' visita a Jerusalén descrita en Hechos 11:30 y 12:25. Esta teoría sostiene que la epístola fue escrita antes de que se convocara el Concilio, lo que posiblemente la convierte en la primera de las epístolas de Pablo. Según esta teoría, la revelación mencionada (Gálatas 2:2) se corresponde con la profecía de Agabo (Hechos 11:27-28). Este punto de vista sostiene que el hablar en privado sobre el evangelio compartido entre los gentiles excluye la visita de Hechos 15, pero encaja perfectamente con Hechos 11. Además sostiene que continuar recordando a los pobres (Gálatas 2:10) encaja con el propósito de Hechos 11 visita, pero no Hechos 15.

Además, se considera que la exclusión de cualquier mención de la carta de Hechos 15 indica que tal carta aún no existía, ya que es probable que Pablo la haya usado contra el legalismo confrontado en Gálatas. Finalmente, este punto de vista duda que la confrontación de Pablo con Pedro (Gálatas 2:11) hubiera sido necesaria después de los eventos descritos en Hechos 15. Si este punto de vista es correcto, la epístola debe estar fechada alrededor del 47, dependiendo de otros eventos difíciles de fechar, como la conversión de Pablo.

Kirsopp Lake encontró este punto de vista menos probable y se preguntó por qué sería necesario que se llevara a cabo el Concilio de Jerusalén (Hechos 15) si el asunto se resolviera en Hechos 11:30/12:25, como sostiene este punto de vista. Los defensores de la opinión no creen que sea improbable que un tema de tal magnitud deba ser discutido más de una vez. El renombrado erudito del Nuevo Testamento J.B. Lightfoot también se opuso a este punto de vista ya que 'claramente implica que su oficio y labor apostólica [de Pablo] eran bien conocidos y reconocidos antes de esta conferencia'.

Los defensores de este punto de vista, como Ronald Fung, no están de acuerdo con ambas partes de la declaración de Lightfoot, e insisten en que Paul recibió su "Oficina Apostólica" en su conversión (Gálatas 1:15-17; Hechos 9). Fung sostiene, entonces, que la misión apostólica de Pablo comenzó casi inmediatamente en Damasco (Hechos 9:20). Si bien acepta que la unción apostólica de Pablo probablemente solo fue reconocida por los apóstoles en Jerusalén durante los eventos descritos en Gálatas 2/Hechos 11:30, Fung no ve esto como un problema para esta teoría.

Los oponentes de Paul

Los eruditos han debatido si podemos o debemos intentar reconstruir tanto los antecedentes como los argumentos de los oponentes a los que Pablo habría estado respondiendo. Aunque estos oponentes tradicionalmente han sido designados como judaizantes, esta clasificación ha caído en desgracia en la erudición contemporánea. Algunos, en cambio, se refieren a ellos como agitadores. Si bien muchos eruditos han afirmado que los oponentes de Pablo eran seguidores judíos circuncisionistas de Jesús, se ha cuestionado la capacidad de hacer tales determinaciones con un grado razonable de certeza. A menudo se ha supuesto que viajaron desde Jerusalén, pero algunos comentaristas han planteado la cuestión de si en realidad podrían haber sido personas con información privilegiada familiarizadas con la dinámica de la comunidad. Además, algunos comentarios y artículos señalaron los problemas inherentes a la lectura en el espejo, enfatizando que simplemente no tenemos la evidencia necesaria para reconstruir los argumentos de los oponentes de Pablo. No es suficiente simplemente revertir sus negaciones y afirmaciones. Esto no da como resultado un argumento coherente ni puede reflejar con precisión los procesos de pensamiento de sus oponentes. Es casi imposible reconstruir a los oponentes del texto de Pablo porque su representación es necesariamente polémica. Todo lo que podemos decir con certeza es que apoyaban una posición diferente de las relaciones de los gentiles con el pueblo judío que la que tenía Pablo.

Esquema

La representación de Valentin de Boulogne de "San Pablo Escribiendo Sus Epístolas", siglo XVI (Blaffer Foundation Collection, Houston, Texas). Notas de Pie de Luz con respecto al versículo 6:11 que en este punto "el apóstol toma la pluma de su amanuensis, y el párrafo final está escrito con su propia mano".

Introducción: La Cruz y la Preeminencia del Evangelio (1:1–10)

1. Prescripto (1:1–5)
2. La Ocasión de la Carta (1:6-10)

La verdad del evangelio (1:11–2:21)

1. Cómo Pablo recibió y defendió el Evangelio: Pablo y los "piladores" (1:11–2:14)
2. La Verdad del Evangelio Definido (2:15–21)

La Defensa del Evangelio (3:1–5:12)

1. Rebusca y recuerda: fe, espíritu y justicia (3:1-6).
2. Argumento: Hijos de Abraham por la Incorporación en Cristo por la fe (3:7-4:7)
3. Apelación (4:8–31)
4. Exhortación y Advertencia: fe, espíritu y justicia (5:1–12)

La vida del evangelio (5:13–6:10)

1. El Patrón Básico de la Nueva Vida: Servir Uno Otro en Amor (5:13-15)
2. Implementando la Nueva Vida: Caminando por el Espíritu (5:16-24)
3. Algunos parámetros específicos de la nueva vida (5:25–6:6)
4. La Urgencia de Vivir la Nueva Vida (6:7–10)

Cierre: Cruz y Nueva Creación (6:11–18)

Este esquema lo proporciona Douglas J. Moo.

Contenido

Esta epístola aborda la pregunta de si los gentiles en Galacia estaban obligados a seguir la Ley Mosaica para ser parte de la comunidad de Cristo. Después de un discurso introductorio, el apóstol discute los temas que habían ocasionado la epístola.

En los dos primeros capítulos, Pablo analiza su vida antes de Cristo y su ministerio inicial, incluidas las interacciones con otros apóstoles en Jerusalén. Esta es la discusión más extensa sobre el pasado de Pablo que encontramos en las cartas paulinas (cf. Filipenses 3:1–7). Algunos han leído esta narración autobiográfica como la defensa de Pablo de su autoridad apostólica. Otros, sin embargo, ven la narración de Pablo como un argumento para los gálatas sobre la naturaleza del evangelio y los gálatas. propia situación.

El capítulo 3 exhorta a los creyentes gálatas a permanecer firmes en la fe tal como es en Jesús. Pablo se involucra en un argumento exegético, apoyándose en la figura de Abraham y la prioridad de su fe sobre el pacto de la circuncisión. Pablo explica que la ley fue introducida como una medida temporal, que ya no es eficaz ahora que ha venido la simiente de Abraham, Cristo. El capítulo 4 luego concluye con un resumen de los temas discutidos y con la bendición, seguido por 5:1–6:10 enseñando sobre el uso correcto de su libertad cristiana.

En la conclusión de la epístola, Pablo escribió: "Mirad con qué letras tan grandes os escribo de mi propia mano." (Gálatas 6:11, NVI) Con respecto a esta conclusión, Lightfoot, en su Comentario sobre la epístola, dice:

En este punto el apóstol toma la pluma de su amanuensis, y el párrafo final está escrito con su propia mano. Desde el momento en que las letras comenzaron a forjarse en su nombre parece haber sido su práctica cerrar con algunas palabras en su propia letra, como precaución contra tales falsificaciones... En el presente caso escribe un párrafo completo, resumiendo las principales lecciones de la epístola en frases tensas, ansiosos y desenmascaradas. Él lo escribe, también, en caracteres grandes y audaces (Gr. pelikois grammasina), para que su escritura pueda reflejar la energía y determinación de su alma.

Algunos comentaristas han postulado que las letras grandes de Pablo se deben a su mala vista, a sus manos deformadas o a otras aflicciones físicas, mentales o psicológicas. Otros comentaristas han atribuido las letras grandes de Pablo a su mala educación, su intento de afirmar su autoridad o su esfuerzo por enfatizar sus últimas palabras. El erudito en clásicos Steve Reece ha comparado suscripciones autográficas similares en miles de cartas griegas, romanas y judías de este período y observa que las letras grandes son una característica normal cuando los remitentes de cartas, independientemente de su educación, toman la pluma de su amanuense y agregan un algunas palabras de saludo en sus propias manos.

Gálatas también contiene un catálogo de vicios y virtudes, una formulación popular de la antigua ética cristiana.

Probablemente la declaración individual más famosa hecha en la Epístola, por Pablo, está en el capítulo 3, versículo 28: "No hay judío ni gentil, esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, para ustedes. todos son uno en Cristo Jesús." El debate en torno a ese versículo es leyenda y las dos escuelas de pensamiento son (1) esto solo se aplica a la posición espiritual de las personas a los ojos de Dios, no implica distinciones sociales ni roles de género en la tierra; y (2) no se trata solo de nuestra posición espiritual, sino también de cómo nos relacionamos y nos tratamos aquí y ahora.

La posición (1) enfatiza el contexto inmediato del versículo y señala que está incrustado en una discusión sobre la justificación: nuestra relación con Dios. La posición (2) recuerda a sus críticos que el "contexto completo de la carta" tiene mucho que ver con cómo las personas se llevaban juntas aquí y ahora, y de hecho, la discusión sobre la justificación surgió de un ejemplo real de personas que trataban a otras personas de manera diferente (2:11ff).

Problemas principales

Pablo y la ley

Existe mucha variedad en las discusiones sobre el punto de vista de Pablo sobre la Ley en Gálatas. Nicole Chibici-Revneanu notó una diferencia en el tratamiento de Pablo de la Ley en Gálatas y Romanos. En Gálatas, la ley se describe como el "opresor" mientras que en Romanos Pablo describe que la Ley estaba tan necesitada del Espíritu para liberarse del pecado como los humanos. Peter Oakes argumenta que Gálatas no puede interpretarse como una descripción positiva de la ley porque la Ley desempeñó el papel que debía desempeñar en el ámbito de la historia humana. Wolfgang Reinbold argumenta que, contrariamente a la lectura popular de Pablo, la Ley era posible de cumplir.

Bajo la ley & obras de ley

Con respecto a "bajo la ley" (Gálatas 3:23; 4:4, 5, 21; 5:18), Todd Wilson argumenta que "bajo la ley" en Gálatas era una "abreviatura retórica de 'bajo la maldición de la ley'". Con respecto a las "obras de la ley" (Gálatas 2:16), Robert Keith Rapa argumenta que Pablo está hablando de ver las observancias de la Torá como el medio de salvación que está tratando de combatir en la congregación de Galacia. Jacqueline de Roo notó una frase similar en las obras encontradas en Qumran y argumenta que "obras de la ley" está hablando de la obediencia a la Torá actuando como una forma de ser expiado. Michael Bachmann argumenta que esta frase es una mención de ciertas acciones tomadas por los judíos para distinguirse y perpetuar la separación entre ellos y los gentiles.

Ley de Cristo

Mucho debate gira en torno a lo que Pablo quiere decir con "ley de Cristo" en Gálatas 6:2, una frase que aparece una sola vez en todas las cartas de Pablo. Como explica Schreiner, algunos eruditos piensan que la "ley de Cristo" es la suma de las palabras de Jesús, funcionando como una "nueva Torá para los creyentes". Otros argumentan que el "genitivo en la 'ley de Cristo' 'debe entenderse como explicativa, es decir, la ley que es Cristo'". Algunos se enfocan en la relación entre la ley de Cristo y el Decálogo del Antiguo Testamento. Aún otros eruditos argumentan que mientras que la 'ley de mosaico es abolida', la nueva 'ley de Cristo se ajusta a la Torá de Sion', que 'proviene de Sion... y es escatológico". Schreiner mismo cree que la ley de Cristo es equivalente a la 'ley del amor' de Gálatas 5:13-14. Según Schreiner, cuando los creyentes aman a los demás, "se comportan como lo hizo Cristo y cumplen su ley".

Incidente de Antioquía

Como explica Thomas Schreiner, existe un debate importante sobre el significado de que Pedro comiera con los gentiles; específicamente, ¿por qué se podría haber considerado incorrecto el hecho de que comieran? E. P. Sanders argumenta que aunque los judíos podían comer en el mismo lugar que los gentiles, los judíos no querían consumir alimentos de los mismos recipientes que usaban los gentiles. Como explica Sanders, los judíos y los gentiles de Galacia podrían haber tenido que compartir la misma copa y pan (es decir, comida de los mismos recipientes). Otros eruditos como James Dunn argumentan que Cephas "ya estaba observando las leyes alimentarias básicas de la Torá" y luego "los hombres de James abogaron por una observancia aún más estricta". El mismo Schreiner argumenta que Pedro 'en realidad comió alimentos inmundos, alimentos prohibidos por la ley del AT, antes de que vinieran los hombres de Santiago'. Dependiendo de cómo se interprete "comer con los gentiles" en Gálatas 2:12, uno puede llegar a diferentes conclusiones sobre por qué Pablo estaba tan enojado con Pedro en Antioquía.

Pistis tou Christou

Existe un debate sobre el significado de la frase δια πιστεος Χριστου en Gálatas 2:dieciséis. Gramaticalmente, esta frase puede interpretarse como un genitivo objetivo "a través de la fe en Jesucristo" o como genitivo subjetivo "por la fe de Jesucristo". Hay ramificaciones teológicas para cada posición, pero dado el corpus de la literatura paulina, la mayoría de los eruditos lo han tratado como un genitivo objetivo, traduciéndolo como "fe en Jesucristo". Daniel Harrington escribe, "el genitivo subjetivo no se opone ni elimina el concepto de fe en Cristo. Más bien, restablece las prioridades. Uno es justificado por la fe de Jesucristo manifestada en su obediencia a Dios por su muerte en la cruz. Es sobre la base de esa fe que se cree en Cristo".

Sexualidad y género

Gálatas 3:28 dice: "Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay hombre ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús." Según Norbert Baumert, Gálatas 3:28 es la declaración de Pablo de que uno puede tener una relación con Jesús sin importar su género. Judith Gundry-Volf aboga por un enfoque más general, afirmando que el género de uno no proporciona ningún beneficio o carga. Pamela Eisenbaum argumenta que Paul estaba exhortando a sus lectores a ser conscientes de cambiar la conducta en las relaciones que involucraban a personas de diferente estatus. Ben Witherington argumenta que Paul está combatiendo la posición adoptada por los opositores que intentaban influir en la comunidad de Paul para que volviera a los estándares patriarcales de la cultura mayoritaria.

Hay dos interpretaciones diferentes dentro de la erudición moderna con respecto al significado y la función de la declaración de Pablo de que "ya no hay hombre ni mujer". La primera interpretación establece que las palabras de Paul eliminan las diferencias biológicas entre hombres y mujeres y, por lo tanto, cuestiona los roles de género. Nancy Bedford dice que esto no significa que no haya distinción entre hombres y mujeres; en cambio, significa que no hay lugar para la jerarquía de género en el evangelio. La segunda interpretación establece que uno debe reconocer el trasfondo histórico de la época de Pablo. Jeremy Punt argumenta que aunque muchos estudiosos quieren decir que este versículo significa cambiar las normas de género, en realidad refleja la estructura patriarcal de la época de Pablo. En la época de Pablo, las hembras y los machos se consideraban un solo sexo, y se entendía que la hembra era la versión inferior del macho. Es bajo este entendimiento de un solo sexo que Pablo dice que 'ya no hay más hombre ni mujer', y por lo tanto no muestra una abolición de la frontera entre los géneros porque esa frontera no existía en Pablo'. s tiempo. Al mismo tiempo, las mujeres de la época de Pablo tampoco necesariamente habrían escuchado una ideología de igualdad de género en el mensaje de Gálatas 3:28 debido a su condición subordinada en la sociedad de ese momento. Punt argumenta que en Gálatas 3:28, la intención de Pablo era arreglar los conflictos sociales en lugar de alterar las normas de género. Al afirmar la importancia de hacerse uno en Cristo, Pablo trata de dar a su sociedad una nueva identidad, que es la identidad en Cristo, y cree que esto solucionará los conflictos sociales.

Significado de "Israel de Dios"

Muchos estudiosos debaten el significado de la frase "Israel de Dios" en Gálatas 6:16, donde Pablo desea "paz y misericordia" ser "incluso sobre el Israel de Dios". Como explica Schreiner, los estudiosos debaten si el "Israel de Dios" se refiere a los creyentes étnicamente judíos "dentro de la iglesia de Jesucristo", o a la iglesia de Cristo como un todo (incluidos judíos y gentiles). Los que creen que el "Israel de Dios" solo se refiere a creyentes étnicamente judíos, argumentan que si Pablo se hubiera referido a toda la iglesia, habría usado la palabra "misericordia" antes de la "paz", porque Pablo "ve la paz como la petición para la iglesia, mientras que la misericordia es la petición para los judíos no redimidos". Otros eruditos, como G. K. Beale, argumentan que el trasfondo del Antiguo Testamento de Gálatas 6:16, p. un versículo como Isaías 54:10, en el que Dios promete misericordia y paz a Israel, sugiere que "el Israel de Dios" se refiere a una porción del nuevo Israel escatológico "compuesto de judíos y gentiles". El mismo Schreiner simpatiza con este punto de vista, creyendo que tratar al "Israel de Dios" como la iglesia de Cristo encaja con todo Gálatas, ya que Gálatas pronuncia "creyentes en Cristo" como "los verdaderos hijos de Abraham".

Significado y recepción

La teología y el antisemitismo de Lutero

La creencia fundamental de Lutero en la justificación por la fe se formó en gran parte por su interpretación de Gálatas. Masaki reclama

En el corazón de las Conferencias de Lutero sobre Gálatas es la doctrina de la distinción apropiada entre la ley y el evangelio. Mientras que los opositores contemporáneos de Lutero no pudieron ver esto —ya fueran los papistas, entusiastas, anabaptistas, sacramentarios o antinomianos— la articulación de la ley/evangelio definía el legado de Lutero en el pensamiento de sus colegas, estudiantes y generaciones después de él.

Esta distinción de ley y evangelio ha sido imprescindible para la comprensión de Lutero del judaísmo de Pablo también, pero la beca moderna ha formado una nueva perspectiva del judaísmo del tiempo de Pablo. "El tratamiento de Luther de los Gálatas ha afectado la mayoría de las interpretaciones de la carta, al menos entre protestantes, hasta el momento actual... Los problemas con las interpretaciones y perspectivas de Lutero se han hecho evidentes en los tiempos modernos, especialmente en su comprensión y tratamiento del judaísmo en el día de Pablo.

Este desarrollo condujo a algunas escuelas de pensamiento, como el historiador religioso canadiense Barrie Wilson, quien señala en Cómo Jesús se convirtió en cristiano, cómo la Carta de Pablo a los Gálatas representa un rechazo radical de Ley judía (Torá). Al hacerlo, Pablo claramente saca su movimiento de Cristo de la órbita del judaísmo y lo lleva a un medio completamente diferente. La postura de Pablo constituye un gran contraste con la posición de Santiago, hermano de Jesús, cuyo grupo en Jerusalén se adhirió a la observancia de la Torá.

Género, sexualidad y erudición moderna

Gálatas 3:28 es uno de los versículos más controvertidos e influyentes de Gálatas. Hay tres pares diferentes que Paul usa para elaborar su ideología. El primero es "judío o griego", el segundo es "esclavo o libre", y el tercero es "varón y mujer", Pablo afirma que en Jesucristo ya no hay distinción entre ellos. Sin embargo, Pablo no explica más el significado de este versículo. En la política moderna, el debate sobre el significado de Gálatas 3:28 es significativo, ya que es utilizado por diferentes personas y estudiosos para hacer afirmaciones normativas sobre la sexualidad, el género e incluso el matrimonio. La naturaleza continua de este debate revela que los eruditos aún no han llegado a una conclusión unificada con respecto a la teología de Pablo.

Notas explicativas

Obras citadas

• Betz, H. D. (2007), "Galatians, Epistle to the", Yale Anchor Bible Dictionary, Yale University Press, ISBN 978-0-30014081-1.
• Fung, Ronald Y. K. (1988), The Epistle to the Galatians, Grand Rapids, MI: Eerdman's Press, ISBN 0-8028-2509-5.
• Schreiner, Thomas R. (2010), Gálatas, Grand Rapids, MI: Zondervan, ISBN 978-0-310-24372-4, OCLC 613993871.
• Este artículo incorpora texto de una publicación ahora en el dominio público:Easton, Matthew George (1897). "Gálatas, Epístola a la". Diccionario de la Biblia de Easton (Nueva y revisada ed.). T. Nelson y Sons.