Epistemología

Epistemología del griego antiguo ἐπιστήμη (epistḗmē)  'conocimiento', y -logía es la rama de la filosofía que se ocupa del conocimiento. Los epistemólogos estudian la naturaleza, el origen, el alcance del conocimiento, la justificación epistémica, la racionalidad de la creencia y varios temas relacionados. La epistemología se considera un subcampo importante de la filosofía, junto con otros subcampos importantes como la ética, la lógica y la metafísica.

Los debates en epistemología generalmente se agrupan en torno a cuatro áreas centrales:

1. El análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y las condiciones requeridas para que una creencia constituya conocimiento, como la verdad y la justificación.
2. Fuentes potenciales de conocimiento y creencia justificada, como la percepción, la razón, la memoria y el testimonio
3. La estructura de un cuerpo de conocimiento o creencia justificada, incluso si todas las creencias justificadas deben derivarse de creencias fundacionales justificadas o si la justificación requiere solo un conjunto coherente de creencias.
4. Escepticismo filosófico, que cuestiona la posibilidad del conocimiento y problemas relacionados, como si el escepticismo representa una amenaza para nuestras afirmaciones ordinarias de conocimiento y si es posible refutar los argumentos escépticos.

En estos debates y otros, la epistemología busca responder preguntas como "¿Qué sabemos?", "¿Qué significa decir que sabemos algo?", "¿Qué hace que las creencias justificadas sean justificadas?" y "¿Cómo sabemos que sabemos?".

Antecedentes

Etimología

La palabra epistemología se deriva del griego antiguo epistēmē , que significa "conocimiento", y el sufijo -logia , que significa "discurso lógico" (derivado de la palabra griega logos que significa "discurso"). La aparición de la palabra en inglés fue anterior al término alemán Wissenschaftslehre (literalmente, teoría de la ciencia), que fue introducido por los filósofos Johann Fichte y Bernard Bolzano a fines del siglo XVIII. La palabra "epistemología" apareció por primera vez en 1847, en una reseña en la revista Eclectic de Nueva York . Se utilizó por primera vez como una traducción de la palabra Wissenschaftslehre tal como aparece en una novela filosófica del autor alemán Jean Paul:

El título de una de las principales obras de Fichte es 'Wissenschaftslehre', que, siguiendo la analogía de la tecnología ... traducimos epistemología .

La palabra "epistemología" fue introducida correctamente en la literatura filosófica anglófona por el filósofo escocés James Frederick Ferrier en 1854, quien la utilizó en sus Institutos de metafísica :

Esta sección de la ciencia se denomina adecuadamente Epistemología: la doctrina o teoría del conocimiento, así como la ontología es la ciencia del ser... Responde a la pregunta general: "¿Qué es conocer y lo conocido?", o más brevemente, " ¿Qué es el conocimiento?

Es importante señalar que el término francés épistémologie se usa con un significado diferente y mucho más limitado que el término inglés "epistemología", siendo utilizado por los filósofos franceses para referirse únicamente a la filosofía de la ciencia. Por ejemplo, Émile Meyerson abrió su Identidad y realidad , escrito en 1908, con la observación de que la palabra 'se está volviendo actual' como equivalente a 'la filosofía de las ciencias'.

Historia de la epistemología

La epistemología, como un campo distinto de investigación, es anterior a la introducción del término en el léxico de la filosofía. John Locke, por ejemplo, describió sus esfuerzos en Ensayo sobre el entendimiento humano (1689) como una investigación "sobre el origen, la certeza y el alcance del conocimiento humano, junto con los fundamentos y grados de creencia, opinión y asentimiento".

Casi todos los principales filósofos históricos han considerado preguntas sobre lo que sabemos y cómo lo sabemos. Entre los filósofos de la Grecia antigua, Platón distinguió entre la indagación sobre lo que sabemos y la indagación sobre lo que existe, particularmente en la República , el Teeteto y el Menón . Una serie de preocupaciones epistemológicas importantes también aparecieron en las obras de Aristóteles.

Durante el período helenístico posterior, comenzaron a aparecer escuelas filosóficas que tenían un mayor enfoque en cuestiones epistemológicas, a menudo en forma de escepticismo filosófico. Por ejemplo, el escepticismo pirrónico de Pyrrho y Sextus Empiricus sostenía que la eudaimonia (florecimiento, felicidad o "la buena vida") podía lograrse mediante la aplicación de epoché (suspensión del juicio) con respecto a todos los asuntos no evidentes. El pirronismo estaba particularmente preocupado por socavar los dogmas epistemológicos del estoicismo y el epicureísmo. La otra gran escuela de escepticismo helenístico fue el escepticismo académico, defendida sobre todo por Carneades y Arcesilao, que predominó en la Academia platónica durante casi dos siglos.

En la India antigua, la escuela Ajñana de filosofía india antigua promovía el escepticismo. Ajñana fue un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo primitivo, el jainismo y la escuela Ājīvika. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; y aunque el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Estaban especializados en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.

Después de la era filosófica antigua pero antes de la era filosófica moderna, varios filósofos medievales también se ocuparon extensamente de cuestiones epistemológicas. Los más notables entre los medievales por sus contribuciones a la epistemología fueron Tomás de Aquino, John Duns Scotus y William of Ockham.

En la epistemología islámica Edad de oro islámica que estaba en auge antes de la Era de la Ilustración en Europa. Uno de los filósofos, teólogos, juristas, lógicos y místicos más prominentes e influyentes, Abu Hamid Al-Ghazali, escribió más de 70 libros, incluido su trabajo más conocido en 1107 CE, su autobiografía espiritual, "Liberación del error" (Al-Munqidh min al Dalal). En este libro, Al-Ghazali buscaba saber de qué podemos estar seguros: ¿qué es el verdadero conocimiento y no solo una opinión? Para lograr este objetivo, primero consideraría qué tipo de cosas podemos saber. Esto implica un estudio de la epistemología, la teoría del conocimiento.

La epistemología pasó a primer plano en gran medida en la filosofía durante el período moderno temprano, que los historiadores de la filosofía tradicionalmente dividen en una disputa entre empiristas (incluidos Francis Bacon, John Locke, David Hume y George Berkeley) y racionalistas (incluidos René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz). El debate entre ellos a menudo se ha enmarcado en la cuestión de si el conocimiento proviene principalmente de la experiencia sensorial (empirismo), o si una parte significativa de nuestro conocimiento se deriva completamente de nuestra facultad de razonar (racionalismo). Según algunos estudiosos, esta disputa fue resuelta a fines del siglo XVIII por Immanuel Kant,cuyo idealismo trascendental dio cabida a la opinión de que "aunque todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, de ninguna manera se sigue que todo [el conocimiento] surja de la experiencia".

Historiografía contemporánea

Hay una serie de métodos diferentes que los académicos contemporáneos utilizan cuando intentan comprender la relación entre la epistemología pasada y la epistemología contemporánea. Una de las preguntas más polémicas es esta: "¿Deberíamos suponer que los problemas de la epistemología son perennes y que tratar de reconstruir y evaluar los argumentos de Platón, Hume o Kant también tiene sentido para los debates actuales?" De manera similar, también existe la cuestión de si los filósofos contemporáneos deberían intentar reconstruir y evaluar racionalmente los puntos de vista históricos en epistemología, o simplemente describirlos .Barry Stroud afirma que hacer epistemología de manera competente requiere el estudio histórico de intentos pasados ​​de encontrar una comprensión filosófica de la naturaleza y el alcance del conocimiento humano. Argumenta que, dado que la investigación puede progresar con el tiempo, es posible que no nos demos cuenta de cuán diferentes son las preguntas que hacen los epistemólogos contemporáneos de las preguntas formuladas en varios puntos diferentes de la historia de la filosofía.

Conceptos centrales en epistemología

Conocimiento

Casi todos los debates en epistemología están relacionados de alguna manera con el conocimiento. En términos más generales, "conocimiento" es una familiaridad, conciencia o comprensión de alguien o algo, que puede incluir hechos (conocimiento proposicional), habilidades (conocimiento procedimental) u objetos (conocimiento conocido). Los filósofos tienden a trazar una distinción importante entre tres sentidos diferentes de "saber" algo: "saber que" (saber la verdad de las proposiciones), "saber cómo" (comprender cómo realizar ciertas acciones) y "saber por familiaridad" (conocer directamente). percibir un objeto, familiarizarse con él o entrar en contacto con él).La epistemología se ocupa principalmente de la primera de estas formas de conocimiento, el conocimiento proposicional. Los tres sentidos de "saber" se pueden ver en nuestro uso ordinario de la palabra. En matemáticas, se puede saber que 2 + 2 = 4, pero también está el saber sumar dos números, y conocer a una persona (p. ej., conocer a otras personas, o conocerse a uno mismo), lugar (p. ej., la ciudad de origen), cosa ( ej., automóviles), o actividad(por ejemplo, adición). Si bien estas distinciones no son explícitas en inglés, se hacen explícitamente en otros idiomas, incluidos francés, portugués, español, rumano, alemán y holandés (aunque se dice que algunos idiomas relacionados con el inglés conservan estos verbos, como el escocés). La interpretación teórica y el significado de estos problemas lingüísticos siguen siendo controvertidos.

En su artículo Sobre la denotación y su libro posterior Problemas de la filosofía , Bertrand Russell prestó mucha atención a la distinción entre "conocimiento por descripción" y "conocimiento por familiaridad". A Gilbert Ryle también se le atribuye haber llamado más la atención sobre la distinción entre saber cómo y saber eso en El concepto de la mente . En conocimiento personal, Michael Polanyi defiende la relevancia epistemológica del saber cómo y saber aquello; utilizando el ejemplo del acto de equilibrio involucrado en andar en bicicleta, sugiere que el conocimiento teórico de la física involucrada en mantener un estado de equilibrio no puede sustituir al conocimiento práctico de cómo andar en bicicleta, y que es importante entender cómo ambos están establecidos y fundamentados. Esta posición es esencialmente la de Ryle, quien argumentó que no reconocer la distinción entre "saber que" y "saber cómo" conduce a una regresión infinita.

Conocimiento a priori y a posteriori

Una de las distinciones más importantes en epistemología es entre lo que se puede conocer a priori (independientemente de la experiencia) y lo que se puede conocer a posteriori (a través de la experiencia). Los términos se originan en los métodos analíticos del Organon de Aristóteles y pueden definirse aproximadamente de la siguiente manera:

• El conocimiento a priori es el conocimiento que se conoce independientemente de la experiencia (es decir, no es empírico o se llega antes de la experiencia, generalmente por la razón). De ahora en adelante será adquirido a través de cualquier cosa que sea independiente de la experiencia.
• El conocimiento a posteriori es conocimiento que se conoce por experiencia (es decir, es empírico o se llega a través de la experiencia).

Los puntos de vista que enfatizan la importancia del conocimiento a priori generalmente se clasifican como racionalistas. Los puntos de vista que enfatizan la importancia del conocimiento a posteriori generalmente se clasifican como empiristas.

Creencia

Uno de los conceptos centrales de la epistemología es la creencia . Una creencia es una actitud que una persona tiene con respecto a cualquier cosa que considere cierta. Por ejemplo, creer que la nieve es blanca es comparable a aceptar la verdad de la proposición "la nieve es blanca". Las creencias pueden ser recurrentes (p. ej., una persona que piensa activamente "la nieve es blanca") o pueden ser disposicionales (p. ej., una persona a la que, si se le pregunta por el color de la nieve, afirma que "la nieve es blanca"). Si bien no existe un acuerdo universal sobre la naturaleza de la creencia, la mayoría de los filósofos contemporáneos sostienen que una disposición a expresar la creencia B califica como tener la creencia B.Los filósofos contemporáneos han tratado de describir las creencias de varias maneras diferentes, incluso como representaciones de las formas en que el mundo podría ser (Jerry Fodor), como disposiciones para actuar como si ciertas cosas fueran ciertas (Roderick Chisholm), como esquemas interpretativos para dar sentido de las acciones de alguien (Daniel Dennett y Donald Davidson), o como estados mentales que cumplen una función particular (Hilary Putnam).Algunos también han intentado ofrecer revisiones significativas a nuestra noción de creencia, incluidos los eliminativistas acerca de la creencia que argumentan que no existe ningún fenómeno en el mundo natural que corresponda a nuestro concepto psicológico popular de creencia (Paul Churchland) y los epistemólogos formales que pretenden reemplazar nuestro noción bivalente de creencia ("o tengo una creencia o no tengo una creencia") con la noción más permisiva y probabilística de credibilidad ("hay todo un espectro de grados de creencia, no una simple dicotomía entre creencia y no creencia"). -creencia").

Si bien la creencia juega un papel importante en los debates epistemológicos que rodean el conocimiento y la justificación, también tiene muchos otros debates filosóficos por derecho propio. Los debates notables incluyen: "¿Cuál es la forma racional de revisar las propias creencias cuando se presentan varios tipos de evidencia?"; "¿El contenido de nuestras creencias está completamente determinado por nuestros estados mentales, o los hechos relevantes tienen alguna relación con nuestras creencias (por ejemplo, si creo que estoy sosteniendo un vaso de agua, es el hecho no mental de que el agua es H ₂ O parte del contenido de esa creencia)?"; "¿Qué tan finas o gruesas son nuestras creencias?"; y "¿Debe ser posible que una creencia sea expresable en el lenguaje, o existen creencias no lingüísticas?"

Verdad

La verdad es la propiedad o estado de ser de acuerdo con los hechos o la realidad. En la mayoría de los puntos de vista, la verdad es la correspondencia del lenguaje o el pensamiento con un mundo independiente de la mente. Esto se llama la teoría de la correspondencia de la verdad. Entre los filósofos que piensan que es posible analizar las condiciones necesarias para el conocimiento, prácticamente todos aceptan que la verdad es tal condición. Hay mucho menos acuerdo sobre la medida en que un conocedor debe saber por qué algo es verdadero para saber. En tales puntos de vista, algo que se sabe implica que es verdad. Sin embargo, esto no debe confundirse con la opinión más polémica de que uno debe saber que sabe para saber (el principio KK).

Los epistemólogos no están de acuerdo sobre si la creencia es el único portador de la verdad. Otras sugerencias comunes de cosas que pueden tener la propiedad de ser verdaderas incluyen proposiciones, oraciones, pensamientos, expresiones y juicios. Platón, en su Gorgias, argumenta que la creencia es el portador de la verdad más comúnmente invocado.

Muchos de los debates sobre la verdad se encuentran en la encrucijada de la epistemología y la lógica. Algunos debates contemporáneos sobre la verdad incluyen: ¿Cómo definimos la verdad? ¿Es incluso posible dar una definición informativa de la verdad? ¿Qué cosas son portadoras de la verdad y, por tanto, capaces de ser verdaderas o falsas? ¿Son bivalentes la verdad y la falsedad, o existen otros valores de verdad? ¿Cuáles son los criterios de verdad que nos permiten identificarla y distinguirla de la falsedad? ¿Qué papel juega la verdad en la constitución del conocimiento? ¿Y es la verdad absoluta, o es meramente relativa a la perspectiva de uno?

Justificación

Tal como se usa el término "justificación" en epistemología, una creencia está justificada si uno tiene una buena razón para sostenerla. En términos generales, la justificación es la razón por la que alguien tiene una creencia racionalmente admisible, suponiendo que es una buena razón para tenerla. Las fuentes de justificación pueden incluir la experiencia perceptiva (la evidencia de los sentidos), la razón y el testimonio autorizado, entre otros. Sin embargo, es importante señalar que una creencia justificada no garantiza que la creencia sea verdadera, ya que una persona podría estar justificada para formar creencias basadas en pruebas muy convincentes que, sin embargo, eran engañosas.

En el Teeteto de Platón , Sócrates considera una serie de teorías sobre lo que es el conocimiento, primero excluyendo la mera creencia verdadera como explicación adecuada. Por ejemplo, una persona enferma sin formación médica, pero con una actitud generalmente optimista, puede creer que se recuperará rápidamente de su enfermedad. Sin embargo, incluso si esta creencia resultara ser cierta, el paciente no habría sabido que mejoraría ya que su creencia carecía de justificación. La última explicación que considera Platón es que el conocimiento es creencia verdadera "con una explicación" que la explica o define de alguna manera. Según Edmund Gettier, el punto de vista que describe Platón aquí es que el conocimiento es una creencia verdadera justificada .. La verdad de este punto de vista implicaría que para saber que una proposición dada es verdadera, uno no solo debe creer en la proposición verdadera relevante, sino que también debe tener una buena razón para hacerlo. Una implicación de esto sería que nadie obtendría conocimiento simplemente creyendo algo que resultó ser cierto.

El famoso artículo de Edmund Gettier de 1963, "¿Es conocimiento la creencia verdadera justificada?", popularizó la afirmación de que la definición de conocimiento como creencia verdadera justificada había sido ampliamente aceptada a lo largo de la historia de la filosofía. La medida en que esto es cierto es muy controvertida, ya que el propio Platón rechazó el punto de vista de la "creencia verdadera justificada" al final del Teeteto . Independientemente de la precisión de la afirmación, el artículo de Gettier produjo una gran discusión generalizada que reorientó por completo la epistemología en la segunda mitad del siglo XX, con un nuevo enfoque en tratar de proporcionar una definición hermética del conocimiento ajustando o reemplazando la "creencia verdadera justificada". vista.Hoy todavía hay poco consenso sobre si cualquier conjunto de condiciones logra proporcionar un conjunto de condiciones necesarias y suficientes para el conocimiento, y muchos epistemólogos contemporáneos han llegado a la conclusión de que no es posible tal definición libre de excepciones. Sin embargo, incluso si la justificación falla como condición para el conocimiento, como afirman algunos filósofos, la cuestión de si una persona tiene o no buenas razones para tener una creencia particular en un conjunto particular de circunstancias sigue siendo un tema de interés para la epistemología contemporánea y está inevitablemente vinculada. a cuestiones de racionalidad.

En su artículo de 1991, "El conocimiento es simplemente una creencia verdadera", Crispin Sartwell argumenta que la justificación es un criterio innecesario para el conocimiento.Argumenta que los casos comunes de contraejemplo de "suposiciones afortunadas" no son, de hecho, creencias en absoluto, ya que "ninguna creencia se mantiene aislada ... la afirmación de que alguien cree en algo implica que esa persona tiene cierto grado de compromiso serio con la afirmación". Él da el ejemplo de un matemático que trabaja en un problema que inconscientemente, en un "destello de intuición", ve la respuesta, pero es incapaz de justificar su creencia de manera comprensiva, y dice que en tal caso el matemático aún sabe la respuesta, a pesar de no poder dar una explicación paso a paso de cómo llegó a ella. También argumenta que si las creencias requieren justificación para constituir conocimiento, entonces las creencias fundamentales nunca pueden ser conocimiento y, dado que estas son las creencias de las que dependen todas nuestras otras creencias para su justificación,

Internalismo y externalismo

Un debate central sobre la naturaleza de la justificación es un debate entre los externalistas epistemológicos por un lado y los internalistas epistemológicos por el otro. Si bien el externalismo epistémico surgió por primera vez en un intento de superar el problema de Gettier, desde entonces ha florecido como una forma alternativa de concebir la justificación epistémica. El desarrollo inicial del externalismo epistémico a menudo se atribuye a Alvin Goldman, aunque muchos otros filósofos han trabajado en el tema desde entonces.

Los externalistas sostienen que los factores considerados "externos", es decir, fuera de los estados psicológicos de quienes adquieren conocimiento, pueden ser condiciones de justificación. Por ejemplo, una respuesta externalista al problema de Gettier es decir que para que una creencia verdadera justificada cuente como conocimiento, debe haber un vínculo o dependencia entre la creencia y el estado del mundo externo. Por lo general, esto se entiende como un vínculo causal. Tal causalidad, en la medida en que está "fuera" de la mente, contaría como una condición externa productora de conocimiento. Los internalistas, por otro lado, afirman que todas las condiciones que producen conocimiento están dentro de los estados psicológicos de aquellos que obtienen conocimiento.

Aunque no está familiarizado con el debate internalista/externalista, muchos señalan a René Descartes como un ejemplo temprano del camino internalista hacia la justificación. Escribió que debido a que el único método por el cual percibimos el mundo externo es a través de nuestros sentidos, y que, debido a que los sentidos no son infalibles, no debemos considerar infalible nuestro concepto de conocimiento. La única forma de encontrar algo que pueda describirse como "indudablemente cierto", defiende, sería ver las cosas "clara y distintamente".Argumentó que si hay un ser omnipotente y bueno que hizo el mundo, entonces es razonable creer que las personas están hechas con la capacidad de saber. Sin embargo, esto no significa que la capacidad del hombre para conocer sea perfecta. Dios le dio al hombre la habilidad de saber pero no con omnisciencia. Descartes dijo que el hombre debe usar sus capacidades para el conocimiento de manera correcta y cuidadosa a través de la duda metodológica.

El dicho "Cogito ergo sum" (Pienso, luego existo) también se asocia comúnmente con la teoría de Descartes. En su propia duda metodológica —dudar de todo lo que sabía previamente para poder empezar desde una pizarra en blanco— lo primero que lógicamente no podía llegar a dudar era su propia existencia: "Yo no existo" sería una contradicción en los términos. El acto de decir que uno no existe asume que alguien debe estar haciendo la declaración en primer lugar. Descartes podía dudar de sus sentidos, de su cuerpo y del mundo que lo rodeaba, pero no podía negar su propia existencia, porque podía dudar y debía existir para manifestar esa duda. Incluso si algún "genio maligno" lo estuviera engañando, tendría que existir para ser engañado. Este punto seguro le proporcionó lo que él llamó su punto de Arquímedes, con el fin de desarrollar aún más su base para el conocimiento. En pocas palabras, la justificación epistemológica de Descartes dependía de su creencia indudable en su propia existencia y su conocimiento claro y distinto de Dios.

Definición de conocimiento

El problema Gettier

Edmund Gettier es mejor conocido por su artículo de 1963 titulado "¿Es conocimiento la creencia verdadera justificada?", Que cuestionó la concepción común del conocimiento como creencia verdadera justificada. En solo dos páginas y media, Gettier argumentó que hay situaciones en las que la creencia de uno puede estar justificada y ser verdadera, pero no cuenta como conocimiento. Es decir, Gettier sostuvo que si bien la creencia justificada en una proposición verdadera es necesaria para que esa proposición sea conocida, no es suficiente.

Según Gettier, existen determinadas circunstancias en las que no se tiene conocimiento, aun cuando se cumplan todas las condiciones anteriores. Gettier propuso dos experimentos mentales, que se conocen como casos de Gettier , como contraejemplos de la explicación clásica del conocimiento. Uno de los casos involucra a dos hombres, Smith y Jones, que esperan los resultados de sus solicitudes para el mismo trabajo. Cada hombre tiene diez monedas en su bolsillo. Smith tiene excelentes razones para creer que Jones obtendrá el trabajo (le dijo el jefe de la empresa); y además, Smith sabe que Jones tiene diez monedas en el bolsillo (las contó recientemente). De esto Smith infiere: "El hombre que conseguirá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo". Sin embargo, Smith no sabe que él tambiéntiene diez monedas en su propio bolsillo. Además, resulta que Smith, no Jones, obtendrá el trabajo. Si bien Smith tiene pruebas sólidas para creer que Jones obtendrá el trabajo, está equivocado. Smith, por lo tanto, tiene una creencia verdadera justificada de que el hombre que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo; sin embargo, según Gettier, Smith no sabe que el hombre que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo, porque la creencia de Smith es "... cierta en virtud del número de monedas en el bolsillo de Jones , mientras que Smith no sabe cuántas monedas hay en el bolsillo de Smith, y basa su creencia... en el recuento de las monedas en el bolsillo de Jones, a quien cree falsamente que es el hombre que conseguirá el trabajo".Estos casos no llegan a ser conocimiento porque la creencia del sujeto está justificada, pero sólo resulta ser cierta en virtud de la suerte. En otras palabras, tomó la decisión correcta (creyendo que el hombre que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en el bolsillo) por las razones equivocadas. Gettier luego pasa a ofrecer un segundo caso similar, proporcionando los medios por los cuales los detalles de sus ejemplos pueden generalizarse en un problema más amplio para definir el conocimiento en términos de creencia verdadera justificada.

Ha habido varias respuestas notables al problema de Gettier. Por lo general, han implicado intentos sustanciales de proporcionar una nueva definición de conocimiento que no sea susceptible de objeciones al estilo de Gettier, ya sea proporcionando una cuarta condición adicional que las creencias verdaderas justificadas deben cumplir para constituir conocimiento, o proponiendo un conjunto completamente nuevo de condiciones necesarias y condiciones suficientes para el conocimiento. Si bien ha habido demasiadas respuestas publicadas para mencionarlas todas, algunas de las respuestas más notables se analizan a continuación.

Respuesta "Sin premisas falsas"

Una de las primeras respuestas sugeridas a Gettier, y quizás la forma más intuitiva de responder al problema de Gettier, es la respuesta "sin premisas falsas", a veces también llamada respuesta "sin lemas falsos". En particular, esta respuesta fue defendida por David Malet Armstrong en su libro de 1973, Belief, Truth, and Knowledge .La forma básica de la respuesta es afirmar que la persona que tiene la creencia verdadera justificada (por ejemplo, Smith en el primer caso de Gettier) cometió el error de inferir una creencia verdadera (por ejemplo, "La persona que obtendrá el trabajo tiene diez monedas en su bolsillo") de una creencia falsa (por ejemplo, "Jones conseguirá el trabajo"). Por lo tanto, los defensores de esta respuesta proponen que agreguemos una cuarta condición necesaria y suficiente para el conocimiento, a saber, "la creencia verdadera justificada no debe haber sido inferida de una creencia falsa".

Esta respuesta al problema de Gettier es simple, directa y parece aislar lo que falla al formar las creencias relevantes en los casos de Gettier. Sin embargo, el consenso general es que falla. Esto se debe a que, si bien la formulación original de Gettier incluye a una persona que infiere una creencia verdadera a partir de una creencia falsa, hay muchas formulaciones alternativas en las que este no es el caso. Tomemos, por ejemplo, un caso en el que un observador ve lo que parece ser un perro caminando por un parque y se forma la creencia "Hay un perro en el parque". De hecho, resulta que el observador no está mirando a un perro en absoluto, sino a un facsímil robótico muy realista de un perro. Sin embargo, sin que el observador lo sepa, existede hecho, un perro en el parque, aunque de pie detrás del facsímil robótico de un perro. Dado que la creencia "Hay un perro en el parque" no implica una inferencia defectuosa, sino que se forma como resultado de información perceptiva engañosa, no se hace ninguna inferencia a partir de una premisa falsa. Por lo tanto, parece que mientras el observador tiene una creencia verdadera de que su experiencia perceptiva proporciona una justificación para sujetar, en realidad no sabe que hay un perro en el parque. En cambio, parece haber formado una creencia verdadera justificada "afortunada".

Respuesta confiable

El fiabilismo ha sido una importante línea de respuesta al problema de Gettier entre los filósofos, que se originó con el trabajo de Alvin Goldman en la década de 1960. De acuerdo con el fiabilismo, una creencia está justificada (o respaldada de otra manera de tal manera que cuente para el conocimiento) solo si es producida por procesos que típicamente arrojan una proporción suficientemente alta de creencias verdaderas y falsas. En otras palabras, esta teoría establece que una creencia verdadera cuenta como conocimiento solo si es producida por un proceso confiable de formación de creencias. Ejemplos de procesos confiables incluyen procesos de percepción estándar, recordar, buen razonamiento e introspección.

Un desafío comúnmente discutido para la fiabilidad es el caso de Henry y las fachadas de los graneros. En este experimento mental, un hombre, Henry, conduce y ve varios edificios que parecen graneros. Basado en su percepción de uno de estos, concluye que está mirando un granero. Si bien está mirando un granero, resulta que todos los otros edificios con forma de granero que vio eran fachadas. De acuerdo con el desafío, Henry no sabe que ha visto un granero, a pesar de que su creencia es verdadera, y a pesar de que su creencia se formó sobre la base de un proceso confiable (es decir, su visión), ya que solo adquirió su verdadera confianza. creencia por accidente.En otras palabras, dado que podría haber estado mirando la fachada de un granero con la misma facilidad y haberse formado una creencia falsa, la fiabilidad de la percepción en general no significa que su creencia no se formó simplemente por suerte, y esta suerte parece impedirle conocimiento.

Respuesta infalibilista

Richard Kirkham defiende una respuesta menos común al problema de Gettier, quien ha argumentado que la única definición de conocimiento que podría ser inmune a todos los contraejemplos es la definición infalibilista. Para calificar como un elemento de conocimiento, dice la teoría, una creencia no solo debe ser verdadera y justificada, la justificación de la creencia debe exigir su verdad. En otras palabras, la justificación de la creencia debe ser infalible.

Si bien el infalibilismo es de hecho una respuesta internamente coherente al problema de Gettier, es incompatible con nuestras atribuciones de conocimiento cotidiano. Por ejemplo, como señalará el escéptico cartesiano, todas mis experiencias perceptivas son compatibles con un escenario escéptico en el que estoy completamente engañado acerca de la existencia del mundo externo, en cuyo caso la mayoría (si no todas) de mis creencias serían falso. La conclusión típica que se puede sacar de esto es que es posible dudar de la mayoría (si no de todas) de mis creencias cotidianas, lo que significa que si tengo justificación para sostener esas creencias, esa justificación no es suficiente .infalible. Para que la justificación sea infalible, mis razones para sostener mis creencias cotidianas tendrían que excluir por completo la posibilidad de que esas creencias fueran falsas. En consecuencia, si una creencia debe estar infaliblemente justificada para constituir conocimiento, entonces debe darse el caso de que estemos equivocados en la mayoría (si no en todos) los casos en los que afirmamos tener conocimiento en situaciones cotidianas. Si bien es posible morder la bala y aceptar esta conclusión, la mayoría de los filósofos encuentran inverosímil sugerir que no sabemos nada o casi nada y, por lo tanto, rechazan la respuesta infalibilista por colapsar en un escepticismo radical.

Condición de inviabilidad

Otro posible candidato para la cuarta condición del conocimiento es la inviabilidad . La teoría de la derrota sostiene que no debería haber verdades anuladoras o vencedoras por las razones que justifican la creencia de uno. Por ejemplo, suponga que la persona S cree que vio a Tom Grabit robar un libro de la biblioteca y usa esto para justificar la afirmación de que Tom Grabit robó un libro de la biblioteca. Una posible proposición anuladora o anulatoria para tal afirmación podría ser una proposición verdadera como, "Sam, el gemelo idéntico de Tom Grabit, se encuentra actualmente en la misma ciudad que Tom". Cuando no existen derrotadores de la propia justificación, un sujeto estaría epistemológicamente justificado.

De manera similar, el filósofo indio BK Matilal se basó en la tradición falibilista de Navya-Nyāya para responder al problema de Gettier. La teoría de Nyaya distingue entre saber p y saber que uno sabe p ; estos son eventos diferentes, con diferentes condiciones causales. El segundo nivel es una especie de inferencia implícita que suele seguir inmediatamente al episodio de conocer p (knowledge simpliciter). El caso Gettier se examina refiriéndose a una visión de Gangesha Upadhyaya (finales del siglo XII), quien considera que cualquier creencia verdadera es conocimiento; por lo tanto, una creencia verdadera adquirida a través de una ruta equivocada puede considerarse simplemente como conocimiento simpliciter desde este punto de vista. La cuestión de la justificación surge sólo en el segundo nivel, cuando se considera el conocimiento de la creencia adquirida. Inicialmente, hay falta de incertidumbre, por lo que se convierte en una creencia verdadera. Pero en el momento siguiente, cuando el oyente está a punto de embarcarse en la aventura de saber si sabe p, pueden surgir dudas. “Si, en algunos casos como los de Gettier, me equivoco en mi inferencia sobre el conocimiento de la creencia presente dada (ya que la evidencia puede ser pseudoevidencia), entonces estoy equivocado acerca de la verdad de mi creencia, y esto está de acuerdo con el falibilismo de Nyaya: no todas las afirmaciones de conocimiento pueden sostenerse".

Condición de seguimiento

Robert Nozick ha ofrecido una definición de conocimiento según la cual S sabe que P si y sólo si:

• P es verdadera;
• S cree que P ;
• si P fuera falso, S no creería que P ;
• si P fuera cierto, S creería que P .

Nozick argumenta que la tercera de estas condiciones sirve para abordar casos del tipo descrito por Gettier. Nozick afirma además que esta condición aborda un caso del tipo descrito por DM Armstrong: un padre cree que su hija es inocente de cometer un delito en particular, tanto por la fe en su bebé como (ahora) porque ha visto en la sala del tribunal una demostración concluyente de la inocencia de su hija. Su creencia a través del método de la sala del tribunal satisface las cuatro condiciones del subjuntivo, pero su creencia basada en la fe no lo hace. Si su hija fuera culpable, todavía creería su inocencia, sobre la base de la fe en su hija; esto violaría la tercera condición.

El filósofo británico Simon Blackburn ha criticado esta formulación al sugerir que no queremos aceptar como conocimiento creencias que, si bien "rastrean la verdad" (como requiere el relato de Nozick), no se sostienen por razones apropiadas. Dice que "no queremos otorgar el título de saber algo a alguien que solo está cumpliendo las condiciones por un defecto, defecto o falla, en comparación con otra persona que no está cumpliendo las condiciones". Además de esto, las explicaciones externalistas del conocimiento, como la de Nozick, a menudo se ven obligadas a rechazar el cierre en los casos en que es intuitivamente válido.

Fred Dretske también ha ofrecido un relato similar al de Nozick, aunque su punto de vista se centra más en las alternativas relevantes que podrían haberse obtenido si las cosas hubieran resultado de otra manera. Las vistas tanto de la variedad Nozick como de la variedad Dretske han enfrentado serios problemas sugeridos por Saul Kripke.

Primera respuesta de conocimiento

Timothy Williamson ha adelantado una teoría del conocimiento según la cual el conocimiento no es una creencia verdadera justificada más algunas condiciones extra, sino primaria. En su libro Knowledge and its Limits , Williamson argumenta que el concepto de conocimiento no puede dividirse en un conjunto de otros conceptos a través del análisis, sino que es sui generis . Así, según Williamson, la justificación, la verdad y la creencia son necesarias pero no suficientes para el conocimiento. Williamson también es conocido por ser uno de los únicos filósofos que toman el conocimiento como un estado mental; la mayoría de los epistemólogos afirman que la creencia (en oposición al conocimiento) es un estado mental. Como tal, se ha visto que la afirmación de Williamson es muy contraria a la intuición.

Teoría causal y epistemología naturalizada

En un artículo anterior anterior a su desarrollo del fiabilismo, Alvin Goldman escribe en su "Teoría causal del conocimiento" que el conocimiento requiere un vínculo causal entre la verdad de una proposición y la creencia en esa proposición. Hilary Kornblith también ha defendido una visión similar en Knowledge and its Place in Nature , aunque su visión pretende capturar una concepción científica empírica del conocimiento, no un análisis del concepto cotidiano "conocimiento". Kornblith, a su vez, asume que él mismo está elaborando el marco de la epistemología naturalizada sugerido por primera vez por WVO Quine.

El problema del valor

Generalmente asumimos que el conocimiento es más valioso que la mera creencia verdadera. Si es así, ¿cuál es la explicación? Una formulación del problema del valor en epistemología aparece por primera vez en el Menón de Platón. Sócrates le señala a Meno que un hombre que conocía el camino a Larissa podría llevar a otros correctamente. Pero también podría hacerlo un hombre que tuviera creencias verdaderas sobre cómo llegar allí, incluso si no hubiera ido allí o no tuviera ningún conocimiento de Larissa. Sócrates dice que parece que tanto el conocimiento como la opinión verdadera pueden guiar la acción. Meno luego se pregunta por qué el conocimiento se valora más que la creencia verdadera y por qué el conocimiento y la creencia verdadera son diferentes. Sócrates responde que el conocimiento es más valioso que la mera creencia verdadera porque está atado o justificado. La justificación, o averiguar la razón de una creencia verdadera, bloquea la creencia verdadera.

El problema es identificar qué (si es que hay algo) hace que el conocimiento sea más valioso que la mera creencia verdadera, o qué hace que el conocimiento sea más valioso que una mera conjunción mínima de sus componentes, como la justificación, la seguridad, la sensibilidad, la probabilidad estadística y las condiciones anti-Gettier. , en un análisis particular del conocimiento que lo concibe como dividido en componentes (a lo cual las teorías epistemológicas del conocimiento primero, que postulan el conocimiento como fundamental, son excepciones notables). El problema del valor resurgió en la literatura filosófica sobre epistemología en el siglo XXI luego del surgimiento de la epistemología de la virtud en la década de 1980, en parte debido al vínculo obvio con el concepto de valor en la ética.

Epistemología de la virtud

En la filosofía contemporánea, epistemólogos como Ernest Sosa, John Greco, Jonathan Kvanvig, Linda Zagzebski y Duncan Pritchard han defendido la epistemología de la virtud como una solución al problema del valor. Argumentan que la epistemología también debería evaluar las "propiedades" de las personas como agentes epistémicos (es decir, las virtudes intelectuales), en lugar de simplemente las propiedades de las proposiciones y las actitudes mentales proposicionales.

El problema del valor ha sido presentado como un argumento contra el fiabilismo epistémico por Linda Zagzebski, Wayne Riggs y Richard Swinburne, entre otros. Zagzebski compara el valor del conocimiento con el valor del espresso producido por una máquina de espresso: "El líquido en esta taza no mejora por el hecho de que proviene de una máquina de espresso confiable. Si el espresso sabe bien, no hace ninguna diferencia si proviene de una máquina poco confiable". Para Zagzebski, el valor del conocimiento se desinfla al valor de la mera creencia verdadera. Ella asume que la confiabilidad en sí misma no tiene valor ni desvalor, pero Goldman y Olsson no están de acuerdo. Señalan que la conclusión de Zagzebski se basa en la suposición del veritismo: todo lo que importa es la adquisición de la creencia verdadera.Por el contrario, argumentan que un proceso confiable para adquirir una creencia verdadera agrega valor a la mera creencia verdadera al hacer más probable que futuras creencias de tipo similar sean verdaderas. Por analogía, tener una máquina de café espresso confiable que produzca una buena taza de café expreso sería más valioso que tener una poco confiable que afortunadamente produjo una buena taza porque es más probable que la confiable produzca buenas tazas en el futuro en comparación con la poco confiable.

El problema del valor es importante para evaluar la idoneidad de las teorías del conocimiento que conciben el conocimiento como una creencia verdadera y otros componentes. Según Kvanvig, una explicación adecuada del conocimiento debería resistir los contraejemplos y permitir una explicación del valor del conocimiento sobre la mera creencia verdadera. Si una teoría del conocimiento no lo hiciera, resultaría inadecuada.

Una de las respuestas más influyentes al problema es que el conocimiento no es particularmente valioso y no es lo que debería ser el foco principal de la epistemología. En cambio, los epistemólogos deberían centrarse en otros estados mentales, como la comprensión. Los defensores de la epistemología de la virtud han argumentado que el valor del conocimiento proviene de una relación interna entre el conocedor y el estado mental de creer.

Adquisición de conocimiento

Fuentes de conocimiento

Hay muchas fuentes de conocimiento propuestas y creencias justificadas que tomamos como fuentes reales de conocimiento en nuestra vida cotidiana. Algunos de los más discutidos incluyen la percepción, la razón, la memoria y el testimonio.

Distinciones importantes

Distinción a priori – a posteriori

Como se mencionó anteriormente, los epistemólogos establecen una distinción entre lo que se puede conocer a priori (independientemente de la experiencia) y lo que solo se puede conocer a posteriori (a través de la experiencia). Se cree que gran parte de lo que llamamos conocimiento a priori se logra solo a través de la razón, como se destaca de manera prominente en el racionalismo. Esto también podría incluir una facultad de intuición no racional, como defienden los defensores del innatismo. Por el contrario, el conocimiento a posteriori se deriva enteramente a través de la experiencia o como resultado de la experiencia, como enfatiza el empirismo. Esto también incluye casos en los que el conocimiento se remonta a una experiencia anterior, como en la memoria o el testimonio.

Una forma de ver la diferencia entre los dos es a través de un ejemplo. Bruce Russell da dos proposiciones en las que el lector decide en cuál cree más. Opción A: Todos los cuervos son pájaros. Opción B: Todos los cuervos son negros. Si crees en la opción A, entonces estás justificado a priori para creerla porque no tienes que ver un cuervo para saber que es un pájaro. Si crees en la opción B, entonces estás justificado a posteriori para creerlo porque has visto muchos cuervos y, por lo tanto, sabes que son negros. Continúa diciendo que no importa si la declaración es cierta o no, solo que si crees en uno u otro lo que importa.

La idea del conocimiento a priori es que se basa en la intuición o percepciones racionales. Laurence BonJour dice en su artículo "La estructura del conocimiento empírico", que una "visión racional es una comprensión, aprehensión o 'ver' inmediata, no inferencial, de que alguna proposición es necesariamente verdadera". (3) Volviendo al ejemplo del cuervo, según la definición de Laurence BonJour, la razón por la que creerías en la opción A es porque tienes un conocimiento inmediato de que un cuervo es un pájaro, sin haberlo experimentado nunca.

La psicología evolutiva adopta un enfoque novedoso del problema. Dice que hay una predisposición innata para ciertos tipos de aprendizaje. "Solo pequeñas partes del cerebro se asemejan a una tabula rasa; esto es cierto incluso para los seres humanos. El resto es más como un negativo expuesto que espera ser sumergido en un líquido revelador".

Distinción analítico-sintético

Immanuel Kant, en su Crítica de la razón pura , trazó una distinción entre proposiciones "analíticas" y "sintéticas". Sostuvo que algunas proposiciones son tales que podemos saber que son verdaderas simplemente entendiendo su significado. Por ejemplo, considere: "El hermano de mi padre es mi tío". Podemos saber que es verdad únicamente en virtud de nuestra comprensión de lo que significan sus términos. Los filósofos llaman a tales proposiciones "analíticas". Las proposiciones sintéticas, por otro lado, tienen sujetos y predicados distintos. Un ejemplo sería: "El hermano de mi padre tiene el pelo negro".

Si bien esta distinción es, ante todo, sobre el significado y, por lo tanto, es más relevante para la filosofía del lenguaje, la distinción tiene consecuencias epistemológicas significativas, que se ven de manera más prominente en los trabajos de los positivistas lógicos. En particular, si el conjunto de proposiciones que sólo pueden conocerse a posteriori es coextensivo con el conjunto de proposiciones que son sintéticamente verdaderas, y si el conjunto de proposiciones que pueden conocerse a priories coextensivo con el conjunto de proposiciones que son analíticamente verdaderas (o en otras palabras, que son verdaderas por definición), entonces solo puede haber dos tipos de investigación exitosa: investigación lógico-matemática, que investiga lo que es verdadero por definición, y empírica. indagación, que investiga lo que es verdadero en el mundo. En particular, esto excluiría la posibilidad de que ramas de la filosofía como la metafísica puedan alguna vez proporcionar explicaciones informativas de lo que realmente existe.

El filósofo estadounidense Willard Van Orman Quine, en su artículo "Two Dogmas of Empiricism", cuestionó la distinción analítico-sintético, argumentando que el límite entre los dos es demasiado borroso para proporcionar una división clara entre proposiciones que son verdaderas por definición y proposiciones que no son. Si bien algunos filósofos contemporáneos consideran que han ofrecido explicaciones más sostenibles de la distinción que no son vulnerables a las objeciones de Quine, no hay consenso sobre si tienen éxito o no.

La ciencia como adquisición de conocimiento

A menudo se considera que la ciencia es una forma refinada, formalizada, sistemática e institucionalizada de búsqueda y adquisición de conocimiento empírico. Como tal, la filosofía de la ciencia puede verse de diversas maneras como una aplicación de los principios de la epistemología o como una base para la investigación epistemológica.

El problema de la regresión

El problema de la regresión (también conocido como Trilema de Agripa) es el problema de proporcionar una base lógica completa para el conocimiento humano. La forma tradicional de apoyar un argumento racional es apelar a otros argumentos racionales, típicamente usando cadenas de razón y reglas de lógica. Un ejemplo clásico que se remonta a Aristóteles es deducir que Sócrates es mortal . Tenemos una regla lógica que dice que todos los humanos son mortales y una afirmación de que Sócrates es humano y deducimos que Sócrates es mortal . En este ejemplo, ¿cómo sabemos que Sócrates es humano? Presumiblemente aplicamos otras reglas tales como: Todos los nacidos de hembras humanas son humanos .. Lo que deja abierta la pregunta ¿cómo sabemos que todos los nacidos de humanos son humanos? Este es el problema de la regresión: ¿cómo podemos finalmente terminar un argumento lógico con algunas declaraciones que no requieren más justificación pero que aún pueden considerarse racionales y justificadas? Como dijo John Pollock:

... para justificar una creencia se debe apelar a otra creencia justificada. Esto significa que una de dos cosas puede ser el caso. O hay algunas creencias por las que podemos estar justificados, sin poder justificarlas sobre la base de ninguna otra creencia, o bien para cada creencia justificada hay una regresión infinita de la justificación (potencial) [la teoría de la nebulosa]. En esta teoría no hay fondo de justificación. La justificación simplemente entra y sale de nuestra red de creencias, sin detenerse en ninguna parte.

Algunos piensan que la aparente imposibilidad de completar una cadena infinita de razonamiento respalda el escepticismo. Es también el ímpetu del famoso dicho de Descartes: Pienso, luego existo . Descartes buscaba algún enunciado lógico que pudiera ser verdadero sin apelar a otros enunciados.

Respuestas al problema de la regresión

Muchos epistemólogos que estudian la justificación han intentado defender varios tipos de cadenas de razonamiento que pueden escapar al problema de la regresión.

Fundacionalismo

Los fundacionalistas responden al problema de la regresión afirmando que ciertos "fundamentos" o "creencias básicas" apoyan otras creencias pero no requieren en sí mismos la justificación de otras creencias. Estas creencias pueden estar justificadas porque son evidentes, infalibles o se derivan de mecanismos cognitivos confiables. La percepción, la memoria y la intuición a priori a menudo se consideran posibles ejemplos de creencias básicas.

La principal crítica al fundacionalismo es que si una creencia no está respaldada por otras creencias, aceptarla puede ser arbitrario o injustificado.

Coherentismo

Otra respuesta al problema de la regresión es la coherencia, que es el rechazo de la suposición de que la regresión procede de acuerdo con un patrón de justificación lineal. Para evitar la acusación de circularidad, los coherentes sostienen que una creencia individual se justifica circularmente por la forma en que encaja (es coherente) con el resto del sistema de creencias del que forma parte. Esta teoría tiene la ventaja de evitar la regresión infinita sin reclamar un estatus especial, posiblemente arbitrario, para alguna clase particular de creencias. Sin embargo, dado que un sistema puede ser coherente y al mismo tiempo ser erróneo, los coherentes se enfrentan a la dificultad de garantizar que todo el sistema se corresponda con la realidad. Además, la mayoría de los lógicos están de acuerdo en que cualquier argumento que sea circular es, en el mejor de los casos, sólo trivialmente válido. Es decir, ser esclarecedor,

Nigel Warburton escribe en Thinking from A to Z que "[c] los argumentos circulares no son inválidos; en otras palabras, desde un punto de vista lógico no hay nada intrínsecamente malo en ellos. Sin embargo, son, cuando son viciosamente circulares, espectacularmente poco informativos. "

Infinitismo

Una resolución alternativa al problema de la regresión se conoce como "infinitismo". Los infinitistas toman la serie infinita como meramente potencial, en el sentido de que un individuo puede tener indefinidamente muchas razones disponibles, sin haber pensado conscientemente en todas estas razones cuando surja la necesidad. Esta posición está motivada en parte por el deseo de evitar lo que se considera arbitrariedad y circularidad de sus principales competidores, el fundacionalismo y el cohesionismo. La defensa más destacada del infinitismo la ha dado Peter Klein.

Fundherentismo

Susan Haack propone una posición intermedia, conocida como "foundherentism". El fundherentismo está destinado a unificar el fundacionalismo y el coherenteismo. Haack explica la vista usando un crucigrama como analogía. Mientras que, por ejemplo, los infinitistas consideran que la regresión de las razones toma la forma de una sola línea que continúa indefinidamente, Haack ha argumentado que las cadenas de creencias debidamente justificadas se parecen más a un crucigrama, con varias líneas diferentes que se apoyan mutuamente. Por lo tanto, la visión de Haack deja espacio tanto para cadenas de creencias que son "verticales" (que terminan en creencias fundacionales) como para cadenas que son "horizontales" (que derivan su justificación de la coherencia con creencias que también son miembros de cadenas de creencias fundacionalistas).

Escepticismo filosófico

El escepticismo epistémico cuestiona si el conocimiento es posible en absoluto. En términos generales, los escépticos argumentan que el conocimiento requiere certeza, y que la mayoría o todas nuestras creencias son falibles (lo que significa que nuestros motivos para sostenerlas siempre, o casi siempre, no alcanzan la certeza), lo que en conjunto implicaría que el conocimiento es siempre o casi siempre imposible para nosotros. Caracterizar el conocimiento como fuerte o débil depende del punto de vista de una persona y su caracterización del conocimiento. Gran parte de la epistemología moderna se deriva de los intentos de comprender y abordar mejor el escepticismo filosófico.

Pirronismo

Una de las formas más antiguas de escepticismo epistémico se puede encontrar en el trilema de Agrippa (llamado así por el filósofo pirronista Agrippa the Skeptic) que demuestra que la certeza no se puede lograr con respecto a las creencias. El pirronismo se remonta a Pyrrho of Elis del siglo IV a. C., aunque la mayor parte de lo que sabemos sobre el pirronismo hoy en día proviene de las obras supervivientes de Sextus Empiricus. Los pirronistas afirman que para cualquier argumento a favor de una proposición no evidente, se puede producir un argumento igualmente convincente para una proposición contradictoria. Los pirronistas no niegan dogmáticamente la posibilidad del conocimiento, sino que señalan que las creencias sobre asuntos no evidentes no pueden ser fundamentadas.

Escepticismo cartesiano

El problema del demonio maligno cartesiano, planteado por primera vez por René Descartes, supone que nuestras impresiones sensoriales pueden estar controladas por algún poder externo en lugar de ser el resultado de una percepción verídica ordinaria. En tal escenario, nada de lo que sintamos existiría realmente, sino que sería una mera ilusión. Como resultado, nunca podríamos saber nada sobre el mundo, ya que estaríamos sistemáticamente engañados acerca de todo. La conclusión que a menudo se extrae del escepticismo del demonio maligno es que incluso si no estamos completamente engañados, toda la información proporcionada por nuestros sentidos sigue siendo compatible con escenarios escépticos en los que estamos completamente engañados y que, por lo tanto, debemos ser capaces de excluir la posibilidad de engaño o bien debe negar la posibilidad deconocimiento infalible (es decir, conocimiento que es completamente cierto) más allá de nuestras impresiones sensoriales inmediatas. Si bien la opinión de que ninguna creencia está más allá de toda duda que nuestras impresiones sensoriales inmediatas se atribuye a menudo a Descartes, de hecho pensó que podemos excluir la posibilidad de que nos engañen sistemáticamente, aunque sus razones para pensar esto se basan en una teoría ontológica altamente controvertida. argumento a favor de la existencia de un Dios benévolo que no permitiría que ocurriera tal engaño.

Respuestas al escepticismo filosófico

El escepticismo epistemológico se puede clasificar como escepticismo "mitigado" o "no mitigado". El escepticismo mitigado rechaza las afirmaciones de conocimiento "fuerte" o "estricto", pero aprueba las más débiles, que pueden considerarse "conocimiento virtual", pero solo con respecto a las creencias justificadas. El escepticismo absoluto rechaza las afirmaciones de conocimiento tanto virtual como fuerte. La caracterización del conocimiento como fuerte, débil, virtual o genuino se puede determinar de manera diferente según el punto de vista de una persona, así como su caracterización del conocimiento. Algunos de los intentos más notables de responder al escepticismo absoluto incluyen el realismo directo, el disyuntivismo, la filosofía del sentido común, el pragmatismo, el fideísmo y el ficcionalismo.

Escuelas de pensamiento en epistemología

Empirismo

El empirismo es una visión de la teoría del conocimiento que se centra en el papel de la experiencia, especialmente la experiencia basada en las observaciones perceptivas de los sentidos, en la generación de conocimiento. Ciertas formas eximen de estos requisitos a disciplinas como las matemáticas y la lógica.

Hay muchas variantes del empirismo, incluido el empirismo británico, el empirismo lógico, el fenomenalismo y algunas versiones de la filosofía del sentido común. La mayoría de las formas de empirismo otorgan un estatus epistemológicamente privilegiado a las impresiones sensoriales o los datos de los sentidos, aunque esto se desarrolla de manera muy diferente en diferentes casos. Algunos de los empiristas históricos más famosos incluyen a John Locke, David Hume, George Berkeley, Francis Bacon, John Stuart Mill, Rudolf Carnap y Bertrand Russell.

Racionalismo

El racionalismo es la visión epistemológica de que la razón es la principal fuente de conocimiento y el principal determinante de lo que constituye el conocimiento. En términos más generales, también puede referirse a cualquier punto de vista que apele a la razón como fuente de conocimiento o justificación. El racionalismo es una de las dos visiones clásicas de la epistemología, siendo la otra el empirismo. Los racionalistas afirman que la mente, mediante el uso de la razón, puede captar directamente ciertas verdades en varios dominios, incluidos la lógica, las matemáticas, la ética y la metafísica. Los puntos de vista racionalistas pueden variar desde puntos de vista modestos en matemáticas y lógica (como el de Gottlob Frege) hasta sistemas metafísicos ambiciosos (como el de Baruch Spinoza).

Algunos de los racionalistas más famosos incluyen a Platón, René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz.

Escepticismo

El escepticismo es una posición que cuestiona la posibilidad del conocimiento humano, ya sea en dominios particulares o a nivel general.El escepticismo no se refiere a ninguna escuela específica de filosofía, sino que es un hilo que atraviesa muchos debates epistemológicos. El escepticismo griego antiguo comenzó durante el período helenístico de la filosofía, que presentaba tanto el pirronismo (particularmente defendido por Pyrrho y Sextus Empiricus) como el escepticismo académico (particularmente defendido por Arcesilao y Carneades). Entre los antiguos filósofos indios, el escepticismo fue especialmente defendido por la escuela Ajñana y en la tradición budista Madhyamika. En la filosofía moderna, la famosa investigación de René Descartes sobre la mente y el cuerpo comenzó como un ejercicio de escepticismo, en el que comenzó tratando de dudar de todos los supuestos casos de conocimiento para buscar algo que se supiera con absoluta certeza.

Pragmatismo

El pragmatismo es una epistemología falibilista que enfatiza el papel de la acción en el conocimiento. Las diferentes interpretaciones del pragmatismo enfatizan de diversas formas: la verdad como el resultado final de la investigación y experimentación científica ideal, la verdad como estrechamente relacionada con la utilidad, la experiencia como transacción con la naturaleza en lugar de representarla, y las prácticas humanas como la base del lenguaje. Los orígenes del pragmatismo a menudo se atribuyen a Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey. En 1878, Peirce formuló la máxima: "Considere qué efectos, que posiblemente podrían tener implicaciones prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto".

William James sugirió que a través de una epistemología pragmatista, las teorías "se convierten en instrumentos, no en respuestas a enigmas en los que podemos descansar". En el método pragmático de James, que adaptó de Peirce, las disputas metafísicas pueden resolverse rastreando las consecuencias prácticas de los diferentes lados del argumento. Si este proceso no resuelve la disputa, entonces "la disputa está inactiva".

Pensadores como Richard Rorty e Hilary Putnam han desarrollado versiones contemporáneas del pragmatismo. Rorty propuso que los valores eran históricamente contingentes y dependientes de su utilidad dentro de un período histórico dado. Los filósofos contemporáneos que trabajan en el pragmatismo se denominan neopragmáticos y también incluyen a Nicholas Rescher, Robert Brandom, Susan Haack y Cornel West.

Epistemología naturalizada

En ciertos aspectos, descendiente intelectual del pragmatismo, la epistemología naturalizada considera el papel evolutivo del conocimiento para los agentes que viven y evolucionan en el mundo. Le quita énfasis a las preguntas sobre la justificación y la verdad, y en su lugar pregunta, empíricamente, cómo se forman las creencias confiables y el papel que desempeñó la evolución en el desarrollo de tales procesos. Sugiere un enfoque más empírico del tema como un todo, dejando atrás las definiciones filosóficas y los argumentos de consistencia, y en su lugar utiliza métodos psicológicos para estudiar y comprender cómo se forma y se utiliza realmente el "conocimiento" en el mundo natural. Como tal, no intenta responder a las preguntas analíticas de la epistemología tradicional, sino reemplazarlas por nuevas empíricas.

La epistemología naturalizada se propuso por primera vez en "Epistemología naturalizada", un artículo fundamental de WVO Quine. Una visión menos radical ha sido defendida por Hilary Kornblith en Knowledge and its Place in Nature , en el que busca convertir la epistemología hacia la investigación empírica sin abandonar por completo los conceptos epistémicos tradicionales.

Epistemología feminista

La epistemología feminista es un subcampo de la epistemología que aplica la teoría feminista a cuestiones epistemológicas. Comenzó a surgir como un subcampo distinto en el siglo XX. Las epistemólogas feministas prominentes incluyen a Miranda Fricker (quien desarrolló el concepto de injusticia epistémica), Donna Haraway (quien propuso por primera vez el concepto de conocimiento situado), Sandra Harding y Elizabeth Anderson. Harding propone que la epistemología feminista se puede dividir en tres categorías distintas: empirismo feminista, epistemología del punto de vista y epistemología posmoderna.

La epistemología feminista también ha jugado un papel importante en el desarrollo de muchos debates en epistemología social.

Epistemicida

Epistemicidio es un término utilizado en los estudios de descolonización que describe la destrucción de los sistemas de conocimiento bajo la opresión sistémica, como la colonización y la esclavitud. El término fue acuñado por Boaventura de Sousa Santos, quien presentó el significado de tal violencia física creando el centro del conocimiento occidental en el mundo actual. Este término desafía el pensamiento de lo que es visto como conocimiento en la academia actual.

Relativismo epistémico

El relativismo epistémico es la opinión de que lo que es verdadero, racional o justificado para una persona no necesita ser verdadero, racional o justificado para otra persona. Los relativistas epistémicos, por lo tanto, afirman que, si bien existen hechos relativos sobre la verdad, la racionalidad, la justificación, etc., no existe un hecho del asunto independiente de la perspectiva . Tenga en cuenta que esto es distinto del contextualismo epistémico, que sostiene que el significado de los términos epistémicos varía según el contexto (p. ej., "Sé" podría significar algo diferente en contextos cotidianos y contextos escépticos). En contraste, el relativismo epistémico sostiene que los hechos relevantesvarían, no sólo el significado lingüístico. El relativismo sobre la verdad también puede ser una forma de relativismo ontológico, en la medida en que los relativistas sobre la verdad sostienen que los hechos sobre lo que existe varían según la perspectiva.

Constructivismo epistémico

El constructivismo es una visión de la filosofía según la cual todo "el conocimiento es una compilación de construcciones hechas por humanos", "no el descubrimiento neutral de una verdad objetiva". Mientras que el objetivismo se preocupa por el "objeto de nuestro conocimiento", el constructivismo enfatiza "cómo construimos el conocimiento". El constructivismo propone nuevas definiciones para el conocimiento y la verdad, que enfatizan la intersubjetividad en lugar de la objetividad y la viabilidad en lugar de la verdad. El punto de vista constructivista es en muchos aspectos comparable a ciertas formas de pragmatismo.

Idealismo epistémico

Idealismo es un término amplio que se refiere tanto a una visión ontológica de que el mundo es, en cierto sentido, dependiente de la mente como a una visión epistemológica correspondiente de que todo lo que sabemos puede reducirse a fenómenos mentales. Ante todo, el "idealismo" es una doctrina metafísica. Como doctrina epistemológica, el idealismo comparte mucho con el empirismo y el racionalismo. Algunos de los empiristas más famosos han sido clasificados como idealistas (particularmente Berkeley) y, sin embargo, el subjetivismo inherente al idealismo también se parece al de Descartes en muchos aspectos. Muchos idealistas creen que el conocimiento se adquiere principalmente (al menos en algunas áreas) mediante procesos a priori , o que es innato, por ejemplo, en forma de conceptos que no se derivan de la experiencia.Los conceptos teóricos relevantes pueden supuestamente ser parte de la estructura de la mente humana (como en la teoría del idealismo trascendental de Kant), o puede decirse que existen independientemente de la mente (como en la teoría de las Formas de Platón).

Algunas de las formas más famosas de idealismo incluyen el idealismo trascendental (desarrollado por Immanuel Kant), el idealismo subjetivo (desarrollado por George Berkeley) y el idealismo absoluto (desarrollado por Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Friedrich Schelling).

Epistemología bayesiana

La epistemología bayesiana es un enfoque formal de varios temas de la epistemología que tiene sus raíces en el trabajo de Thomas Bayes en el campo de la teoría de la probabilidad. Una ventaja de su método formal en contraste con la epistemología tradicional es que sus conceptos y teoremas se pueden definir con un alto grado de precisión. Se basa en la idea de que las creencias pueden interpretarse como probabilidades subjetivas. Como tales, están sujetos a las leyes de la teoría de la probabilidad, que actúan como normas de racionalidad. Estas normas se pueden dividir en restricciones estáticas, que rigen la racionalidad de las creencias en cualquier momento, y restricciones dinámicas, que rigen cómo los agentes racionales deben cambiar sus creencias al recibir nueva evidencia. La expresión bayesiana más característica de estos principios se encuentra en forma de libros holandeses, que ilustran la irracionalidad en los agentes a través de una serie de apuestas que conducen a una pérdida para el agente sin importar cuál de los eventos probabilísticos ocurra. Los bayesianos han aplicado estos principios fundamentales a varios temas epistemológicos, pero el bayesianismo no cubre todos los temas de la epistemología tradicional.

Pramana indio

Las escuelas de filosofía indias, como las escuelas hindúes Nyaya y Carvaka, y las escuelas filosóficas jainistas y budistas, desarrollaron una tradición epistemológica independiente de la tradición filosófica occidental llamada "pramana". Pramana se puede traducir como "instrumento de conocimiento" y se refiere a varios medios o fuentes de conocimiento que los filósofos indios consideraban confiables. Cada escuela de filosofía india tenía sus propias teorías sobre qué pramanas eran medios válidos para el conocimiento y cuáles no eran confiables (y por qué). Un texto védico, Taittirīya Āraṇyaka (c. siglos IX-VI a. C.), enumera "cuatro medios para obtener el conocimiento correcto": smṛti ("tradición" o "escritura"), pratyakṣa ("percepción"), aitihya("comunicación de un experto", o "tradición"), y anumāna ("razonamiento" o "inferencia").

En las tradiciones indias, los pramanas más discutidos son: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva) y Śabda (palabra, testimonio de expertos fiables pasados ​​o presentes). Mientras que la escuela Nyaya (comenzando con los Nyāya Sūtras de Gotama, entre el siglo VI a. C. y el siglo II d. C.) eran defensores del realismo y apoyaban cuatro pramanas (percepción, inferencia, comparación/analogía y testimonio), los epistemólogos budistas (Dignaga y Dharmakirti) generalmente aceptaban solo la percepción y la inferencia. La escuela de materialistas de Carvaka solo aceptaba el pramana de la percepción y, por lo tanto, estuvo entre los primeros empiristas de las tradiciones indias. Otra escuela, la Ajñana, incluía notables defensores del escepticismo filosófico.

La teoría del conocimiento de Buda en los primeros textos budistas se ha interpretado como una forma de pragmatismo, así como una forma de teoría de la correspondencia. Del mismo modo, se ha interpretado que el filósofo budista Dharmakirti sostiene una forma de pragmatismo o teoría de la correspondencia por su opinión de que lo que es verdadero es lo que tiene un poder efectivo ( arthakriya ). Mientras tanto, la teoría de la vacuidad (shunyata) de la escuela budista Madhyamika ha sido interpretada como una forma de escepticismo filosófico.

La principal contribución a la epistemología de los jainistas ha sido su teoría de "muchos lados" o "multiperspectivismo" (Anekantavada), que dice que dado que el mundo es multifacético, cualquier punto de vista único es limitado ( naya : un punto de vista parcial) . Esto ha sido interpretado como una especie de pluralismo o perspectivismo. Según la epistemología jainista, ninguno de los pramanas brinda un conocimiento absoluto o perfecto, ya que cada uno tiene puntos de vista limitados.

Dominios de investigación en epistemología

Epistemología social

La epistemología social se ocupa de cuestiones sobre el conocimiento en contextos en los que nuestras atribuciones de conocimiento no pueden explicarse simplemente examinando a los individuos aislados unos de otros, lo que significa que el alcance de nuestras atribuciones de conocimiento debe ampliarse para incluir contextos sociales más amplios. También explora las formas en que las creencias interpersonales pueden justificarse en contextos sociales.Los temas más comunes discutidos en la epistemología social contemporánea son el testimonio, que trata de las condiciones bajo las cuales una creencia "x es verdad" que resultó de haber dicho "x es verdad" constituye conocimiento; desacuerdo entre compañeros, que trata sobre cuándo y cómo debo revisar mis creencias a la luz de otras personas que tienen creencias que contradicen las mías; y la epistemología de grupo, que trata de lo que significa atribuir conocimiento a grupos en lugar de a individuos, y cuándo son apropiadas las atribuciones de conocimiento grupal.

Epistemología formal

La epistemología formal utiliza herramientas y métodos formales de la teoría de la decisión, la lógica, la teoría de la probabilidad y la teoría de la computabilidad para modelar y razonar sobre cuestiones de interés epistemológico. El trabajo en esta área abarca varios campos académicos, como la filosofía, la informática, la economía y la estadística. El enfoque de la epistemología formal ha tendido a diferir un poco del de la epistemología tradicional, con temas como la incertidumbre, la inducción y la revisión de creencias atrayendo más atención que el análisis del conocimiento, el escepticismo y los problemas con la justificación.

Metaepistemología

La metaepistemología es el estudio metafilosófico de los métodos, objetivos y objeto de la epistemología. En general, la metaepistemología tiene como objetivo comprender mejor nuestra investigación epistemológica de primer orden. Algunos objetivos de la metaepistemología son identificar suposiciones inexactas hechas en debates epistemológicos y determinar si las preguntas formuladas en la epistemología principal son las preguntas epistemológicas correctas que se deben hacer.