Epistemología naturalizada

Epistemología naturalizada (un término acuñado por WVO Quine) es una colección de puntos de vista filosóficos relacionados con la teoría del conocimiento que enfatizan el papel de los métodos científicos naturales. Este énfasis compartido en los métodos científicos para estudiar el conocimiento cambia el enfoque hacia los procesos empíricos de adquisición del conocimiento y lo aleja de muchas preguntas filosóficas tradicionales. Hay distinciones notables dentro de la epistemología naturalizada. El naturalismo de reemplazo sostiene que la epistemología tradicional debe ser abandonada y reemplazada por las metodologías de las ciencias naturales. La tesis general del naturalismo cooperativo es que la epistemología tradicional puede beneficiarse en su investigación utilizando el conocimiento que hemos obtenido de las ciencias cognitivas. El naturalismo sustantivo se centra en una igualdad afirmada de los hechos del conocimiento y los hechos naturales.

Las objeciones a la epistemología naturalizada tienen rasgos específicos del proyecto general así como características de versiones específicas. Algunos objetores sugieren que el conocimiento científico natural no puede basarse circularmente en el conocimiento obtenido a través de la ciencia cognitiva, que es en sí misma una ciencia natural. Esta objeción a la circularidad se ha dirigido específicamente al naturalismo de reemplazo estricto. Hay desafíos similares al naturalismo de la sustancia que sostienen que la tesis de los naturalistas de la sustancia de que todos los hechos del conocimiento son hechos naturales no solo es circular sino que no logra acomodar ciertos hechos. Varios otros objetores han encontrado fallas en la incapacidad de los métodos naturalizados para abordar adecuadamente las preguntas sobre qué valor tienen o no tienen las formas de conocimiento potencial.

Formas de naturalismo

Naturalismo de reemplazo

La versión de epistemología naturalizada de WVO Quine considera razones para dudar seriamente sobre la fecundidad del estudio filosófico tradicional del conocimiento científico.Estas preocupaciones se plantean a la luz de la largamente atestiguada incapacidad de los filósofos para encontrar una respuesta satisfactoria a los problemas del escepticismo radical y, más particularmente, a la crítica de la inducción de David Hume. Pero también, debido a los intentos y fracasos contemporáneos de reducir las matemáticas a la lógica pura por parte de quienes simpatizan filosóficamente con el Círculo de Viena. Concluye que los estudios del conocimiento científico relacionados con el significado o la verdad no logran alcanzar la meta cartesiana de certeza. Los fracasos en la reducción de las matemáticas a la lógica pura implican que, en el mejor de los casos, el conocimiento científico puede definirse con la ayuda de nociones menos ciertas de la teoría de conjuntos. Incluso si la teoría de conjuntos que carece de la certeza de la lógica pura se considera aceptable, la utilidad de construir una codificación del conocimiento científico como lógica y teoría de conjuntos se ve socavada por la incapacidad de construir una traducción útil de la lógica y la teoría de conjuntos al conocimiento científico. Si no se puede construir una traducción entre el conocimiento científico y las estructuras lógicas que funcione en ambos sentidos, entonces las propiedades de las construcciones puramente lógicas y de la teoría de conjuntos no informan de manera útil la comprensión del conocimiento científico.

Según Quine, los intentos de perseguir el proyecto tradicional de encontrar filosóficamente los significados y las verdades de la ciencia han fracasado en sus propios términos y no han ofrecido ninguna ventaja sobre los métodos más directos de la psicología. Quine rechaza la distinción analítico-sintético y enfatiza la naturaleza holística de nuestras creencias. Dado que el análisis filosófico tradicional del conocimiento falla, aquellos que deseen estudiar el conocimiento deben emplear métodos científicos naturales. El estudio científico del conocimiento difiere del estudio filosófico al centrarse en cómo los humanos adquieren el conocimiento en lugar del análisis especulativo del conocimiento.Según Quine, esta apelación a la ciencia para fundamentar el proyecto de estudiar el conocimiento, que en sí mismo subyace a la ciencia, no debe descartarse por su circularidad, ya que es la mejor opción disponible después de descartar los métodos filosóficos tradicionales por sus fallas más graves. Esta identificación y tolerancia de la circularidad se refleja en otras partes de las obras de Quine.

Naturalismo cooperativo

El naturalismo cooperativo es una versión de la epistemología naturalizada que establece que, si bien hay preguntas evaluativas que abordar, los resultados empíricos de la psicología sobre cómo piensan y razonan realmente los individuos son esenciales y útiles para avanzar en estas preguntas evaluativas. Esta forma de naturalismo dice que nuestras limitaciones y habilidades psicológicas y biológicas son relevantes para el estudio del conocimiento humano. El trabajo empírico es relevante para la epistemología, pero solo si la epistemología es en sí misma tan amplia como el estudio del conocimiento humano.

Naturalismo sustantivo

El naturalismo sustantivo es una forma de epistemología naturalizada que enfatiza cómo todos los hechos epistémicos son hechos naturales. Los hechos naturales pueden basarse en dos ideas principales. La primera es que todos los hechos naturales incluyen todos los hechos que la ciencia verificaría. El segundo es proporcionar una lista de ejemplos que consta de elementos naturales. Esto ayudará a deducir qué más se puede incluir.

Crítica

Quine articula el problema de la circularidad inherente a la epistemología naturalizada cuando se trata como un reemplazo de la epistemología tradicional. Si el objetivo de la epistemología tradicional es validar o fundamentar las ciencias naturales, la epistemología naturalizada tendría la tarea de validar las ciencias naturales por medio de esas mismas ciencias. Es decir, una investigación empírica de los criterios que se utilizan para evaluar científicamente la evidencia debe presuponer esos mismos criterios. Sin embargo, Quine señala que estos pensamientos de validación son simplemente un subproducto de la epistemología tradicional.En cambio, el epistemólogo naturalizado solo debería preocuparse por comprender el vínculo entre la observación y la ciencia, incluso si esa comprensión se basa en la misma ciencia que se investiga.

Para comprender el vínculo entre la observación y la ciencia, la epistemología naturalizada de Quine debe ser capaz de identificar y describir el proceso por el cual se adquiere el conocimiento científico. Una forma de esta investigación es el fiabilismo, que requiere que una creencia sea el producto de algún método fiable para que se considere conocimiento. Dado que la epistemología naturalizada se basa en evidencia empírica, todos los hechos epistémicos que comprenden este método confiable deben ser reducibles a hechos naturales.Es decir, todos los hechos relacionados con el proceso de comprensión deben ser expresables en términos de hechos naturales. Si esto no es cierto, es decir, hay hechos que no pueden expresarse como hechos naturales, la ciencia no tendría medios para investigarlos. En este sentido, Roderick Chisholm argumenta que existen principios (o hechos) epistémicos que son necesarios para la adquisición del conocimiento, pero que pueden no ser, en sí mismos, hechos naturales. Si Chisholm tiene razón, la epistemología naturalizada sería incapaz de dar cuenta de estos principios epistémicos y, como resultado, sería incapaz de describir completamente el proceso por el cual se obtiene el conocimiento.

Más allá de las propias preocupaciones de Quine y las posibles discrepancias entre los hechos epistémicos y naturales, Hilary Putnam argumenta que el reemplazo de la epistemología tradicional por una epistemología naturalizada requiere la eliminación de lo normativo. Pero sin la normativa, no hay "justificación, aceptabilidad racional [ni] asertividad garantizada". En última instancia, no hay "verdadero" ya que cualquier método para llegar a la verdad fue abandonado con la normativa. Todas las nociones que explicarían la verdad sólo son inteligibles cuando se presupone la normativa. Además, para que haya "pensadores", "debe haber algún tipo de verdad"; de lo contrario, "nuestros pensamientos no son realmente sobre nada [,...] no hay ningún sentido en el que cualquier pensamiento sea correcto o incorrecto".Sin la normativa que dicte cómo se debe proceder o qué métodos se deben emplear, la epistemología naturalizada no puede determinar los criterios "correctos" mediante los cuales se debe evaluar la evidencia empírica. Pero estos son precisamente los problemas que se le han encomendado a la epistemología tradicional. Si la epistemología naturalizada no proporciona los medios para abordar estos problemas, no puede tener éxito como reemplazo de la epistemología tradicional.

Jaegwon Kim, otro crítico de la epistemología naturalizada, expresa aún más la dificultad de eliminar el componente normativo. Señala que la epistemología moderna ha estado dominada por los conceptos de justificación y confiabilidad.Kim explica que la epistemología y el conocimiento casi se eliminan en sus significados de sentido común sin conceptos normativos como estos. Estos conceptos están destinados a engendrar la pregunta "¿Qué condiciones debe cumplir una creencia si estamos justificados para aceptarla como verdadera?". Es decir, ¿cuáles son los criterios necesarios por los cuales una creencia particular puede ser declarada como "verdadera" (o, si no cumple con estos criterios, podemos inferir correctamente su falsedad)? Esta noción de verdad se basa únicamente en la concepción y aplicación de los criterios que se establecen en las teorías tradicionales y modernas de la epistemología.

Kim se suma a esta afirmación al explicar cómo la idea de "justificación" es la única noción (entre "creencia" y "verdad") que es la característica definitoria de un estudio epistemológico. Quitar este aspecto es alterar el significado mismo y el objetivo de la epistemología, por lo que ya no estamos discutiendo el estudio y la adquisición del conocimiento. La justificación es lo que hace que el conocimiento sea valioso y normativo; sin ella, ¿qué puede decirse correctamente que es verdadero o falso? Nos quedamos solo con descripciones de los procesos por los cuales llegamos a una creencia. Kim se da cuenta de que Quine está trasladando la epistemología al ámbito de la psicología, donde el principal interés de Quine se basa en la relación sensorial de entrada y salida de un individuo. Este relato nunca puede establecer una afirmación afirmativa que pueda conducirnos a la verdad, ya que todos los enunciados sin el normativo son puramente descriptivos (que nunca pueden llegar a ser conocimiento). La aceptación vulgar de cualquier declaración sin discriminación como científicamente válida, aunque no verdadera, hace que la teoría de Quine sea difícil de aceptar bajo cualquier teoría epistémica que requiera la verdad como objeto de conocimiento.

Como resultado de estas objeciones y otras similares, la mayoría, incluyendo a Quine en sus últimos escritos, ha estado de acuerdo en que la epistemología naturalizada como reemplazo puede ser una visión demasiado fuerte. Sin embargo, estas objeciones han ayudado a dar forma en lugar de eliminar la epistemología naturalizada. Un producto de estas objeciones es el naturalismo cooperativo que sostiene que los resultados empíricos son esenciales y útiles para la epistemología. Es decir, si bien la epistemología tradicional no puede ser eliminada, tampoco puede tener éxito en su investigación del conocimiento sin resultados empíricos de las ciencias naturales. En cualquier caso, el Naturalismo de Reemplazo Quineano encuentra relativamente pocos partidarios.