Episcopus vagans

En el cristianismo, un episcopus vagans (plural episcopi vagantes; latín para 'obispos errantes& #39; o 'obispos callejeros') es una persona consagrada, de manera "clandestina o irregular", como obispo fuera de las estructuras y el derecho canónico de las iglesias establecidas; una persona regularmente consagrada pero luego excomulgada, y que no está en comunión con ninguna diócesis generalmente reconocida; o una persona que tiene en comunión con ellos pequeños grupos que parecen existir únicamente por el bien del obispo.

David V. Barrett, en la Enciclopedia de Nuevos Movimientos Religiosos, especifica que ahora episcopi vagantes son "aquellos obispos independientes que recogen varias líneas diferentes de transmisión de la sucesión apostólica, y que felizmente (ya veces por una tarifa) consagrarán a cualquiera que lo solicite.&# 34; Aquellos descritos como obispos errantes a menudo ven el término como peyorativo. El término general para "deambular" clérigos, como era común en la Edad Media, es clerici vagantes; el término general para aquellos que no reconocen líder es acephali.

El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana menciona como principales líneas de sucesión derivadas de los episcopi vagantes en el siglo XX las fundadas por Arnold Mathew, Joseph René Vilatte y Leon chequimia. Otros que podrían agregarse son los derivados de Aftimios Ofiesh, Carlos Duarte Costa, Paolo Miraglia-Gulotti, Emmanuel Milingo, Pierre Martin Ngô Đình Thục y Richard Williamson.

Historia

Según Buchanan, "el verdadero aumento del problema" sucedió en el siglo XIX, a raíz del movimiento anglo-católico, "a través de actividades maliciosas de un pequeño número de obispos independientes". Existen en todo el mundo, escribe, "en su mayoría sin congregaciones", y "muchos en diferentes etapas de engaño y fantasía, sobre todo en los títulos episcopales que se confieren a sí mismos"; "la marca distintiva" para "identificar específicamente[s]" un episcopus vagans es "la falta de una verdadera sede o la falta de una verdadera vida de iglesia para supervisar".

Paul Halsall, en el Proyecto de libros de consulta de historia de Internet, no enumeró un solo edificio de iglesia de obispos independientes, en una encuesta de arquitectura de edificios de la ciudad de Nueva York de 1996–1998 de comunidades religiosas, que mantienen obispos que reclaman sucesión apostólica y reclaman el estatus de catedral, pero señaló que "ahora hay literalmente cientos de estos 'episcopi vagantes', de menor o mayor probidad espiritual. Parecen tener una tendencia a llamar santuarios de sala de estar 'catedrales';" esos edificios no se percibían como símbolos culturales y no cumplían con los criterios de la encuesta. David V. Barrett escribió, en A Brief Guide to Secret Religions, que "un sello distintivo de tales obispos es que a menudo recopilan tantos linajes como pueden para fortalecer su legitimidad episcopal, al menos en sus propios ojos" y sus grupos tienen más clérigos que miembros.

Barrett escribió que los líderes "de algunos movimientos esotéricos, también son sacerdotes u obispos en pequeñas iglesias cristianas no convencionales"; explica, este tipo de "independiente o autocéfalo" tiene "poco en común con la Iglesia de la que se desarrolló, la Iglesia Católica Antigua, y aún menos en común con la Iglesia Católica Romana" pero todavía reclama su autoridad de la sucesión apostólica.

Buchanan escribe que según el criterio de tener "una verdadera sede" o teniendo "una verdadera vida de iglesia que supervisar", los obispos de la mayoría de las formas del movimiento anglicano continuo no están necesariamente clasificados como vagabundos, pero "siempre están en peligro de convertirse en tales".

Cuestiones teológicas

Un católico romano o oriental ordenado al episcopado sin un mandato del Papa es automáticamente excomulgado y, por lo tanto, tiene prohibido celebrar los sacramentos, de acuerdo con la ley canónica. A través del concepto de "válido pero ilícito" sin embargo, las ordenaciones y el dogma de carácter sacramental, aunque excomulgado y prohibido celebrar sacramentos dentro de cualquier iglesia en comunión con la Santa Sede, la persona todavía tiene un episcopado válido aunque no reconocido en general.

Según una visión teológica afirmada, por ejemplo, por la International Bishops' Conferencia de la Iglesia Católica Antigua con respecto a las ordenaciones de Arnold Mathew, una ordenación episcopal es para el servicio dentro de una iglesia cristiana específica, y una ceremonia de ordenación que concierne solo al individuo mismo no lo convierte en un verdadero obispo. La Santa Sede no se ha pronunciado sobre la validez de esta teoría, pero ha declarado con respecto a las ordenaciones de este tipo realizadas, por ejemplo, por Emmanuel Milingo hacia Peter Paul Brennan y otros, que la Iglesia Romana "no reconoce y no tiene intención de reconocer en el futuro aquellas ordenaciones ni ninguna de las ordenaciones derivadas de ellas y por lo tanto el estado canónico de los presuntos obispos permanece en el que se encontraban antes de la ordenación conferida por el señor Milingo", reconociendo así su anterior postura como "ilícito pero válido" clero anterior a Milingo.

Ortodoxa oriental

Vlassios Pheidas, en un sitio oficial de la Iglesia de Grecia, utiliza el lenguaje canónico de la tradición ortodoxa oriental para describir las condiciones en la praxis eclesial cuando los sacramentos, incluido el Orden Sagrado, son reales, válidos y eficaces. Señala que el lenguaje es en sí mismo parte del problema eclesiológico.

Si [...] la gracia divina es otorgada a todos, [...] entonces es razón de que se otorga también en aquellos creyentes fuera de la Iglesia Ortodoxa, incluso si tales personas pertenecen a una herejía del cisma. Así, los sacramentos realizados fuera de la Iglesia no son sólo reales (υοσταταλ), pero también válido (Génesis.), porque sólo falta la eficacia (εν neuroργεια) de la gracia divina otorgada, que es operativa a través del Espíritu Santo sólo dentro de la Iglesia Ortodoxa.

[...]

A través de tal enseñanza [...] uno se encuentra cara a cara con el [...] principio de "extra Ecclesia nulla salus", que determina estrictamente los límites canónicos de la Iglesia. Así, la Iglesia Ortodoxa, aceptando la posibilidad canónica de reconocer la existencia (RESPUESTO) de los sacramentos realizados fuera de sí misma, cuestiona su validez (.) y ciertamente rechaza su eficacia (ενεργόν). Ya es bien sabido que en la praxis eclesial, la Iglesia ortodoxa se mueve, según las circunstancias específicas, entre la "acribeia" canónica y la economía eclesial, reconociendo por la economía la validez (en inglés)κЁρος) de los sacramentos de esos cuerpos eclesiásticos. Sin embargo, tal práctica de la economía no derroca la "acribeia" canónica, que también permanece en vigor y expresa el carácter exclusivo de la eclesiología ortodoxa.

Esta observación es realmente importante, porque revela que el reconocimiento canónico (αναγνיρσις) de la validez de los sacramentos realizados fuera de la Iglesia ortodoxa: (a) se hace por economía, (b) sólo cubre casos específicos en ciertos casos dados, y (c) se refiere a la validez de los sacramentos sólo de los que se unen a la Iglesia ortodoxa, y no de los cuerpos eclesiásticos a los que pertenecen a la Iglesia ortodoxa. Hay, [...] una variedad de opiniones o reservas sobre esta cuestión. Nadie, [...] podría proponer o apoyar la opinión de que el reconocimiento mutuo de la validez de los sacramentos entre las Iglesias es un acto eclesiástico consistente con la eclesiología ortodoxa, o un acto que no es rechazado por la tradición canónica ortodoxa. [...]

[...]

[...] el reconocimiento mutuo de la validez de ciertos sacramentos, [...] es para un ortodoxo un acto de inconsistencia, cuando se evalúa con principios eclesiológicos ortodoxos. Estos principios eclesiológicos manifiestan de manera estricta la unidad orgánica del cuerpo eclesiástico ortodoxo y diferencian a los que no pertenecen a su cuerpo como esquismáticos o herejes.

La relación de esquimáticas o herejes con el cuerpo de la Iglesia Ortodoxa está estrictamente definida por la tradición canónica. Sin embargo, la tradición ortodoxa canónica y la praxis aplaude y clasifica estos cuerpos eclesiásticos en varias categorías, [...] en las que se reconoce alguna forma de eclesiástica. Este tipo de eclesialidad no se determina fácilmente, porque la tradición ortodoxa [...] no reconoce la eficacia de la gracia divina fuera de los límites canónicos de la Iglesia Ortodoxa.

Esto se aplica a la validez y eficacia de la ordenación de obispos y otros sacramentos, no solo de las iglesias católicas independientes, sino también de todas las demás iglesias cristianas, incluidas la Iglesia Católica Romana, la Ortodoxia Oriental y la Iglesia Asiria de los Este.

Anglicana

El obispo anglicano Colin Buchanan, en el Diccionario histórico del anglicanismo, dice que la Comunión Anglicana ha sostenido una visión agustiniana de las órdenes, según la cual "la validez de las ordenaciones episcopales (a cualquier orden) se basa únicamente en la sucesión histórica en la que se encuentra el obispo ordenante, independientemente de su contexto eclesial contemporáneo.

Describe las circunstancias de la consagración del arzobispo Matthew Parker como una de las razones por las que esta teoría es 'generalmente sostenida'. Parker fue elegido por la reina Isabel I de Inglaterra para ser el primer arzobispo de Canterbury de la Iglesia de Inglaterra después de la muerte del titular del cargo anterior, el cardenal Reginald Pole, el último arzobispo católico romano de Canterbury. Buchanan señala que la Iglesia Católica Romana también se enfoca en cuestiones de intención y no solo en las rupturas en la sucesión histórica. No explica si la intención tiene un papel eclesiológico, para los anglicanos, al conferir o recibir los sacramentos.

Consagraciones particulares

Arnold Mathew, según Buchanan, "cayó en los caprichos de un episcopus vagans" Stephen Edmonds, en el Oxford Dictionary of National Biography, escribió que en 1910 la esposa de Mathew se separó de él; ese mismo año, se declaró a sí mismo y a su iglesia separados de la Unión de Utrecht. A los pocos meses, el 2 de noviembre de 1911, fue excomulgado por la Iglesia Católica Romana. Más tarde demandó a The Times por difamación basándose en las palabras "pseudo-obispo" solía describirlo en la traducción del periódico del texto latino "pseudo-episcopus", y perdió su caso en 1913.

Henry R. T. Brandreth escribió, en Episcopi Vagantes and the Anglican Church, "[u]na de las características más lamentables del episcopado de Mathew fue la fundación de la Orden de Reunión Corporativa (OCR) en 1908. Esto pretendía ser un renacimiento del movimiento de Frederick George Lee, pero de hecho no estaba relacionado con él." Brandreth pensó que "todavía parece existir en una forma sombría y subterránea". en 1947, pero desconectado. Colin Holden, en Ritualista en un triciclo, coloca a Mathew y su OCR en perspectiva, escribió que Mathew era un episcopus vagans, vivió en una cabaña que se le proporcionó y realizó su OCR, a veces llamados según Holden "ordenaciones de dormitorio", en su casa de campo. Mathew cuestionó la validez de las ordenaciones anglicanas y se involucró con la OCR, en 1911 según Edmonds, y anunció abiertamente su oferta para reordenar al clero anglicano que lo solicitara. Esto enfureció a la Iglesia de Inglaterra.

En 1912, D. J. Scannell O'Neill escribió en The Fortnightly Review que Londres "parece tener más obispos de los que le corresponden" y enumera a lo que se refiere como "estos pastores asalariados". También anuncia que uno de ellos, Mathew, revivió la OCR y publicó The Torch, una revista mensual, abogando por la reconstrucción del cristianismo occidental y el reencuentro con el cristianismo oriental. The Torch declaró "que las ordenaciones de la Iglesia de Inglaterra no son reconocidas por ninguna iglesia que diga ser católica" entonces los promotores involucraron a Mathew para ordenar condicionalmente a los miembros del grupo que son "clero de la Iglesia Establecida" y "firmar una profesión de fe católica". Estipulaba que los servicios de Mateo no eran un sistema de simonía y se daban sin expectativas simoníacas. El grupo buscó inscribir a "católicos serios que sinceramente deseen ayudar a avanzar en el trabajo de [c]orporate [re]unión con la Santa Sede". Nigel Yates, en Anglican Ritualism in Victorian Britain, 1830-1910, lo describió como "un plan aún más extraño para promover una Iglesia católica uniata en Gran Bretaña" que Lee y Ambrose Lisle March Phillipps de Lisle's Association for the Promotion of the Unity of Christendom. Fue editorializado por O'Neill que la 'construcción más caritativa que se puede colocar en este último movimiento de Mathew es que no está mentalmente sano'. Siendo irlandés, es extraño que no tenga suficiente humor para ver lo absurdo de alejarse de la Iglesia Católica para ayudar a otros a unirse con la Santa Sede." Edmonds informa que "se sugirió cualquier cosa entre 4 y 265" en cuanto a cuántos aceptaron su oferta de reordenación.

Al declarar desprovista de efecto canónico la ceremonia de consagración realizada por el arzobispo Pierre Martin Ngô Đình Thục para el grupo de la Orden Carmelita de la Santa Faz en la medianoche del 31 de diciembre de 1975, la Santa Sede se abstuvo de pronunciarse sobre su validez. También hizo la misma declaración con respecto a las ordenaciones posteriores de esos obispos, diciendo que, "en cuanto a aquellos que ya han recibido la ordenación ilegalmente o cualquiera que aún pueda aceptar la ordenación de estos, cualquiera que sea la validez de las órdenes (quidquid sit de ordinum validitate), la Iglesia no reconoce ni reconocerá su ordenación (ipsorum ordinationem), y los considerará, para todos los efectos legales, como todavía en el estado en que se encontraban antes, salvo que las... penas quedan hasta que se arrepientan".

Se emitió una declaración similar con respecto a la ordenación episcopal por parte del arzobispo Emmanuel Milingo a cuatro hombres, todos los cuales, en virtud de consagraciones católicas independientes anteriores, ya afirmaban ser obispos, el 24 de septiembre de 2006: el Santa Sede, además de afirmar que, de conformidad con el Canon 1382 del Código de Derecho Canónico, los cinco hombres involucrados incurrieron en (latae sententiae) excomunión a través de sus acciones, declaró que "la Iglesia no reconoce ni pretende reconocer en el futuro estas ordenaciones ni ninguna ordenación derivada de ellas, y sostiene que el estado canónico de los cuatro presuntos obispos es el mismo que antes de la ordenación."

Consagraciones que el difunto Arzobispo Marcel Lefebvre realizó en 1988 al servicio de los relativamente numerosos seguidores de la Sociedad Católica Tradicionalista de San Pío X que él había fundado, y de los obispos que, bajo la presión de la Asociación Patriótica Católica, "han sido ordenados sin mandato pontificio y que no han pedido, o no han obtenido todavía, la legitimación necesaria", y que en consecuencia, declaró el Papa Benedicto XVI, "deben ser considerados ilegítimos, pero válidamente ordenado".

Análisis marxista

Jim Higgins vio, en Más años para la langosta, "similitudes entre el oscurantismo marxista y la adicción a los arcanos cristianos" y usó episcopi vagantes de forma peyorativa como su ejemplo de "los siempre- creciente proliferación de sectas, sectas e insectos que afirman ser descendientes directos del maestro" con "tendencias fisíparas". Vio humor en los personajes ridículos y farsa en sus títulos:

No antes las manos apostólicas dieron la cabeza de Arnold Mathew de lo que él estaba formando su propia iglesia. No hay nada como el mitre y el crozier de un obispo para hacer que un tipo parezca posh y se convierta en el objeto de miradas envidiables de otros obispos. Donde un hombre ha aventurado a otros seguramente seguirá, si no siempre por la misma ruta. JR Vilatte y Vernon Herford fueron hechos obispos por la Iglesia Nestoriana de la Costa Malabar. Así continuó la buena obra: los nuevos obispos construyeron sus iglesias y, a tiempo, sentían la necesidad de obispos adicionales. Necesidad de ser padre de la obra, pusieron sus manos sobre candidatos adecuados, que a menudo, a su vez, desarrollaron diferencias doctrinales que los obligaron a romper para formar su propia iglesia. Con cada división había una nueva acreción de la exótica teológica. Un obispo vagabundo mezclaba el catolicismo con la teosofía y construyó su catedral alrededor de un gran embudo de latón a través del cual Dios envió rayos benéficos a los fieles, que estaban debajo del bendito conducto metálico para recibirlos. Otro, tal vez inseguro de la eficacia de una ceremonia, fue consagrado en numerosas ocasiones en varias iglesias vagabundas y cuando se escuchó por última vez de Mar Georgius, Patriarca de Glastonbury, el Episcopado de Occidente, y sus títulos subsidiarios cubrieron diez líneas completas de tipo 12 puntos. Entre este pequeño pero chispado firmamento, uno con verdadera calidad estelar fue el "Bishop" francés que combina catolicismo con druidismo. Dirigió el bautismo, el tiempo lo permite, en el mar frente a la costa normanda. Este espléndido tipo se estilo a sí mismo, "Su Whiteness el Humble Tugdual el Segundo". Que su Dios lo preserve de la neumonía. El recuento más reciente, en 1961, del número de tales "Bishops" fue más de 200 y espero sinceramente que Tugdual II, que era uno de ellos, todavía está con nosotros.

Notas y referencias

Notas

Referencias