Enteógenos

Los enteógenos son sustancias psicoactivas que inducen alteraciones en la percepción, el estado de ánimo, la conciencia, la cognición o el comportamiento con el fin de generar desarrollo espiritual o en contextos sagrados. El estudio antropológico ha establecido que los enteógenos se utilizan con fines religiosos, mágicos, chamánicos o espirituales en muchas partes del mundo. Los enteógenos se han utilizado tradicionalmente para complementar muchas prácticas diversas orientadas a lograr la trascendencia, incluida la adivinación, la meditación, el yoga, la privación sensorial, las curaciones, el ascetismo, la oración, el trance, los rituales, el canto, la imitación de sonidos, himnos como canciones de peyote, tambores y éxtasis. baile. La experiencia psicodélica a menudo se compara con formas no ordinarias de conciencia como las que se experimentan en la meditación,Experiencias cercanas a la muerte y experiencias místicas. La disolución del ego a menudo se describe como una característica clave de la experiencia psicodélica.

Nomenclatura

El neologismo enteógeno fue acuñado en 1979 por un grupo de etnobotánicos y estudiosos de la mitología (Carl AP Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott y R. Gordon Wasson). El término se deriva de dos palabras del griego antiguo, ἔνθεος (éntheos) y γενέσθαι (genésthai). El adjetivo entheos se traduce al inglés como "lleno del dios, inspirado, poseído", y es la raíz de la palabra inglesa "enthusiasm". Los griegos lo usaban como un término de elogio para los poetas y otros artistas. Genesthaisignifica "llegar a ser". Por lo tanto, un enteógeno es una droga que hace que uno se sienta inspirado o experimente sentimientos de inspiración, a menudo de una manera religiosa o "espiritual".

Ruk et al. argumentó que el término alucinógeno era inapropiado debido a su relación etimológica con palabras relacionadas con el delirio y la locura. El término psicodélico también se consideró problemático, debido a la similitud del sonido con las palabras relacionadas con la psicosis y también debido al hecho de que se había asociado irreversiblemente con varias connotaciones de la cultura pop de la década de 1960. En el uso moderno, enteógeno puede usarse como sinónimo de estos términos, o puede elegirse para contrastarlo con el uso recreativo de las mismas drogas. Los significados del término enteógeno fueron definidos formalmente por Ruck et al.:

En un sentido estricto, solo aquellas drogas que producen visiones que pueden demostrar que han figurado en ritos chamánicos o religiosos serían designadas enteógenos, pero en un sentido más amplio, el término también podría aplicarse a otras drogas, tanto naturales como artificiales, que inducir alteraciones de la conciencia similares a las documentadas para la ingestión ritual de enteógenos tradicionales.—  Ruck et al, 1979, Revista de Drogas Psicodélicas

En 2004, David E. Nichols escribió lo siguiente sobre la nomenclatura:

Se han propuesto muchos nombres diferentes a lo largo de los años para esta clase de fármacos. El famoso toxicólogo alemán Louis Lewin usó el nombre phantastica a principios de este siglo y, como veremos más adelante, tal descripción no es tan descabellada. Los nombres más populares —alucinógeno, psicotomimético y psicodélico ("manifestación de la mente")— a menudo se han usado indistintamente. Alucinógeno es ahora, sin embargo, la designación más común en la literatura científica, aunque es una descripción inexacta de los efectos reales de estas drogas. En la prensa laica, el término psicodélicosigue siendo el más popular y ha dominado durante casi cuatro décadas. Más recientemente, ha habido un movimiento en círculos no científicos para reconocer la capacidad de estas sustancias para provocar experiencias místicas y evocar sentimientos de significado espiritual. Así, el término enteógeno, derivado de la palabra griega entheos, que significa "dios interior", fue introducido por Ruck et al. y ha visto un uso creciente. Este término sugiere que estas sustancias revelan o permiten una conexión con lo "divino interior". Aunque parece poco probable que este nombre alguna vez sea aceptado en los círculos científicos formales, su uso se ha incrementado dramáticamente en los medios populares y en los sitios de Internet. De hecho, en gran parte de la contracultura que usa estas sustancias, enteógeno ha reemplazado a psicodélico como el nombre de elección y podemos esperar que esta tendencia continúe.

Historia

Los enteógenos han sido utilizados por los pueblos indígenas durante miles de años.

R. Gordon Wasson y Giorgio Samorini han propuesto varios ejemplos del uso cultural de enteógenos que se encuentran en el registro arqueológico. Las semillas de cáñamo descubiertas por arqueólogos en Pazyryk sugieren que las primeras prácticas ceremoniales de los escitas ocurrieron entre los siglos V y II a. C., lo que confirma informes históricos anteriores de Herodoto.

La mayoría de los ejemplos modernos bien conocidos de enteógenos, como la ayahuasca, el peyote, los hongos de psilocibina y las glorias de la mañana provienen de las culturas nativas de las Américas. Sin embargo, también se ha sugerido que los enteógenos desempeñaron un papel importante en la antigua cultura indoeuropea, por ejemplo, mediante la inclusión en las preparaciones rituales del Soma, el "jugo exprimido" que es el tema del Libro 9 del Rigveda. El soma fue ritualmente preparado y bebido por sacerdotes e iniciados y provocó un himno en el Rigveda que encarna la naturaleza de un enteógeno:

Espléndido por Ley! declarando la Ley, hablando con la verdad, veraz en tus obras, proclamando la fe, ¡Rey Soma!... ¡Oh [Soma] Pavāmana (clarificación de la mente), colócame en ese mundo inmortal e incorruptible donde se establece la luz del cielo y brilla el brillo eterno.... Hazme inmortal en ese reino donde la felicidad y los transportes, donde la alegría y las felicidades se combinan...

El kykeon que precedió a la iniciación en los Misterios de Eleusis es otro enteógeno, que fue investigado (antes de que se acuñara la palabra) por Carl Kerényi, en Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Otros enteógenos en el Antiguo Cercano Oriente y el Egeo incluyen la adormidera, la datura y el "loto" no identificado (probablemente el lirio azul sagrado) comido por los lotófagos en la Odisea y Narciso.

Según Ruck, Eyan y Staples, el enteógeno chamánico familiar del que los indoeuropeos trajeron conocimiento fue Amanita muscaria.. Este hongo no se podía cultivar y, por lo tanto, había que recolectarlo de la naturaleza, haciendo compatible su uso con un estilo de vida nómada, más que con el de un agricultor asentado. Cuando llegaron al mundo del Cáucaso y el Egeo, los indoeuropeos se encontraron con el vino, el enteógeno de Dionisio, quien lo trajo consigo desde su lugar de nacimiento en la mítica Nysa, cuando regresó para reclamar su primogenitura olímpica. Los protogriegos indoeuropeos "lo reconocieron como el enteógeno de Zeus, y sus propias tradiciones de chamanismo, la Amanita y el 'jugo exprimido' de Soma, pero mejor, ya que ya no es impredecible y salvaje, la forma en que se encontró entre los hiperbóreos: como corresponde a su propia asimilación de los modos de vida agrarios, el enteógeno ahora era cultivable". Roberto Graves,plantea la hipótesis de que la ambrosía de varias tribus prehelénicas era Amanita muscaria (que, basándose en la similitud morfológica de las palabras amanita, amrita y ambrosia, es completamente plausible) y quizás hongos psilocibinos del género Panaeolus. La amanita muscaria se consideraba un alimento divino, según Ruck y Staples, no algo para ser complacido, probado a la ligera o profanado. Fue visto como el alimento de los dioses, su ambrosía y como mediador entre los dos reinos. Se dice que el crimen de Tantalus fue invitar a los plebeyos a compartir su ambrosía.

Usos y propósito

Los enteógenos se han utilizado de diversas formas, por ejemplo, como parte de rituales religiosos establecidos o como ayudas para el desarrollo espiritual personal ("plantas maestras").

En la religión

Los chamanes de todo el mundo y de diferentes culturas han utilizado tradicionalmente enteógenos, especialmente psicodélicos, para sus experiencias religiosas. En estas comunidades la absorción de drogas conduce a sueños (visiones) a través de la distorsión sensorial. La experiencia psicodélica a menudo se compara con formas no ordinarias de conciencia, como las que se experimentan en la meditación y las experiencias místicas. La disolución del ego a menudo se describe como una característica clave de la experiencia psicodélica.

Los enteógenos utilizados en el mundo contemporáneo incluyen biota como el peyote (Iglesia Nativa Americana), extractos como la ayahuasca (Santo Daime, União do Vegetal) y drogas sintéticas como 2C-B (Sangoma, Nyanga y Amagqirha). Los enteógenos también juegan un papel importante en los movimientos religiosos contemporáneos como el movimiento Rastafari.

Hinduismo

Bhang es una preparación comestible de cannabis originaria del subcontinente indio. Se ha utilizado en alimentos y bebidas desde el año 1000 a. C. por los hindúes en la antigua India. Los primeros informes conocidos sobre el estatus sagrado del cannabis en el subcontinente indio provienen del Atharva Veda, que se estima que se escribió entre 2000 y 1400 a. C., y menciona el cannabis como una de las "cinco plantas sagradas... que nos liberan de la ansiedad". y que un ángel de la guarda reside en sus hojas. Los Vedas también se refieren a él como una "fuente de felicidad", "dador de alegría" y "liberador", y en el Raja Valabba, los dioses envían cáñamo a la raza humana.

Budismo

Se ha sugerido que el hongo Amanita muscaria fue utilizado por la tradición budista tántrica mahasiddha del siglo VIII al XII.

En Occidente, algunos maestros budistas modernos han escrito sobre la utilidad de los psicodélicos. La revista budista Tricycle dedicó toda su edición de otoño de 1996 a este número. Algunos maestros, como Jack Kornfield, han sugerido la posibilidad de que los psicodélicos puedan complementar la práctica budista, brindar curación y ayudar a las personas a comprender su conexión con todo lo que podría conducir a la compasión. Kornfield advierte, sin embargo, que la adicción aún puede ser un obstáculo. Otros maestros, como Michelle McDonald-Smith, expresaron puntos de vista que consideraban que los enteógenos no eran propicios para la práctica budista ("No los veo desarrollando nada").

El quinto de Pancasila, el código ético en las tradiciones budistas Theravada y Mahayana, establece que los adherentes deben: "abstenerse de bebidas fermentadas y destiladas que causen descuido". El Canon Pali, la escritura del budismo Theravada, describe la abstención del alcohol como algo esencial para la conducta moral porque la intoxicación provoca una pérdida de la atención plena. Aunque el Quinto Precepto solo menciona un vino y una sidra específicos, tradicionalmente se ha interpretado que se refiere a todas las bebidas alcohólicas.

Judaísmo

El principal defensor del uso religioso del cannabis en el judaísmo primitivo fue la antropóloga polaca Sula Benet, quien afirmó que la planta kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite de la unción sagrada del Libro del Éxodo, era canabis. Según las teorías que sostienen que el cannabis estaba presente en la sociedad de los antiguos israelitas, se sostiene que estuvo presente una variante del hachís. En 2020, se anunció que se habían encontrado residuos de cannabis en el altar del santuario israelita en Tel Arad que data del siglo VIII a. C. del Reino de Judá, lo que sugiere que el cannabis formaba parte de algunos rituales israelitas en ese momento.

Si bien la conclusión de Benet sobre el uso psicoactivo del cannabis no es universalmente aceptada entre los eruditos judíos, existe un acuerdo general de que el cannabis se usa en las fuentes talmúdicas para referirse a las fibras de cáñamo, no al hachís, ya que el cáñamo era un producto vital antes de que el lino lo reemplazara. Léxicos de hebreo y diccionarios de plantas de la Biblia como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus, no como cannabis..

Un autor también ha sugerido que, en los tiempos modernos, el cannabis puede usarse dentro del judaísmo para inducir experiencias religiosas.

Cristiandad

El alcohol se usa a menudo en la tradición cristiana para las ceremonias religiosas, especialmente en la Eucaristía (o Cena del Señor), donde los cristianos consumen pan y vino. La Eucaristía es una tradición instituida en recuerdo de la Última Cena, donde Jesucristo ofreció pan y vino a sus discípulos durante la cena de Pascua, refiriéndose al pan como "mi cuerpo" y al vino como "mi sangre". Se considera un sacramento en la mayoría de las iglesias y una ordenanza en otras.

A pesar de la aceptación universal entre las iglesias de que alguna forma de jugo de uva sea parte de la Eucaristía, en la actualidad, las posturas dentro del cristianismo sobre el uso de vino alcohólico como parte de la Eucaristía varían; en algunas iglesias, como la Iglesia Católica, se usa mosto (jugo de uva en el que se ha iniciado la fermentación pero se ha suspendido sin alterar la naturaleza del jugo); en otros, como la Iglesia copta, el vino se mezcla en parte con agua. En algunas iglesias, se usa jugo de uva completamente sin fermentar.

Muchas denominaciones cristianas desaprueban el uso de la mayoría de las drogas ilícitas. Sin embargo, eruditos como David Hillman han sugerido que en la historia temprana de la Iglesia se encuentra una variedad de uso de drogas, recreativas y de otro tipo.

El cuadro histórico retratado por la revista Entheos es el uso bastante generalizado de plantas visionarias en el cristianismo primitivo y la cultura circundante, con una reducción gradual del uso de enteógenos en el cristianismo. El libro Soma de R. Gordon Wasson imprime una carta del historiador de arte Erwin Panofsky que afirma que los estudiosos del arte conocen muchos "árboles de hongos" en el arte cristiano.

La cuestión del alcance del uso visionario de plantas a lo largo de la historia de la práctica cristiana apenas ha sido considerada por académicos o eruditos independientes. La cuestión de si las plantas visionarias se utilizaron en el cristianismo anterior a Teodosio es distinta de la evidencia que indica hasta qué punto las plantas visionarias se utilizaron u olvidaron en el cristianismo posterior, incluidos los grupos heréticos o cuasi cristianos, y la cuestión de otros grupos como las élites. o laicos dentro de la práctica católica ortodoxa.

Peyotismo

La Iglesia Nativa Americana (NAC) también se conoce como peyotismo y religión del peyote. El peyotismo es una religión de los nativos americanos caracterizada por una combinación de creencias tradicionales y protestantes y por el uso sacramental del enteógeno peyote.

La Iglesia de Dios Peyote Way cree que "El peyote es un sacramento sagrado, cuando se toma de acuerdo con nuestro procedimiento sacramental y se combina con un estilo de vida holístico".

Santo Daime

Santo Daime es una religión sincrética fundada en la década de 1930 en el estado amazónico brasileño de Acre por Raimundo Irineu Serra, conocido como Mestre Irineu. El Santo Daime incorpora elementos de varias tradiciones religiosas o espirituales incluyendo el catolicismo popular, el espiritismo kardecista, el animismo africano y el chamanismo indígena sudamericano, incluido el vegetalismo.

Las ceremonias, trabalhos (portugués brasileño para "obras"), suelen durar varias horas y se llevan a cabo sentados en "concentración" silenciosa, o se cantan colectivamente, bailando de acuerdo con pasos simples en formación geométrica. Ayahuasca, conocida como Daime dentro de la práctica, que contiene varios compuestos psicoactivos, se bebe como parte de la ceremonia. Beber Daime puede inducir un fuerte efecto emético que se adopta como una purga física y emocional.

Unión del Vegetal

União do Vegetal (UDV) es una sociedad religiosa fundada el 22 de julio de 1961 por José Gabriel da Costa, conocido como Mestre Gabriel. La traducción de União do Vegetal es Unión de las Plantas refiriéndose al sacramento de la UDV, el té Hoasca (también conocido como ayahuasca). Esta bebida se elabora hirviendo dos plantas, mariri (banisteriopsis caapi) y chacrona (psychotria viridis), ambas nativas de la selva amazónica.

En sus sesiones, los integrantes de la UDV beben Té Hoasca para el efecto de concentración mental. En Brasil, el uso de Hoasca en rituales religiosos fue reglamentado por el Consejo Nacional de Política de Drogas del Gobierno Federal de Brasil el 25 de enero de 2010. La política estableció normas legales para las instituciones religiosas que utilizan responsablemente este té. En 2006, en el caso de Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, la Corte Suprema de los Estados Unidos afirmó por unanimidad el derecho de la UDV a utilizar el té Hoasca en sus sesiones religiosas en los Estados Unidos.

Por región

África

La cultura africana que utiliza enteógenos más conocida es la de los bwitistas, que utilizaron una preparación de la corteza de la raíz de Tabernanthe iboga. Aunque los antiguos egipcios pueden haber estado usando la planta sagrada del lirio azul en algunos de sus rituales religiosos o simplemente simbólicamente, se ha sugerido que la religión egipcia alguna vez giró en torno a la ingestión ritual del hongo Psilocybe cubensis, mucho más psicoactivo, y que el blanco egipcio Crown, Triple Crown y Atef Crown evidentemente fueron diseñados para representar las etapas de este hongo. También hay evidencia del uso de hongos de psilocibina en Costa de Marfil. Numerosas otras plantas utilizadas en rituales chamánicos en África, como Silene capensissagrados para los xhosa, aún no han sido investigados por la ciencia occidental. Se ha producido una revitalización reciente en el estudio de los psicoactivos y enteógenos del sur de África (Mitchell y Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012).

Entre los amaXhosa, los curanderos tradicionales o amagqirha utilizan la droga artificial 2C-B como enteógeno sobre sus plantas tradicionales; se refieren a la sustancia química como Ubulawu Nomathotholo, que se traduce aproximadamente como " Medicina de los ancestros cantores ".

Américas

Los enteógenos han desempeñado un papel fundamental en las prácticas espirituales de la mayoría de las culturas estadounidenses durante milenios. El primer enteógeno americano en ser objeto de análisis científico fue el cactus peyote (Lophophora williamsii). Uno de los fundadores de la etnobotánica moderna, Richard Evans Schultes, de la Universidad de Harvard, documentó el uso ritual del cactus peyote entre los kiowa, que viven en lo que se convirtió en Oklahoma. Si bien fue utilizado tradicionalmente por muchas culturas de lo que ahora es México, en el siglo XIX su uso se extendió por toda América del Norte, reemplazando al tóxico mezcal (Calia secundiflora). Otros enteógenos bien conocidos utilizados por las culturas mexicanas incluyen el sacramento alcohólico azteca, el pulque, el tabaco ritual (conocido como "picietl" para los aztecas y "sikar" para los mayas, de donde deriva la palabra "cigarro"), hongos de psilocibina, glorias de la mañana (Ipomoea tricolor y Turbina corymbosa), y Salvia divinorum.

Datura wrightii es sagrada para algunos nativos americanos y ha sido utilizada en ceremonias y ritos de paso por Chumash, Tongva y otros. Entre los Chumash, cuando un niño tenía 8 años, su madre le daba a beber una preparación de momoy. Este supuesto desafío espiritual debería ayudar al niño a desarrollar el bienestar espiritual que se requiere para convertirse en hombre. No todos los niños que se sometieron a este ritual sobrevivieron. Momoy también se utilizó para mejorar el bienestar espiritual entre los adultos. Por ejemplo, durante una situación aterradora, como ver a un coyote caminar como un hombre, se chupó una hoja de momoy para ayudar a mantener el alma en el cuerpo.

El frijol de mezcal Sophora secundiflora fue utilizado por las culturas cazadoras-recolectoras chamánicas de la región de las Grandes Llanuras. Otras plantas con significado ritual en el chamanismo norteamericano son las semillas alucinógenas del castaño de Indias de Texas y el jimsonweed (Datura stramonium). La evidencia paleoetnobotánica de estas plantas de los sitios arqueológicos muestra que se usaron en la antigüedad hace miles de años.

En América del Sur existe una larga tradición en el uso del cactus Echinopsis pachanoi, que contiene mescalina. Los estudios arqueológicos han encontrado evidencia de uso que se remonta a la época precolombina, a la cultura Moche, la cultura Nazca y la cultura Chavín.

Asia

Los pueblos indígenas de Siberia (de quienes se tomó prestado el término chamán) han utilizado la Amanita muscaria como enteógeno.

En el hinduismo, Datura stramonium y cannabis se han utilizado en ceremonias religiosas, aunque el uso religioso de datura no es muy común, ya que los alcaloides primarios son fuertes delirantes, lo que provoca intoxicaciones graves con efectos impredecibles.

Además, la bebida antigua Soma, mencionada a menudo en los Vedas, parece ser consistente con los efectos de un enteógeno. En su libro de 1967, Wasson argumenta que Soma era Amanita muscaria. Algunos suponen que el ingrediente activo de Soma es la efedrina, un alcaloide con propiedades estimulantes derivado de la planta soma, identificada como Ephedra pachyclada. Sin embargo, también hay argumentos para sugerir que Soma también podría haber sido ruda siria, cannabis, Atropa belladona o alguna combinación de cualquiera de las plantas anteriores.

En las montañas del oeste de China, se han encontrado rastros significativos de THC, el compuesto responsable de los efectos psicoactivos del cannabis, en cuencos de madera, o braseros, excavados en un cementerio de 2500 años de antigüedad.

Europa

La miel fermentada, conocida en el norte de Europa como hidromiel, fue un enteógeno temprano en la civilización del Egeo, anterior a la introducción del vino, que era el enteógeno más familiar del renacido Dionisio y las ménades. Sus usos religiosos en el mundo Egeo están entrelazados con la mitología de la abeja.

En 440 a. C., Heródoto en el Libro IV de las Historias, documenta que los escitas inhalaron cannabis en las ceremonias fúnebres, afirmando que "toman un poco de esta semilla de cáñamo y... la arrojan sobre las piedras al rojo vivo" y cuando libera un vapor, los "Scyths, encantados, gritan [ed] de alegría".

Se sabía que los dacios consumían cannabis en sus ceremonias religiosas e importantes de la vida, como lo demuestran los descubrimientos de grandes vasijas de barro con semillas de cannabis quemadas en tumbas antiguas y santuarios religiosos. Además, el folclore oral local y los mitos hablan de antiguos sacerdotes que soñaban con dioses y caminaban en el humo. Sus nombres, tal como los transmitió Herodoto, eran " kap-no-batai ", que en dacio se suponía que significaba "los que caminan en las nubes".

El crecimiento del cristianismo romano también supuso el final de la tradición bimilenaria de los Misterios de Eleusis, la ceremonia de iniciación del culto de Deméter y Perséfone que implicaba el uso de una droga conocida como kykeon. El término 'ambrosía' se usa en la mitología griega de una manera que también es notablemente similar al Soma de los hindúes.

Una teoría de que los gases naturales como el etileno utilizado por inhalación pueden haber desempeñado un papel en las ceremonias adivinatorias en Delfos en la Grecia clásica recibió la atención de la prensa popular a principios de la década de 2000, pero aún no se ha probado de manera concluyente.

El consumo de hongos forma parte de la cultura de los europeos en general, con especial importancia para los pueblos eslavos y bálticos. Algunos académicos argumentan que el uso de hongos que contienen psilocibina y/o muscimol era una parte integral de la antigua cultura del pueblo Rus.

Oriente Medio

Se ha sugerido que el uso ritual de pequeñas cantidades de ruda siria es un artefacto de su antiguo uso en dosis más altas como enteógeno (posiblemente junto con acacia que contiene DMT).

John Marco Allegro argumentó que la práctica del culto judío y cristiano primitivo se basaba en el uso de Amanita muscaria, que más tarde fue olvidada por sus adherentes, pero este punto de vista ha sido ampliamente discutido.

Oceanía

En general, se cree que los indígenas australianos no han usado enteógenos, aunque existe una fuerte barrera de secreto que rodea al chamanismo aborigen, lo que probablemente ha limitado lo que se ha dicho a los forasteros. Una planta que solían ingerir los aborígenes australianos se llama Pitcheri, de la que se dice que tiene un efecto similar al de la coca. Pitcheri se hizo a partir de la corteza del arbusto Duboisia myoporoides. Esta planta ahora se cultiva comercialmente y se procesa para fabricar un medicamento para los ojos.

No se conocen usos de enteógenos por parte de los maoríes de Nueva Zelanda, aparte de una especie variante de kava, aunque algunos estudiosos modernos han afirmado que puede haber evidencia del uso de hongos de psilocibina. Se sabe que los nativos de Papúa Nueva Guinea usan varias especies de hongos enteogénicos (Psilocybe spp, Boletus manicus).

Kava o kava kava (Piper Methysticum) ha sido cultivada durante al menos 3.000 años por varios pueblos que habitan en las islas del Pacífico. Históricamente, la mayoría de las culturas polinesias, muchas melanesias y algunas micronesias han ingerido la raíz pulverizada psicoactiva, generalmente mezclándola con agua. En estas tradiciones, se cree que tomar kava facilita el contacto con los espíritus de los muertos, especialmente los familiares y antepasados.

Investigar

Las primeras pruebas notables de la experiencia enteogénica incluyen el Experimento Marsh Chapel, realizado por el médico y candidato a doctorado en teología Walter Pahnke bajo la supervisión del psicólogo Timothy Leary y el Proyecto Psilocibina de Harvard. En este experimento doble ciego, casi todos los estudiantes voluntarios de posgrado en teología del área de Boston afirmaron haber tenido profundas experiencias religiosas posteriores a la ingestión de psilocibina pura.

A partir de 2006, se llevaron a cabo experimentos en la Universidad Johns Hopkins, que muestran que, en condiciones controladas, la psilocibina provoca experiencias místicas en la mayoría de los participantes y que califican muy alto el significado personal y espiritual de las experiencias.

Excepto en México, la investigación con psicodélicos es limitada debido a la actual prohibición generalizada de las drogas. En consecuencia, la cantidad de investigación revisada por pares sobre psicodélicos ha sido limitada debido a la dificultad de obtener la aprobación de las juntas de revisión institucionales. Además, los estudios científicos sobre enteógenos presentan algunos desafíos importantes para los investigadores, incluidas cuestiones filosóficas relacionadas con la ontología, la epistemología y la objetividad.

Estatus legal

Algunos países tienen legislación que permite el uso tradicional de enteógenos.

Australia

Entre 2011 y 2012, el gobierno federal australiano estaba considerando cambios en el Código Penal australiano que clasificaría cualquier planta que contuviera cualquier cantidad de DMT como "planta controlada". El propio DMT ya estaba controlado por las leyes actuales. Los cambios propuestos incluyeron otras prohibiciones generales similares para otras sustancias, como la prohibición de todas y cada una de las plantas que contienen mescalina o efedrina. La propuesta no se siguió después de la vergüenza política al darse cuenta de que esto convertiría en ilegal el emblema floral oficial de Australia, Acacia pycnantha (acacia dorada). La Administración de Productos Terapéuticos y la autoridad federal habían considerado una moción para prohibir lo mismo, pero se retiró en mayo de 2012 (ya que la DMT aún puede tener un valor enteogénico potencial para los pueblos nativos o religiosos).

Estados Unidos

En 1963, en Sherbert v. Verner, la Corte Suprema estableció la Prueba Sherbert, que consta de cuatro criterios que se utilizan para determinar si el gobierno ha violado el derecho de un individuo al libre ejercicio religioso. La prueba es la siguiente:

Para el individuo, el tribunal debe determinar

• si la persona tiene un reclamo relacionado con una creencia religiosa sincera, y
• si la acción del gobierno es una carga sustancial sobre la capacidad de la persona para actuar según esa creencia.

Si se establecen estos dos elementos, entonces el gobierno debe probar

• que está actuando en apoyo de un "interés estatal apremiante", y
• que ha perseguido ese interés de la manera menos restrictiva, o menos gravosa, para la religión.

Esta prueba finalmente fue casi eliminada en la División de Empleo v. Smith 494 US 872 (1990) que sostuvo que una "ley neutral de aplicabilidad general" no estaba sujeta a la prueba. El Congreso lo resucitó a los efectos de la ley federal en la Ley federal de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) de 1993.

En City of Boerne v. Flores, 521 US 507 (1997) se consideró que la RFRA traspasaba la soberanía estatal y la aplicación de la RFRA se limitaba esencialmente a la aplicación de la ley federal. En Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, 546 US 418 (2006), un caso que involucra solo la ley federal, RFRA se llevó a cabo para permitir que una iglesia use un té que contiene DMT para ceremonias religiosas.

Algunos estados han promulgado Leyes Estatales de Restauración de la Libertad Religiosa con la intención de reflejar las protecciones de la RFRA federal.

El peyote está incluido en la lista de la DEA de los Estados Unidos como una sustancia controlada de la Lista I. Sin embargo, los practicantes de la Iglesia de Dios Peyote Way, una religión de los nativos americanos, perciben las regulaciones sobre el uso del peyote como discriminatorias, lo que lleva a problemas de discriminación religiosa con respecto a la política de EE. UU. hacia las drogas. Como resultado de Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh, se aprobó la Ley de libertad religiosa de los indios americanos de 1978. Este estatuto federal permite el "uso religioso indio tradicional del sacramento del peyote", eximiendo solo el uso por parte de personas nativas americanas.

En literatura

Muchos trabajos de literatura han descrito el uso de enteógenos; algunos de esos son:

• La droga melange (especia) en el universo Dune de Frank Herbert actúa como un enteógeno (en cantidades suficientemente grandes) y como una medicina geriátrica adictiva. El control del suministro de melange era crucial para el Imperio, ya que era necesario, entre otras cosas, para la navegación más rápida que la luz (espacio plegable).
• El consumo del hongo imaginario anochi [enoki] como enteógeno subyacente a la creación del cristianismo es la premisa de la última novela de Philip K. Dick, La transmigración de Timothy Archer, un tema que parece estar inspirado en el libro de John Allegro.
• La última novela de Aldous Huxley, Island (1962), mostraba un hongo psicoactivo ficticio, denominado "medicina moksha", utilizado por la gente de Pala en ritos de iniciación, como la transición a la edad adulta y al final de la vida.
• La novela Holy Fire de Bruce Sterling se refiere a la religión en el futuro como resultado de los enteógenos, utilizados libremente por la población.
• En La Torre Oscura: El Pistolero de Stephen King, Libro 1 de la serie La Torre Oscura, el personaje principal recibe orientación después de tomar mescalina.
• La novela Absolution Gap de Alastair Reynolds presenta una luna bajo el control de un gobierno religioso que utiliza virus neurológicos para inducir la fe religiosa.
• Se puede encontrar un examen crítico de las implicaciones éticas y sociales y la relevancia de las experiencias "enteógenas" en el libro de Daniel Waterman y Casey William Hardison Entheogens, Society & Law: Towards a Politics of Consciousness, Autonomy and Responsibility (Melrose, Oxford 2013). Este libro incluye un análisis controvertido del término enteógeno argumentando que Wasson et al. estaban desconcertando los efectos de las plantas y las tradiciones a las que se refiere.