Enteógeno
Los enteógenos son sustancias psicoactivas que inducen alteraciones en la percepción, el estado de ánimo, la conciencia, la cognición o el comportamiento con el fin de generar desarrollo espiritual o en contextos sagrados. El estudio antropológico ha establecido que los enteógenos se utilizan con fines religiosos, mágicos, chamánicos o espirituales en muchas partes del mundo. Los enteógenos se han utilizado tradicionalmente para complementar muchas prácticas diversas orientadas a lograr la trascendencia, incluida la adivinación, la meditación, el yoga, la privación sensorial, las curaciones, el ascetismo, la oración, el trance, los rituales, el canto, la imitación de sonidos, himnos como canciones de peyote, tambores y éxtasis. bailar. La experiencia psicodélica a menudo se compara con formas no ordinarias de conciencia, como las que se experimentan en la meditación, las experiencias cercanas a la muerte y las experiencias místicas. La disolución del ego a menudo se describe como una característica clave de la experiencia psicodélica.
Nomenclatura
El neologismo enteógeno fue acuñado en 1979 por un grupo de etnobotánicos y estudiosos de la mitología (Carl A. P. Ruck, Jeremy Bigwood, Danny Staples, Richard Evans Schultes, Jonathan Ott y R. Gordon Wasson). El término se deriva de dos palabras del griego antiguo, ἔνθεος (éntheos) y γενέσθαι (genésthai). El adjetivo entheos se traduce al español como "lleno del dios, inspirado, poseído," y es la raíz de la palabra inglesa "enthusiasm". Los griegos lo usaban como elogio para los poetas y otros artistas. Genesthai significa "llegar a ser". Por lo tanto, un enteógeno es una droga que hace que uno se sienta inspirado o experimente sentimientos de inspiración, a menudo en un sentido religioso o 'espiritual'. manera.
Ruck et al. argumentó que el término alucinógeno era inapropiado debido a su relación etimológica con palabras relacionadas con el delirio y la locura. El término psicodélico también se consideró problemático, debido a la similitud del sonido con las palabras sobre la psicosis y también porque se había asociado de forma irreversible con diversas connotaciones de la cultura pop de la década de 1960. En el uso moderno, enteógeno puede usarse como sinónimo de estos términos, o puede elegirse para contrastarlo con el uso recreativo de las mismas drogas. Los significados del término enteógeno fueron definidos formalmente por Ruck et al.:
En un sentido estricto, sólo los fármacos productores de la visión que se pueden demostrar que se han encontrado en ritos chamánicos o religiosos serían enteógenos designados, pero en un sentido más suelto, el término también podría aplicarse a otros fármacos, tanto naturales como artificiales, que induzcan alteraciones de conciencia similares a las documentadas para la ingestión ritual de los enteógenos tradicionales.
—Ruck et al., 1979, Journal of Psychedelic Drogas
En 2004, David E. Nichols escribió lo siguiente sobre la nomenclatura utilizada para los alucinógenos serotoninérgicos:
A lo largo de los años se han propuesto muchos nombres diferentes para esta clase de drogas. El famoso toxicólogo alemán Louis Lewin usó el nombre de fantasmastica a principios de este siglo, y como veremos más adelante, tal descriptor no está tan descabezado. Los nombres más populares (hallucinogen, psicotomimetic y psychedelic ("mind manifesting")) han sido utilizados a menudo intercambiablemente. Hallucinogen es ahora, sin embargo, la designación más común en la literatura científica, aunque es un descriptor inexacto de los efectos reales de estos fármacos. En la prensa laica, el término psicodélico es todavía el más popular y ha mantenido el camino durante casi cuatro décadas. Más recientemente, ha habido un movimiento en círculos no científicos para reconocer la capacidad de estas sustancias para provocar experiencias místicas y evocar sentimientos de significado espiritual. Así pues, el término entheogen, derivado de la palabra griega entheos, lo que significa "ir dentro", fue introducido por Ruck et al. y ha visto un uso creciente. Este término sugiere que estas sustancias revelan o permiten una conexión con la "divina dentro". Aunque parece poco probable que este nombre sea aceptado en círculos científicos formales, su uso ha aumentado dramáticamente en los medios populares y sitios de Internet. De hecho, en gran parte de la contracultura que utiliza estas sustancias, el enteógeno ha reemplazado la psicodélica como nombre de elección, y podemos esperar que esta tendencia continúe.
Historia
Los pueblos indígenas han utilizado los enteógenos durante miles de años. Las semillas de cáñamo descubiertas por arqueólogos en Pazyryk sugieren que las primeras prácticas ceremoniales de los escitas ocurrieron entre los siglos V y II a. C., lo que confirma informes históricos anteriores de Herodoto. Giorgio Samorini ha propuesto varios ejemplos del uso cultural de enteógenos que se encuentran en el registro arqueológico, algunas de las cuales han sido cuestionadas por R. Gordon Wasson y Erwin Panofsky y otros historiadores del arte (consulte la sección sobre cristianismo, a continuación).
Según Ruck, Eyan y Staples, el enteógeno chamánico familiar del que los euroasiáticos trajeron conocimiento fue Amanita muscaria. Este hongo no podía cultivarse y, por lo tanto, tenía que recolectarse de la naturaleza, lo que hacía compatible su uso con un estilo de vida nómada en lugar de un agricultor asentado. Cuando llegaron al mundo del Cáucaso y el Egeo, se encontraron con el vino, el enteógeno de Dioniso, quien lo trajo consigo desde su lugar de nacimiento en la mítica Nysa cuando regresó para reclamar su derecho de nacimiento olímpico. Los mediterráneos orientales "reconocieron como el enteógeno de Zeus, y sus propias tradiciones de chamanismo, la Amanita y el 'jugo exprimido' de Soma, pero mejor, ya que ya no era impredecible y salvaje, la forma en que se encontró entre los hiperbóreos: como correspondía a su propia asimilación de los modos de vida agrarios, el enteógeno ahora era cultivable." Robert Graves, en su prólogo a The Greek Myths, plantea la hipótesis de que la ambrosía de varias tribus prehelénicas era Amanita muscaria y quizás hongos psilocibinos del género Panaeolus. La Amanita muscaria se consideraba un alimento divino, según Ruck y Staples, no algo que se permitiera disfrutar, probar a la ligera o profanar. Era visto como el alimento de los dioses, su ambrosía, y como mediador entre los dos reinos, y se decía que el crimen de Tántalo fue invitar a los plebeyos a compartir su ambrosía.
Usos
Los enteógenos se han utilizado de varias maneras, por ejemplo, como parte de rituales religiosos establecidos o como ayudas para el desarrollo espiritual personal ("maestros de plantas").
En religión
Los chamanes de todo el mundo y de diferentes culturas han utilizado tradicionalmente enteógenos, especialmente psicodélicos, para sus experiencias religiosas. En estas comunidades, la absorción de drogas conduce a sueños (visiones) a través de la distorsión sensorial. La experiencia psicodélica a menudo se compara con formas no ordinarias de conciencia, como las que se experimentan en la meditación y las experiencias místicas. La disolución del ego a menudo se describe como una característica clave de la experiencia psicodélica.
Los enteógenos utilizados en el mundo contemporáneo incluyen biota como el peyote (Iglesia Nativa Americana), extractos como la ayahuasca (Santo Daime, União do Vegetal) y drogas sintéticas como 2C-B (Sangoma, Nyanga y Amagqirha). Los enteógenos también juegan un papel importante en los movimientos religiosos contemporáneos como el movimiento Rastafari.
Hinduismo
Bhang es una preparación comestible de cannabis originaria del subcontinente indio. Se ha utilizado en alimentos y bebidas desde el año 1000 a. C. por los hindúes en la antigua India. Los primeros informes conocidos sobre el estatus sagrado del cannabis en el subcontinente indio provienen del Atharva Veda, que se estima que se escribió entre 2000 y 1400 a. C., y menciona el cannabis como una de las "cinco plantas sagradas... nosotros de la ansiedad" y que un ángel de la guarda reside en sus hojas. Los Vedas también se refieren a ella como una "fuente de felicidad" "dador de alegría," y "libertador," y en el Raja Valabba, los dioses envían cáñamo a la raza humana.
Budismo
Se ha sugerido que el hongo Amanita muscaria fue utilizado por la tradición budista tántrica mahasiddha de los siglos VIII al XII.
En Occidente, algunos maestros budistas modernos han escrito sobre la utilidad de los psicodélicos. La revista budista Tricycle dedicó toda su edición de otoño de 1996 a este tema. Algunos maestros, como Jack Kornfield, han sugerido la posibilidad de que los psicodélicos puedan complementar la práctica budista, brindar curación y ayudar a las personas a comprender su conexión con todo lo que podría conducir a la compasión. Kornfield advierte, sin embargo, que la adicción aún puede ser un obstáculo. Otros maestros, como Michelle McDonald-Smith, expresaron puntos de vista que consideraban que los enteógenos no eran propicios para la práctica budista ("No los veo desarrollando nada").
El quinto de Los Cinco Preceptos, el código ético de las tradiciones budistas Theravada y Mahayana, establece que los adherentes deben: "abstenerse de bebidas fermentadas y destiladas que causen descuido." El Canon Pali, la escritura del budismo Theravada, describe la abstención del alcohol como algo esencial para la conducta moral porque la intoxicación provoca una pérdida de la atención plena. Aunque el Quinto Precepto solo menciona un vino y una sidra específicos, tradicionalmente se ha interpretado que se refiere a todas las bebidas alcohólicas.
Judaísmo
La principal defensora del uso religioso del cannabis en el judaísmo primitivo fue la antropóloga polaca Sula Benet, quien afirmó que la planta kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el el aceite de la santa unción del Libro del Éxodo, era cannabis. Según las teorías que sostienen que el cannabis estaba presente en la sociedad de los antiguos israelitas, se sostiene que estuvo presente una variante del hachís. En 2020, se anunció que se habían encontrado residuos de cannabis en el altar del santuario israelita en Tel Arad que data del siglo VIII a. C. del Reino de Judá, lo que sugiere que el cannabis formaba parte de algunos rituales israelitas en ese momento.
Si bien la conclusión de Benet sobre el uso psicoactivo del cannabis no es universalmente aceptada entre los eruditos judíos, existe un acuerdo general de que el cannabis se usa en las fuentes talmúdicas para referirse a las fibras de cáñamo, no al hachís, ya que el cáñamo era un producto vital. antes de que el lino lo reemplazara. Léxicos de hebreo y diccionarios de plantas de la Biblia como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus, no cannabis.
Un autor también sugirió que, en los tiempos modernos, el cannabis se puede usar dentro del judaísmo para inducir experiencias religiosas.
Cristianismo
El alcohol se usó claramente, históricamente, en las ceremonias religiosas cristianas, es decir, la de la Eucaristía o la Cena del Señor (es decir, las prácticas de la Comunión), donde los cristianos consumen pan y vino como elementos en recuerdo del cuerpo partido y sangre derramada de Jesucristo. En los escritos bíblicos cristianos, que datan de la antigüedad, tanto el uso común del vino como el tema del abuso del alcohol son temas que aparecen (en este último caso, indicando que era un tema popular que requería tratamiento). En muchos contextos modernos de prácticas eucarísticas y afines, en particular en las congregaciones protestantes, el jugo de uva a menudo sustituye al vino, y en católicos y ortodoxos, la cantidad de vino que se consume en las ceremonias modernas está, en cualquier caso, muy por debajo de los niveles requeridos. para que el participante tenga una experiencia enteogénica.
Aparte del alcohol, las denominaciones cristianas generalmente desaprueban el uso de la mayoría de las drogas ilícitas en la búsqueda de experiencias enteogénicas. David Hillman, en un importante trabajo sobre el uso de drogas medicinales y recreativas en la antigüedad griega y romana, sugiere que el uso de drogas se encontró en la historia temprana de la Iglesia, aunque este fue un argumento componente rechazado por su comité de doctorado y, por lo tanto, no apareció. en su disertación. En términos generales, Michael Winkelman, escribiendo en 2019, argumenta a favor del papel de los "hongos de psilocibina en la evolución antigua de las religiones humanas" afirmando que:
Esta micolatría prehistórica persistió en la era histórica en las principales tradiciones religiosas del mundo, que a menudo dejaron evidencia de estas prácticas en escultura, arte y escrituras.... Pero incluso a través de nuevas combinaciones enteógenas fueron introducidas, sociedades complejas generalmente eliminaron los enteógenos del consumo generalizado, los restringieron en prácticas espirituales privadas y exclusivas de los líderes, y a menudo llevaron a cabo un castigo represivo de aquellos que se dedicaban a prácticas enteógenas.
A partir de esta fecha, la cuestión de la extensión del uso de enteógenos en las prácticas a lo largo de la historia cristiana sigue siendo poco considerada por académicos o eruditos independientes.
Celdrán y Ruck informaron que la cuestión de si las plantas visionarias se usaban en el cristianismo anterior a Teodosio, incluso por parte de grupos heréticos o cuasicristianos, era distinta de la medida en que las plantas visionarias se utilizaron u olvidaron en el cristianismo posterior. Lo mismo ocurre con la cuestión de los posibles distintivos de uso por parte de grupos dentro de la práctica católica ortodoxa, por ejemplo, élites versus laicos (por ejemplo, donde Ruck y sus colegas sugieren el uso de Datura por primeras élites eclesiásticas españolas, basándose en las apariciones de la planta de origen en las imágenes). En 2001, el filólogo clásico Mark Hoffman y sus colegas sugirieron el uso generalizado de "visionario" plantas (enteógenas) en las culturas que rodean al movimiento cristiano emergente, y también entre los primeros cristianos, con una reducción gradual del uso de enteógenos en el cristianismo a lo largo de la historia.
Jan Irvin y Michael Hoffman—el primero incluye a ambos autores en su publicación, pero el segundo omite al primero en la suya—argumentan fuertemente en 2007 en The Journal of Higher Criticism a favor de la revisión del rechazo clásico de una fuerte presencia enteogénica en el arte y la historia cristianos., indicando:
Es muy notable que ninguno de estos eruditos –Ramsbottom, Panofsky, Wasson o Allegro– considerar y abordar abiertamente la cuestión, “¿Cuál era la extensión del uso enteógeno a lo largo de la historia cristiana y en el contexto cultural circundante?” Wasson y Allegro comparten la suposición no examinada y no comprobada de que mientras el uso enteógeno era la inspiración original para las religiones, era raramente rara en el cristianismo y la cultura circundante.
Estos autores continúan declarando su perspectiva, en desacuerdo con Panofsky, Wasson y otros, y argumentan que los académicos opuestos ' "la combinación injustificada de premisas ha resultado en un enfrentamiento de posiciones", y que sus académicos oponentes' objeción histórica a los argumentos enteogénicos 'todos comparten la misma base inestable, produciendo inconsistencias y autocontradicciones'. La respuesta se deriva de la aparición, en el libro de R. Gordon Wasson, Soma, de una carta del historiador del arte Erwin Panofsky (y los argumentos en torno a la misma) que comunica que los estudiosos del arte estaban al tanto de "árboles de hongos" en "Arte románico y gótico temprano", pero que "la planta [en el fresco en cuestión] no tenía nada que ver con los hongos", afirmando que "la La similitud con Amanita muscaria es puramente fortuita. Panofsky continúa:
El fresco de Plaincourault es sólo un ejemplo - y, puesto que el estilo es provincial, uno particularmente engañoso- de un tipo de árbol convencionalizado, prevalecido en el arte románico y gótico temprano, al que los historiadores del arte se refieren realmente como un "árbol de salón" o en alemán, Pilzbaum. Se trata de la esquematización gradual del pino italiano impresionista en la pintura romana y cristiana primitiva, y hay cientos de casos que ejemplifican este desarrollo, desconocido por supuesto para los micólogos.... Lo que los micólogos han pasado por alto es que los artistas medievales apenas han trabajado de la naturaleza pero de prototipos clásicos que en el curso de la copia repetida se convirtió en bastante irreconocible.
Peyotismo
La Iglesia Nativa Americana (NAC) también se conoce como Peyotismo y Religión del Peyote. El peyotismo es una religión de los nativos americanos caracterizada por una combinación de creencias tradicionales y protestantes y por el uso sacramental del enteógeno peyote.
La Iglesia de Dios Peyote Way cree que "El peyote es un sacramento sagrado cuando se toma de acuerdo con nuestro procedimiento sacramental y se combina con un estilo de vida holístico".
Santo Daime
El Santo Daime es una religión sincrética fundada en la década de 1930 en el estado amazónico brasileño de Acre por Raimundo Irineu Serra, conocido como Mestre Irineu. Santo Daime incorpora elementos de varias tradiciones religiosas o espirituales, incluido el catolicismo popular, el espiritismo kardecista, el animismo africano y el chamanismo indígena sudamericano, incluido el vegetalismo.
Ceremonias - trabalhos (portugués brasileño para "obras") - suelen durar varias horas y se llevan a cabo sentados en "concentración" silenciosa," o cantada colectivamente, bailando según pasos simples en formación geométrica. La ayahuasca, conocida como Daime en la práctica, que contiene varios compuestos psicoactivos, se bebe como parte de la ceremonia. Beber Daime puede inducir un fuerte efecto emético que se adopta como una purga física y emocional.
União do Vegetal
União do Vegetal (UDV) es una sociedad religiosa fundada el 22 de julio de 1961 por José Gabriel da Costa, conocido como Mestre Gabriel. La traducción de União do Vegetal es Unión de las Plantas refiriéndose al sacramento de la UDV, el té Hoasca (también conocido como ayahuasca). Esta bebida se elabora hirviendo dos plantas, Mariri (Banisteriopsis caapi) y Chacrona (Psychotria viridis), ambas nativas de la selva amazónica.
En sus sesiones, los integrantes de la UDV beben Té Hoasca para el efecto de concentración mental. En Brasil, el uso de Hoasca en rituales religiosos fue reglamentado por el Consejo Nacional de Política de Drogas del Gobierno Federal Brasileño el 25 de enero de 2010. La política estableció normas legales para las instituciones religiosas que utilizan responsablemente este té. En 2006, en el caso de Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, la Corte Suprema de los Estados Unidos afirmó por unanimidad el derecho de la UDV a utilizar el té Hoasca en sus sesiones religiosas en los Estados Unidos.
Por región
África
La cultura africana que usa enteógenos más conocida es la de los bwitistas, quienes usaron una preparación de la corteza de la raíz de Tabernanthe iboga. Aunque los antiguos egipcios pueden haber estado usando la planta sagrada del lirio azul en algunos de sus rituales religiosos o simplemente simbólicamente, se ha sugerido que la religión egipcia una vez giró en torno a la ingestión ritualista de la mucho más psicoactiva Psilocybe cubensis. hongo, y que la corona blanca egipcia, la triple corona y la corona Atef fueron evidentemente diseñadas para representar las etapas de este hongo. También hay evidencia del uso de hongos de psilocibina en Costa de Marfil. Muchas otras plantas utilizadas en los rituales chamánicos en África, como Silene capensis sagrada para los xhosa, aún no han sido investigadas por la ciencia occidental. Se ha producido una revitalización reciente en el estudio de los psicoactivos y enteógenos del sur de África (Mitchell y Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012).
Entre los amaXhosa, los curanderos tradicionales o amagqirha utilizan la droga artificial 2C-B como enteógeno sobre sus plantas tradicionales; se refieren a la sustancia química como Ubulawu Nomathotholo, que se traduce aproximadamente como "Medicina de los ancestros cantantes".
América
Los enteógenos han desempeñado un papel fundamental en las prácticas espirituales de la mayoría de las culturas estadounidenses durante milenios. El primer enteógeno americano en ser objeto de análisis científico fue el cactus peyote (Lophophora williamsii). Uno de los fundadores de la etnobotánica moderna, Richard Evans Schultes, de la Universidad de Harvard, documentó el uso ritual del cactus peyote entre los kiowa, que viven en lo que se convirtió en Oklahoma. Si bien fue utilizado tradicionalmente por muchas culturas de lo que ahora es México, en el siglo XIX su uso se extendió por toda América del Norte, reemplazando al tóxico frijol mezcal (Calia secundiflora). Otros enteógenos bien conocidos utilizados por las culturas mexicanas incluyen el sacramento alcohólico azteca, el pulque, el tabaco ritual (conocido como "picietl" para los aztecas, y "sikar" para los mayas, de donde el deriva de la palabra "cigarro"), setas de psilocibina, glorias de la mañana (Ipomoea tricolor y Turbina corymbosa), y Salvia divinorum.
Datura wrightii es sagrada para algunos nativos americanos y ha sido utilizada en ceremonias y ritos de iniciación por Chumash, Tongva y otros. Entre los Chumash, cuando un niño tenía 8 años, su madre le daba a beber una preparación de momoy. Este supuesto desafío espiritual debería ayudar al niño a desarrollar el bienestar espiritual que se requiere para convertirse en hombre. No todos los niños que se sometieron a este ritual sobrevivieron. Momoy también se utilizó para mejorar el bienestar espiritual entre los adultos. Por ejemplo, durante una situación aterradora, como ver a un coyote caminar como un hombre, se chupó una hoja de momoy para ayudar a mantener el alma en el cuerpo.
El frijol de mezcal Sophora secundiflora fue utilizado por las culturas cazadoras-recolectoras chamánicas de la región de las Grandes Llanuras. Otras plantas con significado ritual en el chamanismo norteamericano son las semillas alucinógenas del castaño de Indias de Texas y el jimsonweed (Datura stramonium). La evidencia paleoetnobotánica de estas plantas de los sitios arqueológicos muestra que se usaron en la antigüedad hace miles de años.
En América del Sur existe una larga tradición en el uso del cactus que contiene mescalina Echinopsis pachanoi. Los estudios arqueológicos han encontrado evidencia de uso que se remonta a la época precolombina, a la cultura Moche, la cultura Nazca y la cultura Chavín.
Eurasia
En las montañas del oeste de China, se han encontrado rastros significativos de THC, el compuesto responsable de los efectos psicoactivos del cannabis, en cuencos de madera, o braseros, excavados en un cementerio de 2500 años de antigüedad.
John Marco Allegro argumentó que las primeras prácticas de culto judías y cristianas se basaban en el uso de Amanita muscaria, que luego fue olvidada por sus adherentes, pero esta opinión ha sido ampliamente discutida.
En el año 440 a. C., Heródoto en el Libro IV de las Historias documenta que los escitas inhalaban cannabis en las ceremonias fúnebres, afirmando que "tomaban un poco de esta semilla de cáñamo y... la arrojaban sobre las piedras al rojo vivo".; y cuando soltó un vapor, los "Scyths, encantados, grit[ed] de alegría."
Una teoría de que los gases naturales como el etileno utilizado por inhalación pueden haber desempeñado un papel en las ceremonias adivinatorias en Delphi en la Grecia clásica recibió la atención de la prensa popular a principios de la década de 2000, pero aún no se ha probado de manera concluyente.
El consumo de hongos es parte de la cultura de Eurasia en general, con especial importancia para los pueblos eslavos y bálticos. Algunos académicos argumentan que el uso de hongos que contienen psilocibina y/o muscimol era una parte integral de la antigua cultura de la Rus' gente.
Oceanía
No se conocen usos de enteógenos por parte de los maoríes de Nueva Zelanda aparte de una especie variante de kava, aunque algunos estudiosos modernos han afirmado que puede haber evidencia del uso de hongos de psilocibina. Se sabe que los nativos de Papúa Nueva Guinea usan varias especies de hongos enteogénicos (Psilocybe spp, Boletus manicus).
La kava o kava kava (Piper Methysticum) ha sido cultivada durante al menos 3000 años por varios pueblos que habitan en las islas del Pacífico. Históricamente, la mayoría de las culturas polinesias, muchas melanesias y algunas micronesias han ingerido la raíz pulverizada psicoactiva, generalmente mezclándola con agua. En estas tradiciones, se cree que tomar kava facilita el contacto con los espíritus de los muertos, especialmente los familiares y antepasados.
Investigación
Las primeras pruebas notables de la experiencia enteogénica incluyen el Experimento Marsh Chapel, realizado por el médico y candidato a doctorado en teología Walter Pahnke bajo la supervisión del psicólogo Timothy Leary y el Proyecto Psilocibina de Harvard. En este experimento doble ciego, casi todos los estudiantes voluntarios de posgrado en teología del área de Boston afirmaron haber tenido profundas experiencias religiosas posteriores a la ingestión de psilocibina pura.
A partir de 2006, se han llevado a cabo experimentos en la Universidad Johns Hopkins, que muestran que, en condiciones controladas, la psilocibina provoca experiencias místicas en la mayoría de los participantes y que califican muy alto el significado personal y espiritual de las experiencias.
Excepto en México, la investigación con psicodélicos es limitada debido a la actual prohibición generalizada de las drogas. En consecuencia, la cantidad de investigación revisada por pares sobre psicodélicos ha sido limitada debido a la dificultad de obtener la aprobación de las juntas de revisión institucionales. Además, los estudios científicos sobre enteógenos presentan algunos desafíos importantes para los investigadores, incluidas cuestiones filosóficas relacionadas con la ontología, la epistemología y la objetividad.
Estado legal
Algunos países tienen legislación que permite el uso tradicional de enteógenos.
Australia
Entre 2011 y 2012, el gobierno federal australiano estuvo considerando cambios en el Código Penal australiano que clasificaría cualquier planta que contuviera cualquier cantidad de DMT como "planta controlada". El propio DMT ya estaba controlado por las leyes actuales. Los cambios propuestos incluyeron otras prohibiciones generales similares para otras sustancias, como la prohibición de todas y cada una de las plantas que contienen mescalina o efedrina. La propuesta no se siguió después de la vergüenza política al darse cuenta de que esto haría que el emblema floral oficial de Australia, Acacia pycnantha (acacia dorada), fuera ilegal. La Administración de Productos Terapéuticos y la autoridad federal habían considerado una moción para prohibir lo mismo, pero se retiró en mayo de 2012 (ya que la DMT aún puede tener un valor enteogénico potencial para los pueblos nativos o religiosos).
Estados Unidos
En 1963 en Sherbert v. Verner, la Corte Suprema estableció la Prueba de Sherbert, que consta de cuatro criterios que se utilizan para determinar si se ha violado el derecho de un individuo al libre ejercicio religioso. por el Gobierno. La prueba es la siguiente:
Para el individuo, el tribunal debe determinar
- si la persona tiene una reclamación que implica una creencia religiosa sincera, y
- si la acción del gobierno es una carga sustancial para la capacidad de la persona de actuar sobre esa creencia.
Si se establecen estos dos elementos, entonces el gobierno debe probar
- que actúa en pro de un "interés estatal competitivo", y
- que ha perseguido ese interés de la manera menos restrictiva, o menos onerosa, a la religión.
Esta prueba finalmente fue casi eliminada en Employment Division v. Smith 494 U.S. 872 (1990) que sostenía que una "ley neutral de aplicabilidad general" no fue objeto de la prueba. El Congreso lo resucitó a los efectos de la ley federal en la Ley federal de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) de 1993.
En City of Boerne v. Flores, 521 U.S. 507 (1997) RFRA se consideró que traspasaba la soberanía estatal, y la aplicación de la RFRA se limitaba esencialmente a la aplicación de la ley federal. En Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, 546 U.S. 418 (2006), un caso que involucra solo la ley federal, la RFRA se llevó a cabo para permitir el uso de una iglesia que contiene DMT. té para ceremonias religiosas.
Algunos estados han promulgado leyes estatales de restauración de la libertad religiosa con la intención de reflejar las protecciones federales de la RFRA.
El peyote está incluido en la lista de sustancias controladas de la Lista I de la DEA de los Estados Unidos. Sin embargo, los practicantes de la Iglesia de Dios Peyote Way, una religión de los nativos americanos, perciben las regulaciones sobre el uso del peyote como discriminatorias, lo que lleva a problemas de discriminación religiosa con respecto a la política de EE. UU. hacia las drogas. Como resultado de Peyote Way Church of God, Inc. v. Thornburgh, se aprobó la Ley de libertad religiosa de los indios americanos de 1978. Este estatuto federal permite el "uso religioso indio tradicional del sacramento del peyote", eximiendo solo el uso por personas nativas americanas.
En la literatura
Muchas obras literarias han descrito el uso de enteógenos; algunos de esos son:
- El medicamento melange (spice) en el universo Dune de Frank Herbert actúa como un enteógeno (en grandes cantidades) y una medicina geriátrica adictiva. El control del suministro de melange era crucial para el Imperio, ya que era necesario para, entre otras cosas, la navegación más rápida de la luz (espacio de carga).
- Consumo del hongo imaginario anochi [enoki] como el enteógeno subyacente la creación del cristianismo es la premisa de Philip K. La última novela de Dick, La Transmigración de Timothy ArcherUn tema que parece inspirarse en el libro de John Allegro.
- La última novela de Aldous Huxley, Isla (1962), retrató un hongo psicoactivo ficticio – denominado "medicina moksha" – utilizado por la gente de Pala en ritos de paso, como la transición a la edad adulta y al final de la vida.
- Bruce Sterling Fuego Santo La novela se refiere a la religión en el futuro como resultado de enteógenos, utilizados libremente por la población.
- En Stephen King's La Torre Oscura: El Gunslinger, Libro 1 de La Torre Oscura serie, el personaje principal recibe orientación después de tomar mescalina.
- La novela de Alastair Reynolds Gap absoluto presenta una luna bajo el control de un gobierno religioso que utiliza virus neurológicos para inducir la fe religiosa.
- Un examen crítico de las implicaciones éticas y sociales y la relevancia de las experiencias "enteógenas" se puede encontrar en el libro de Daniel Waterman y Casey William Hardison Entheogens, Society " Law: Hacia una política de conciencia, autonomía y responsabilidad (Melrose, Oxford 2013). Este libro incluye un análisis polémico del término entheogen argumentando que Wasson et al. fueron mistificando los efectos de las plantas y tradiciones a las que se refiere.