Enesidemo

Aenesidemus o Enesidemo (griego antiguo: Αἰνησίδημος o Αἰνεσίδημος) fue un filósofo pirronista griego, nacido en Knossos en la isla de Creta. Vivió en el siglo I aC, enseñó en Alejandría y floreció poco después de la vida de Cicerón.

Photius dice que Aenesidemus era miembro de la Academia de Platón, pero llegó a disputar sus teorías, adoptando en su lugar el pirronismo. Diógenes Laërtius afirma tener un linaje ininterrumpido de maestros del pirronismo a través de Aenesidemus, siendo su maestro Heráclides y su alumno Zeuxippus. Sin embargo, se sabe poco sobre varios de los nombres entre Timon de Phlius y Aenesidemus, por lo que este linaje es sospechoso. Se desconoce si Aenesidemus refundó la escuela pirronista o simplemente la revitalizó.

Vida

No hay evidencia definitiva sobre la vida de Enesidemo, pero se sabía que su obra más importante, los Discursos pirrónicos, estaba dedicada a Lucius Aelius Tubero, un amigo de Cicerón y miembro de la Academia de Platón a quien Photius describió como un colega. Con base en esta información, los eruditos han asumido que el propio Aenesidemus también era miembro de la Academia. Además, se ha asumido que participó bajo el liderazgo de Philo de Larissa y probablemente adoptó el pirronismo como reacción a la introducción de Antíoco de Ascalon del dogma estoico y peripatético en la Academia o la aceptación de Philo de creencias provisionales. Lo poco que sabemos de Aenesidemus es a través de Photius (en su Myriobiblion), Sextus Empiricus, y también en menor medida por Diógenes Laërtius y Filón de Alejandría.

Discursos pirronianos

Su obra principal, conocida en griego antiguo como Pyrrhoneioi logoi (Πυρρώνειοι λóγοι) y a menudo traducida al inglés como Discursos pirrónicos o Principios pirrónicos, trata principalmente de la necesidad del hombre de suspender el juicio debido a nuestras limitaciones epistemológicas. Se dividió en ocho libros, pero no ha sobrevivido. Tenemos este resumen de su contenido de Photius (en su Myriobiblion).

Leí los ocho Discursos pirronistas de Enesidemo.El objetivo general del libro es establecer que no existe una base firme para la cognición, ya sea a través de la percepción sensorial o, de hecho, a través del pensamiento. En consecuencia, dice, ni los pirronistas ni los demás conocen la verdad de las cosas; pero los filósofos de otras tendencias, además de ser ignorantes en general, y desgastarse inútilmente y gastarse en tormentos incesantes, también ignoran el hecho mismo de que no tienen conocimiento de ninguna de las cosas que creen que tienen. adquirió cognición. Pero el que filosofa a la manera de Pirro es feliz no sólo en general sino también, y especialmente, en la sabiduría de saber que no tiene conocimiento firme de nada. Y aun con respecto a lo que sabe, tiene la propiedad de no asentir más a su afirmación que a su negación. Todo el esquema del libro está dirigido hacia el propósito que he mencionado. Al escribir los discursos, Enesidemo los dirige a Lucio Tubero, uno de sus colegas de la Academia, romano de nacimiento, de ilustre ascendencia y destacada carrera política. En el primer discurso diferencia entre los pirronistas y los académicos en casi precisamente las siguientes palabras. Dice que los académicos son doctrinarios: postulan algunas cosas con confianza y niegan sin ambigüedades otras. Los pirronistas, en cambio, son aporéticos y libres de toda doctrina. Ninguno de ellos ha dicho que todas las cosas son incognoscitivas, o que son cognoscitivas, sino que no son más de este tipo que de aquello, o que a veces son de este tipo, a veces no, o que para una persona son son de este tipo, para otra persona que no es de este tipo, y para otra persona que ni siquiera existe en absoluto. Tampoco dicen que todas las cosas en general, o algunas cosas, nos son accesibles, o no accesibles para nosotros, sino que no son más accesibles para nosotros que no, o que a veces nos son accesibles, a veces no, o que son accesibles para una persona pero no para otra. Tampoco dicen que sea verdadero o falso, convincente o no convincente, existente o inexistente. Pero lo mismo es, podría decirse, no más verdadero que falso, convincente que no convincente, o existente o inexistente; o a veces lo uno, a veces lo otro; o de tal tipo para una persona pero no para otra. Pues el pirronista no determina absolutamente nada, ni siquiera esta misma afirmación de que nada está determinado. (Lo ponemos de esta manera, dice, por falta de una forma de expresar el pensamiento.) Pero los académicos, dice, especialmente los de la Academia actual, a veces están de acuerdo con las creencias estoicas y, a decir verdad, resultan ser estoicos que luchan con estoicos. Además, son doctrinarios sobre muchas cosas. Porque introducen la virtud y la locura, y postulan el bien y el mal, la verdad y la falsedad, lo convincente y lo no convincente, lo existente y lo inexistente. También dan determinaciones firmes para muchas otras cosas. Se trata sólo de la impresión cognitiva de que expresan disidencia. Así, los seguidores de Pyrrho, al no determinar nada, quedan absolutamente por encima de todo reproche, mientras que los académicos, dice, incurren en un escrutinio similar al que enfrentan los demás filósofos. Sobre todo, los pirronistas, al albergar dudas sobre cada tesis, mantienen la coherencia y no entran en conflicto consigo mismos, mientras que los académicos no son conscientes de que están en conflicto consigo mismos. Porque hacer afirmaciones y negaciones inequívocas, al mismo tiempo que afirmar como una generalización que ninguna cosa es cognoscitiva, introduce un conflicto innegable: ¿cómo es posible reconocer que esto es verdadero, esto es falso, y aún así albergar perplejidad y duda, y no hacer una elección clara de uno y evitar el otro? Porque si no se sabe que esto es bueno o malo, o que esto es verdadero y aquello falso, y esto existente pero aquello inexistente, ciertamente debe admitirse que cada uno de ellos es incognoscitivo. Pero si reciben cognición evidente por medio de la percepción sensorial o del pensamiento, debemos decir que cada uno es cognoscitivo. Estas consideraciones similares son expuestas por Aenesidemus de Aegae al comienzo de sus discursos, para indicar la diferencia entre los pirronistas y los académicos. Continúa en el mismo discurso, el primero, también para relatar en resumen esbozar todo el modo de vida de los pirronistas.

En el segundo [discurso] comienza a exponer en detalle los argumentos que ha enumerado sumariamente, analizando verdades, causas, afectos, movimiento, generación y destrucción, y sus opuestos, y exponiendo mediante un razonamiento estricto (o eso cree él) la imposibilidad de sondearlos o captarlos. Su tercer discurso también trata sobre el movimiento y la percepción sensorial y sus características peculiares. Trabajando elaboradamente a través de un conjunto similar de contradicciones, las pone más allá de nuestro alcance y comprensión. En el cuarto discurso dice que los signos, en el sentido en que llamamos a las cosas aparentes signos de lo no aparente, no existen en absoluto, y que los que creen que existen son engañados por un entusiasmo vacío. Y plantea la serie habitual de dificultades acerca de la naturaleza entera, el mundo y los dioses, afirmando que nada de esto está a nuestro alcance. Su quinto discurso también hace una guardia aporética contra las causas, negándose a conceder que algo sea causa de algo, diciendo que los teóricos causales están equivocados y enumerando algunos modos según los cuales piensa que, al sentirse atraídos por la teoría causal, tienen sido conducido a tal error. Su sexto discurso se dirige a las cosas buenas y malas, objetos de elección y evitación, y también cosas preferidas y no preferidas, sometiéndolas a las mismas sutilezas, en la medida de sus posibilidades, y cerrándolas de nuestro alcance y conocimiento. El séptimo discurso lo ordena contra las virtudes, diciendo que los que filosofan sobre ellas han inventado inútilmente sus doctrinas, y se han engañado a sí mismos pensando que han alcanzado la teoría y la práctica de ellas. El octavo y último lanza un ataque al final,

Los diez modos de Aenesidemus

Aenesidemus es considerado el creador de los diez modos de Aenesidemus (también conocidos como diez tropos de Aenesidemus), aunque se desconoce si inventó los tropos o simplemente los sistematizó a partir de trabajos pirronistas anteriores. Los tropos representan motivos de epoché (suspensión del juicio). Estos son los siguientes:

1. Diferentes animales manifiestan diferentes modos de percepción;
2. Se ven diferencias similares entre hombres individuales;
3. Para el mismo hombre, la información percibida con los sentidos es autocontradictoria
4. Además, varía de vez en cuando con los cambios físicos.
5. Además, estos datos difieren según las relaciones locales
6. Los objetos se conocen solo indirectamente a través del aire, la humedad, etc.
7. Estos objetos están en una condición de cambio perpetuo de color, temperatura, tamaño y movimiento.
8. Todas las percepciones son relativas e interactúan entre sí.
9. Nuestras impresiones se vuelven menos críticas a través de la repetición y la costumbre.
10. Todos los hombres son criados con diferentes creencias, bajo diferentes leyes y condiciones sociales.

Aenesidemus argumenta que las experiencias varían infinitamente bajo circunstancias cuya importancia entre sí no puede ser juzgada con precisión por observadores humanos. Por lo tanto, rechaza cualquier concepto de conocimiento absoluto de la realidad, ya que cada persona tiene percepciones diferentes y organiza sus datos recopilados por los sentidos en métodos específicos para ellos.

Vista heracliteana

Ya sea en los Discursos pirrónicos o en alguna otra obra que no sobrevivió, Enesidemo asimiló las teorías de Heráclito, como se analiza en los Esquemas del pirronismo de Sextus Empiricus. Pudo afirmar la coexistencia de cualidades contrarias en el mismo objeto al admitir que los contrarios coexisten para el sujeto que percibe.

A continuación, Burnet analiza la reproducción de Sextus Empiricus del relato de Aenesidemus sobre las teorías de Heráclito. La cita incrustada de Ritter y Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae (en cursiva) es la traducción de Burnet del griego de Ritter y Preller.

"El locus classicus sobre esto es un pasaje de Sextus Empiricus, que reproduce el relato dado por Ainesidemos. Es el siguiente (Ritter y Preller (1898) Historia Philosophiae Graecae sección 41):

"El filósofo natural es de opinión que lo que nos rodea es racional y dotado de conciencia. Según Herakleitos, cuando atraemos esta razón divina por medio de la respiración, nos volvemos racionales. En el sueño olvidamos, pero al despertar volvemos a ser conscientes. Porque en el sueño, cuando las aberturas de los sentidos se cierran, la mente que está en nosotros se corta del contacto con lo que nos rodea, y sólo nuestra conexión con ella por medio de la respiración se conserva como una especie de raíz (de la cual el el descanso puede brotar de nuevo); y, cuando así se separa, pierde el poder de memoria que tenía antes. Sin embargo, cuando volvemos a despertar, mira a través de las aberturas de los sentidos, como si fuera a través de ventanas, y uniéndose a la mente circundante, asume el poder de la razón. Justo, entonces, como brasas, cuando se acercan al fuego,"

En este pasaje hay claramente una gran mezcla de ideas posteriores. En particular, la identificación de “lo que nos rodea” con el aire no puede ser heraklitana; porque Herakleitos no sabía nada del aire excepto como una forma de agua (§ 27). La referencia a los poros o aberturas de los sentidos probablemente también le es ajena; porque la teoría de los poros se debe a Alkmaion (§ 96).

Por último, la distinción entre mente y cuerpo es demasiado marcada. Por otro lado, el importante papel asignado a la respiración bien puede ser herakleíta; porque ya lo hemos encontrado en Anaxímenes. Y difícilmente podemos dudar de que sea auténtico el sorprendente símil de las brasas que se encienden cuando se acercan al fuego (cf. fr. 77). Sin duda, la verdadera doctrina era que el sueño se producía por la invasión de exhalaciones húmedas y oscuras del agua en el cuerpo, que hacen que el fuego arda lentamente. En el sueño, perdemos el contacto con el fuego del mundo que es común a todos, y nos retiramos a un mundo propio (fr. 95). En un alma donde el fuego y el agua están equilibrados por igual, el equilibrio se restablece por la mañana por un avance igual de la exhalación brillante".

Sexto cita “Ainesidemos según Herakleitos”. Natorp sostiene (Forschungen, p. 78) que Ainesidemos realmente combinó el herakleitenismo con el escepticismo. Diels (Dox. pp. 210, 211), insiste en que solo dio cuenta de las teorías de Herakleitos ".

Placer

A diferencia de otros pirronistas que informaron que seguir la prescripción de Pyrrho contenida en el pasaje de Aristocles produjo ataraxia, se informa que Enenesidemo afirmó que produce placer (quizás además de la ataraxia).