Empirismo

En filosofía, el empirismo es una teoría que establece que el conocimiento proviene única o principalmente de la experiencia sensorial. Es uno de varios puntos de vista de la epistemología, junto con el racionalismo y el escepticismo. El empirismo enfatiza el papel de la evidencia empírica en la formación de ideas, en lugar de las ideas o tradiciones innatas. Sin embargo, los empiristas pueden argumentar que las tradiciones (o costumbres) surgen debido a relaciones de experiencias sensoriales previas.

Históricamente, el empirismo se asoció con el concepto de "tabla rasa" (tabula rasa), según el cual la mente humana está "en blanco" al nacer y desarrolla sus pensamientos solo a través de la experiencia.

El empirismo en la filosofía de la ciencia enfatiza la evidencia, especialmente como se descubre en los experimentos. Es una parte fundamental del método científico que todas las hipótesis y teorías deben probarse con las observaciones del mundo natural en lugar de basarse únicamente en el razonamiento, la intuición o la revelación a priori.

El empirismo, utilizado a menudo por los científicos naturales, dice que "el conocimiento se basa en la experiencia" y que "el conocimiento es tentativo y probabilístico, sujeto a revisión y falsificación continuas". La investigación empírica, incluidos los experimentos y las herramientas de medición validadas, guía el método científico.

Etimología

El término inglés empírico deriva de la palabra griega antigua ἐμπειρία, empeiria, que es afín y se traduce al latín experientia, del cual se derivan las palabras experiencia y experimento.

Fondo

Un concepto central en la ciencia y el método científico es que las conclusiones deben basarse empíricamente en la evidencia de los sentidos. Tanto las ciencias naturales como las sociales utilizan hipótesis de trabajo que se pueden comprobar mediante la observación y la experimentación. El término semiempírico a veces se usa para describir métodos teóricos que hacen uso de axiomas básicos, leyes científicas establecidas y resultados experimentales previos para participar en la construcción de modelos razonados y la investigación teórica.

Los empiristas filosóficos sostienen que ningún conocimiento puede inferirse o deducirse correctamente a menos que se derive de la experiencia basada en los sentidos. Este punto de vista se contrasta comúnmente con el racionalismo, que establece que el conocimiento puede derivarse de la razón independientemente de los sentidos. Por ejemplo, John Locke sostuvo que se podía llegar a cierto conocimiento (p. ej., el conocimiento de la existencia de Dios) mediante la intuición y el razonamiento únicamente. De manera similar, Robert Boyle, un destacado defensor del método experimental, sostuvo que tenemos ideas innatas. Los principales racionalistas continentales (Descartes, Spinoza y Leibniz) también fueron defensores del "método científico" empírico.

Historia

Empirismo temprano

Entre 600 y 200 a. C., la escuela de filosofía hindú Vaisheshika, fundada por el antiguo filósofo indio Kanada, aceptó la percepción y la inferencia como las dos únicas fuentes confiables de conocimiento. Esto se enumera en su obra Vaiśeṣika Sūtra. La escuela Charvaka sostuvo creencias similares, afirmando que la percepción es la única fuente confiable de conocimiento, mientras que la inferencia obtiene conocimiento con incertidumbre.

Los primeros protoempiristas occidentales fueron la escuela empírica de médicos de la antigua Grecia, fundada en el año 330 a. Sus miembros rechazaron las doctrinas de la escuela dogmática, prefiriendo confiar en la observación de phantasiai (es decir, los fenómenos, las apariencias). La escuela empírica estaba estrechamente aliada con la escuela de filosofía pirronista, que defendió filosóficamente su protoempirismo.

La noción de tabula rasa ("pizarra limpia" o "tablilla en blanco") connota una visión de la mente como un registrador originalmente en blanco o vacío (Locke usó las palabras "papel en blanco") en el que la experiencia deja marcas. Esto niega que los humanos tengan ideas innatas. La noción se remonta a Aristóteles, c. 350 aC:

Lo que la mente (nous) piensa debe estar en él en el mismo sentido en que las letras están en una tablilla (grammateion) que no lleva ninguna escritura real (grammenon); esto es exactamente lo que sucede en el caso de la mente. (Aristóteles, Sobre el alma, 3.4.430 1).

La explicación de Aristóteles de cómo esto fue posible no fue estrictamente empirista en un sentido moderno, sino que se basó en su teoría de la potencialidad y la actualidad, y la experiencia de las percepciones sensoriales aún requiere la ayuda del nous activo. Estas nociones contrastaban con las nociones platónicas de la mente humana como una entidad que preexistía en algún lugar de los cielos, antes de ser enviada para unirse a un cuerpo en la Tierra (ver el Fedón y la Apología de Platón, así como otros). Se consideró que Aristóteles otorgaba una posición más importante a la percepción de los sentidos que Platón, y los comentaristas de la Edad Media resumieron una de sus posiciones como " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu ".(Latín para "nada en el intelecto sin ser primero en los sentidos").

Esta idea fue desarrollada más tarde en la filosofía antigua por la escuela estoica, alrededor del 330 a. La epistemología estoica generalmente enfatizó que la mente comienza en blanco, pero adquiere conocimiento a medida que se le imprime el mundo exterior. El doxógrafo Aecio resume este punto de vista como "Cuando un hombre nace, dicen los estoicos, tiene la parte dominante de su alma como una hoja de papel lista para escribir".

Edad de oro islámica y prerrenacimiento (siglos V al XV d. C.)

Durante la Edad Media (del siglo V al XV d. C.), la teoría de la tabula rasa de Aristóteles fue desarrollada por filósofos islámicos comenzando con Al Farabi (c. 872 - 951 d. C.), convirtiéndose en una teoría elaborada por Avicena (c. 980 - 1037).) y demostrado como un experimento mental por Ibn Tufail. Para Avicena (Ibn Sina), por ejemplo, la tabula rasa es una pura potencialidad que se actualiza a través de la educación, y el conocimiento se alcanza a través de "la familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los que uno abstrae conceptos universales" desarrollados a través de un "método silogístico de razonamiento en el que las observaciones conducen a declaraciones proposicionales que, cuando se combinan, conducen a más conceptos abstractos".al-'aql al-hayulani), que es una potencialidad "que puede adquirir conocimiento para el intelecto activo (al-'aql al-fa'il), el estado del intelecto humano en conjunción con la fuente perfecta de conocimiento". Por lo tanto, el "intelecto activo" inmaterial, separado de cualquier persona individual, sigue siendo esencial para que se produzca la comprensión.

En el siglo XII EC, el filósofo y novelista musulmán andaluz Abu Bakr Ibn Tufail (conocido como "Abubacer" o "Ebn Tophail" en Occidente) incluyó la teoría de tabula rasa como un experimento mental en su novela filosófica árabe, Hayy ibn Yaqdhan. en el que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "de una tabula rasa a la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en una isla desierta, solo a través de la experiencia. La traducción latina de su novela filosófica, titulada Philosophus Autodidactus, publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó en la formulación de tabula rasa de John Locke en An Essay Concerning Human Understanding.

Una novela teológica islámica similar, Theologus Autodidactus, fue escrita por el teólogo y médico árabe Ibn al-Nafis en el siglo XIII. También abordó el tema del empirismo a través de la historia de un niño salvaje en una isla desierta, pero se apartó de su predecesor al representar el desarrollo de la mente del protagonista a través del contacto con la sociedad en lugar del aislamiento de la sociedad.

Durante el siglo XIII, Tomás de Aquino adoptó en la escolástica la posición aristotélica de que los sentidos son esenciales para la mente. Buenaventura (1221-1274), uno de los oponentes intelectuales más fuertes de Tomás de Aquino, ofreció algunos de los argumentos más sólidos a favor de la idea platónica de la mente.

Italia del Renacimiento

A finales del renacimiento, varios escritores comenzaron a cuestionar la comprensión medieval y clásica de la adquisición de conocimientos de una manera más fundamental. En la escritura política e histórica, Niccolò Machiavelli y su amigo Francesco Guicciardini iniciaron un nuevo estilo realista de escritura. Maquiavelo en particular despreciaba a los escritores de política que juzgaban todo en comparación con los ideales mentales y exigían que la gente estudiara la "verdad efectiva" en su lugar. Su contemporáneo, Leonardo da Vinci (1452-1519) dijo: "Si descubres por tu propia experiencia que algo es un hecho y contradice lo que alguna autoridad ha escrito, entonces debes abandonar la autoridad y basar tu razonamiento en tus propios hallazgos".."

Significativamente, el filósofo italiano Bernardino Telesio desarrolló un sistema metafísico empírico que tuvo un enorme impacto en el desarrollo de los pensadores italianos posteriores, incluidos los estudiantes de Telesio Antonio Persio y Sertorio Quattromani, sus contemporáneos Thomas Campanella y Giordano Bruno, y filósofos británicos posteriores como Francis Bacon, quien consideraba a Telesio como "el primero de los modernos". La influencia de Telesio también se puede ver en los filósofos franceses René Descartes y Pierre Gassendi.

El teórico de la música decididamente antiaristotélico y anticlerical Vincenzo Galilei (c. 1520 – 1591), padre de Galileo e inventor de la monodia, hizo uso del método para resolver con éxito problemas musicales, en primer lugar, de afinación como la relación de tono a tensión de cuerda y masa en instrumentos de cuerda, y al volumen de aire en instrumentos de viento; y en segundo lugar a la composición, por sus diversas sugerencias a los compositores en su Dialogo della musica antica e moderna (Florencia, 1581). La palabra italiana que usó para "experimento" fue esperienza. Se sabe que fue la influencia pedagógica esencial sobre el joven Galileo, su hijo mayor (cf. Coelho, ed. Music and Science in the Age of Galileo Galilei), posiblemente uno de los empiristas más influyentes de la historia. Vincenzo, a través de su investigación de afinación, encontró la verdad subyacente en el corazón del mito incomprendido de los 'martillos de Pitágoras' (el cuadrado de los números en cuestión producía esos intervalos musicales, no los números reales, como se creía), y a través de este y otros descubrimientos que demostraron la falibilidad de las autoridades tradicionales, se desarrolló una actitud radicalmente empírica, que pasó a Galileo, que consideraba "la experiencia y la demostración" como el sine qua non de la investigación racional válida.

Empirismo británico

El empirismo británico, una caracterización retrospectiva, surgió durante el siglo XVII como un acercamiento a la filosofía moderna temprana y la ciencia moderna. Aunque ambos son parte integral de esta transición general, Francis Bacon, en Inglaterra, aconsejó el empirismo en 1620, mientras que René Descartes, en Francia, defendió el racionalismo alrededor de 1640, una distinción establecida por Immanuel Kant, en Alemania, cerca de 1780. (La filosofía natural de Bacon fue influenciada por el filósofo italiano Bernardino Telesio y por el médico suizo Paracelso.) Contribuyendo más tarde en el siglo XVII, Thomas Hobbes y Baruch Spinoza son identificados retrospectivamente como un empirista y un racionalista, respectivamente. En la Ilustración durante el siglo XVIII, tanto George Berkeley, en Inglaterra, como David Hume, en Escocia, se convirtieron en los principales exponentes del empirismo, un liderazgo precedido a fines del siglo XVII por John Locke, también en Inglaterra, de ahí el dominio del empirismo en filosofía británica.

En respuesta al "racionalismo continental" de principios a mediados del siglo XVII, John Locke (1632-1704) propuso en Un ensayo sobre el entendimiento humano (1689) una visión muy influyente en la que el único conocimiento que los humanos pueden tener es a posteriori, es decir,, basado en la experiencia. Locke es famoso por sostener la proposición de que la mente humana es una tabula rasa., una "tableta en blanco", en palabras de Locke "papel blanco", en el que se escriben las experiencias derivadas de las impresiones sensoriales a medida que avanza la vida de una persona. Hay dos fuentes de nuestras ideas: la sensación y la reflexión. En ambos casos, se hace una distinción entre ideas simples y complejas. Los primeros no son analizables y se descomponen en cualidades primarias y secundarias. Las cualidades primarias son esenciales para que el objeto en cuestión sea lo que es. Sin cualidades primarias específicas, un objeto no sería lo que es. Por ejemplo, una manzana es una manzana debido a la disposición de su estructura atómica. Si una manzana tuviera una estructura diferente, dejaría de ser una manzana. Las cualidades secundarias son la información sensorial que podemos percibir a partir de sus cualidades primarias. Por ejemplo, una manzana se puede percibir en varios colores, tamaños, y texturas pero todavía se identifica como una manzana. Por lo tanto, sus cualidades primarias dictan lo que es esencialmente el objeto, mientras que sus cualidades secundarias definen sus atributos. Las ideas complejas combinan las simples y se dividen en sustancias, modos y relaciones. Según Locke, nuestro conocimiento de las cosas es una percepción de ideas que están en concordancia o discordancia entre sí, lo cual es muy diferente a la búsqueda de certeza de Descartes.

Una generación más tarde, el obispo anglicano irlandés, George Berkeley (1685-1753), determinó que la visión de Locke abrió inmediatamente una puerta que conduciría al ateísmo. En respuesta a Locke, presentó en su Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) un importante desafío al empirismo en el que las cosas solo existen como resultado de ser percibidas o en virtud del hecho de que son una entidad. haciendo la percepción. (Para Berkeley, Dios reemplaza a los humanos al percibir cuando los humanos no están presentes para hacerlo). En su texto Alciphron, Berkeley sostuvo que cualquier orden que los humanos puedan ver en la naturaleza es el lenguaje o la escritura de Dios.El enfoque de Berkeley sobre el empirismo más tarde se denominaría idealismo subjetivo.

El filósofo escocés David Hume (1711-1776) respondió a las críticas de Berkeley a Locke, así como a otras diferencias entre los primeros filósofos modernos, y llevó el empirismo a un nuevo nivel de escepticismo. Hume argumentó de acuerdo con la visión empirista de que todo conocimiento se deriva de la experiencia de los sentidos, pero aceptó que esto tiene implicaciones que normalmente no son aceptables para los filósofos. Escribió, por ejemplo, "Locke divide todos los argumentos en demostrativos y probables. Desde este punto de vista, debemos decir que solo es probable que todos los hombres mueran o que el sol salga mañana, porque ninguno de estos puede demostrarse. Pero para adaptar nuestro lenguaje más al uso común, deberíamos dividir los argumentos en demostraciones, pruebas y probabilidades; por 'pruebas' se entienden argumentos de la experiencia que no dejan lugar a dudas u oposición".Y,

Creo que la explicación más general y más popular de este asunto es decir [Véase Mr. Locke, capítulo sobre el poder], que descubriendo por experiencia, que hay varias producciones nuevas en la materia, tales como los movimientos y variaciones del cuerpo., y concluyendo que debe haber en alguna parte un poder capaz de producirlos, llegamos finalmente por este razonamiento a la idea de poder y eficacia. Pero para estar convencidos de que esta explicación es más popular que filosófica, solo necesitamos reflexionar sobre dos principios muy obvios. Primero, que la razón por sí sola nunca puede dar lugar a ninguna idea original, y segundo, que la razón, a diferencia de la experiencia, nunca puede hacernos concluir que una causa o cualidad productiva es un requisito absoluto para todo comienzo de la existencia. Ambas consideraciones han sido suficientemente explicadas:-  Hume, Sección XIV, "De la idea de conexión necesaria", en Tratado de la naturaleza humana

Hume dividió todo el conocimiento humano en dos categorías: relaciones de ideas y cuestiones de hecho (véase también la distinción analítico-sintético de Kant). Las proposiciones matemáticas y lógicas (p. ej., "que el cuadrado de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los dos lados") son ejemplos de la primera, mientras que las proposiciones que involucran alguna observación contingente del mundo (p. ej., "el sol sale en el Oriente") son ejemplos de la segunda. Todas las "ideas" de las personas, a su vez, se derivan de sus "impresiones". Para Hume, una "impresión" se corresponde aproximadamente con lo que llamamos una sensación. Recordar o imaginar tales impresiones es tener una "idea". Las ideas son, por tanto, las débiles copias de las sensaciones.

Hume sostenía que ningún conocimiento, ni siquiera las creencias más básicas sobre el mundo natural, puede establecerse de forma concluyente mediante la razón. Más bien, sostuvo, nuestras creencias son más el resultado de hábitos acumulados, desarrollados en respuesta a experiencias sensoriales acumuladas. Entre sus muchos argumentos, Hume también añadió otro aspecto importante al debate sobre el método científico: el del problema de la inducción. Hume argumentó que se requiere un razonamiento inductivo para llegar a las premisas del principio del razonamiento inductivo y, por lo tanto, la justificación del razonamiento inductivo es un argumento circular.Entre las conclusiones de Hume con respecto al problema de la inducción está que no hay certeza de que el futuro se parezca al pasado. Así, como un simple ejemplo planteado por Hume, no podemos saber con certeza por razonamiento inductivo que el sol seguirá saliendo por el este, sino que esperamos que lo haga porque lo ha hecho repetidamente en el pasado.

Hume concluyó que cosas como la creencia en un mundo externo y la creencia en la existencia del yo no eran racionalmente justificables. Según Hume, estas creencias debían aceptarse, no obstante, debido a su profunda base en el instinto y la costumbre. Sin embargo, el legado perdurable de Hume fue la duda que sus argumentos escépticos arrojaron sobre la legitimidad del razonamiento inductivo, lo que permitió que muchos escépticos que lo siguieron arrojaran dudas similares.

Fenomenalismo

La mayoría de los seguidores de Hume no están de acuerdo con su conclusión de que la creencia en un mundo externo es racionalmente injustificable, afirmando que los propios principios de Hume implícitamente contenían la justificación racional de tal creencia, es decir, más allá de contentarse con dejar que la cuestión reposara en el instinto humano, la costumbre. y hábito De acuerdo con una teoría empirista extrema conocida como fenomenalismo, anticipada por los argumentos tanto de Hume como de George Berkeley, un objeto físico es una especie de construcción a partir de nuestras experiencias. El fenomenalismo es la opinión de que los objetos físicos, las propiedades y los eventos (cualquier cosa que sea física) son reducibles a objetos, propiedades y eventos mentales. En última instancia, solo existen objetos mentales, propiedades, eventos, de ahí el término íntimamente relacionado idealismo subjetivo. Según la línea de pensamiento fenomenista, tener una experiencia visual de una cosa física real es tener una experiencia de cierto tipo de grupo de experiencias. Este tipo de conjunto de experiencias posee una constancia y coherencia que falta en el conjunto de experiencias del que forman parte, por ejemplo, las alucinaciones. Como dijo John Stuart Mill a mediados del siglo XIX, la materia es la "posibilidad permanente de sensación". El empirismo de Mill fue un paso significativo más allá de Hume en otro aspecto:conocimientos significativos, incluidas las matemáticas. Como lo resume DW Hamlin:

[Mill] afirmó que las verdades matemáticas eran simplemente generalizaciones altamente confirmadas de la experiencia; la inferencia matemática, generalmente concebida como deductiva [y a priori ] por naturaleza, Mill la estableció como fundada en la inducción. Así, en la filosofía de Mill no había lugar real para el conocimiento basado en relaciones de ideas. En su opinión, la necesidad lógica y matemática es psicológica; simplemente somos incapaces de concebir otras posibilidades que las que afirman las proposiciones lógicas y matemáticas. Esta es quizás la versión más extrema del empirismo que se conoce, pero no ha encontrado muchos defensores.

Así, el empirismo de Mill sostenía que el conocimiento de cualquier tipo no proviene de la experiencia directa sino de una inferencia inductiva de la experiencia directa. Los problemas que han tenido otros filósofos con la posición de Mill se centran en las siguientes cuestiones: en primer lugar, la formulación de Mill encuentra dificultades cuando describe qué es la experiencia directa al diferenciar solo entre sensaciones reales y posibles. Esto pasa por alto una discusión clave sobre las condiciones bajo las cuales tales "grupos de posibilidades permanentes de sensación" podrían existir en primer lugar. Berkeley puso a Dios en ese hueco; los fenomenistas, incluido Mill, esencialmente dejaron la pregunta sin respuesta. Al final, al carecer de un reconocimiento de un aspecto de la "realidad" que va más allá de las meras "posibilidades de sensación", tal posición conduce a una versión del idealismo subjetivo. Preguntas sobre cómo las vigas del piso continúan soportando un piso mientras no se observan,En segundo lugar, la formulación de Mill deja abierta la inquietante posibilidad de que las "entidades que llenan las lagunas sean puramente posibilidades y no realidades en absoluto". En tercer lugar, la posición de Mill, al llamar a las matemáticas simplemente otra especie de inferencia inductiva, malinterpreta las matemáticas. No considera completamente la estructura y el método de la ciencia matemática, a cuyos productos se llega a través de un conjunto de procedimientos deductivos internamente consistentes que, ni hoy ni en la época en que Mill escribió, caen bajo el significado acordado de inducción.

La fase fenomenalista del empirismo poshumeano terminó en la década de 1940, porque para entonces se había hecho evidente que las afirmaciones sobre cosas físicas no podían traducirse en afirmaciones sobre datos sensoriales reales y posibles. Si un enunciado de objeto físico ha de ser traducible a un enunciado de datos de los sentidos, el primero debe ser al menos deducible del segundo. Pero se llegó a la conclusión de que no existe un conjunto finito de enunciados sobre datos sensoriales reales y posibles de los que podamos deducir ni siquiera un solo enunciado de objeto físico. La declaración traducida o parafraseada debe expresarse en términos de observadores normales en condiciones normales de observación. No hay, sin embargo, finitoconjunto de enunciados que se expresan en términos puramente sensoriales y pueden expresar la satisfacción de la condición de presencia de un observador normal. De acuerdo con el fenomenalismo, decir que un observador normal está presente es hacer la afirmación hipotética de que si un médico inspeccionara al observador, el observador le parecería normal al médico. Pero, por supuesto, el propio médico debe ser un observador normal. Si vamos a especificar la normalidad de este médico en términos sensoriales, debemos hacer referencia a un segundo médico que, al inspeccionar los órganos de los sentidos del primer médico, tendría que tener él mismo los datos sensoriales que tiene un observador normal al inspeccionar los órganos de los sentidos de un sujeto que es un observador normal. Y si hemos de especificar en términos sensoriales que el segundo médico es un observador normal, debemos referirnos a un tercer médico,

Empirismo lógico

El empirismo lógico (también positivismo lógico o neopositivismo) fue un intento de principios del siglo XX de sintetizar las ideas esenciales del empirismo británico (por ejemplo, un fuerte énfasis en la experiencia sensorial como base del conocimiento) con ciertas ideas de la lógica matemática que había desarrollado Gottlob. Frege y Ludwig Wittgenstein. Algunas de las figuras clave de este movimiento fueron Otto Neurath, Moritz Schlick y el resto del Círculo de Viena, junto con AJ Ayer, Rudolf Carnap y Hans Reichenbach.

Los neopositivistas suscribieron una noción de filosofía como la clarificación conceptual de los métodos, intuiciones y descubrimientos de las ciencias. Vieron en el simbolismo lógico elaborado por Frege (1848-1925) y Bertrand Russell (1872-1970) un instrumento poderoso que podía reconstruir racionalmente todo el discurso científico en un lenguaje ideal, lógicamente perfecto, que estaría libre de las ambigüedades y deformaciones de lenguaje natural. Esto dio lugar a lo que vieron como pseudoproblemas metafísicos y otras confusiones conceptuales. Combinando la tesis de Frege de que todas las verdades matemáticas son lógicas con la idea del primer Wittgenstein de que todas las verdades lógicas son meras tautologías lingüísticas, llegaron a una doble clasificación de todas las proposiciones: la "analítica" (a priori) y la "a posteriori). Sobre esta base, formularon un fuerte principio de demarcación entre las oraciones que tienen sentido y las que no: el llamado "principio de verificación". Cualquier oración que no sea puramente lógica, o que no sea verificable, está desprovista de significado. Como resultado, la mayoría de los problemas metafísicos, éticos, estéticos y otros problemas filosóficos tradicionales llegaron a ser considerados pseudoproblemas.

En el empirismo extremo de los neopositivistas —al menos antes de la década de 1930— cualquier afirmación genuinamente sintética debe ser reducible a una afirmación última (o conjunto de afirmaciones últimas) que expresa observaciones o percepciones directas. En años posteriores, Carnap y Neurath abandonaron este tipo de fenomenalismo en favor de una reconstrucción racional del conocimiento en el lenguaje de una física espacio-temporal objetiva. Es decir, en lugar de traducir oraciones sobre objetos físicos en datos de los sentidos, tales oraciones debían traducirse en las llamadas oraciones de protocolo, por ejemplo, " X en la ubicación Y y en el momento T observa tal y tal". Las tesis centrales del positivismo lógico (verificacionismo, la distinción analítico-sintético, reduccionismo, etc.) fueron duramente atacadas después de la Segunda Guerra Mundial por pensadores como Nelson Goodman, WV Quine, Hilary Putnam, Karl Popper y Richard Rorty. A fines de la década de 1960, se hizo evidente para la mayoría de los filósofos que el movimiento prácticamente había seguido su curso, aunque su influencia sigue siendo significativa entre los filósofos analíticos contemporáneos como Michael Dummett y otros antirrealistas.

Pragmatismo

A finales del siglo XIX y principios del XX surgieron varias formas de filosofía pragmática. Las ideas del pragmatismo, en sus diversas formas, se desarrollaron principalmente a partir de discusiones entre Charles Sanders Peirce y William James cuando ambos estaban en Harvard en la década de 1870. James popularizó el término "pragmatismo", dando a Peirce todo el crédito por su patrimonio, pero Peirce más tarde se opuso a las tangentes que estaba tomando el movimiento y redobló lo que consideraba la idea original con el nombre de "pragmaticismo". Junto con su teoría pragmática de la verdad, esta perspectiva integra las ideas básicas del pensamiento empírico (basado en la experiencia) y racional (basado en conceptos).

Charles Peirce (1839–1914) tuvo una gran influencia al sentar las bases del método científico empírico actual. Aunque Peirce criticó severamente muchos elementos del peculiar tipo de racionalismo de Descartes, no rechazó el racionalismo por completo. De hecho, estuvo de acuerdo con las ideas principales del racionalismo, sobre todo la idea de que los conceptos racionales pueden tener sentido y la idea de que los conceptos racionales necesariamente van más allá de los datos proporcionados por la observación empírica. En años posteriores, incluso enfatizó el lado impulsado por conceptos del debate en curso entre el empirismo estricto y el racionalismo estricto, en parte para contrarrestar los excesos a los que algunos de sus seguidores habían llevado el pragmatismo bajo la visión estrictamente empirista "basada en datos".

Una de las principales contribuciones de Peirce fue colocar el razonamiento inductivo y el razonamiento deductivo en un modo complementario en lugar de competitivo, el último de los cuales había sido la tendencia principal entre los educados desde que David Hume escribió un siglo antes. A esto, Peirce añadió el concepto de razonamiento abductivo. Las tres formas combinadas de razonamiento sirven como base conceptual primaria para el método científico de base empírica actual. El enfoque de Peirce "presupone que (1) los objetos de conocimiento son cosas reales, (2) los caracteres (propiedades) de las cosas reales no dependen de nuestras percepciones de ellas, y (3) todos los que tienen suficiente experiencia de las cosas reales estarán de acuerdo De acuerdo con la doctrina del falibilismo de Peirce, las conclusiones de la ciencia son siempre tentativas.

En sus "Conferencias sobre el pragmatismo" de Harvard (1903), Peirce enumeró lo que llamó las "tres proposiciones cotarias del pragmatismo" (L: cos, cotispiedra de afilar), diciendo que "ponen al filo la máxima del pragmatismo". En primer lugar, enumeró la observación peripatético-tomista mencionada anteriormente, pero observó además que este vínculo entre la percepción sensorial y la concepción intelectual es una calle de doble sentido. Es decir, puede interpretarse como que todo lo que encontramos en el intelecto también está incipientemente en los sentidos. Por lo tanto, si las teorías están cargadas de teoría, también lo están los sentidos, y la percepción misma puede verse como una especie de inferencia abductiva, cuya diferencia es que está más allá del control y, por lo tanto, más allá de la crítica; en una palabra, incorregible. Esto de ninguna manera entra en conflicto con la falibilidad y revisabilidad de los conceptos científicos, ya que es solo la percepción inmediata en su individualidad única o "esto" -lo que los escolásticos llamaron su haecceity—que está más allá del control y la corrección. Los conceptos científicos, por otro lado, son de naturaleza general, y las sensaciones transitorias en otro sentido encuentran corrección dentro de ellos. Esta noción de percepción como abducción ha recibido resurgimientos periódicos en la inteligencia artificial y la investigación en ciencias cognitivas, más recientemente, por ejemplo, con el trabajo de Irvin Rock sobre la percepción indirecta.

Alrededor de principios del siglo XX, William James (1842-1910) acuñó el término "empirismo radical" para describir una rama de su forma de pragmatismo, que argumentó podría tratarse por separado de su pragmatismo, aunque de hecho los dos conceptos están entrelazados en las conferencias publicadas de James. James sostuvo que el "universo aprehendido directamente observado empíricamente no necesita... ningún soporte conectivo transempírico extraño", con lo que pretendía descartar la percepción de que puede haber algún valor agregado al buscar explicaciones sobrenaturales para los fenómenos naturales. El "empirismo radical" de James, por lo tanto, no esradical en el contexto del término "empirismo", sino que es bastante consistente con el uso moderno del término "empírico". Su método de argumentación para llegar a este punto de vista, sin embargo, todavía se debate fácilmente dentro de la filosofía incluso hoy.

John Dewey (1859–1952) modificó el pragmatismo de James para formar una teoría conocida como instrumentalismo. El papel de la experiencia sensorial en la teoría de Dewey es crucial, ya que vio la experiencia como una totalidad unificada de cosas a través de las cuales todo lo demás está interrelacionado. El pensamiento básico de Dewey, de acuerdo con el empirismo, era que la realidad está determinada por la experiencia pasada. Por lo tanto, los humanos adaptan sus experiencias pasadas de las cosas para realizar experimentos y probar los valores pragmáticos de tal experiencia. El valor de tal experiencia se mide experimental y científicamente, y los resultados de tales pruebas generan ideas que sirven como instrumentos para la experimentación futura, tanto en las ciencias físicas como en la ética. Así, las ideas en el sistema de Dewey conservan su sabor empirista en el sentido de que sólo se conocena posteriori.