Emotivismo

El emotivismo es una visión metaética que afirma que las oraciones éticas no expresan proposiciones sino actitudes emocionales. De ahí que se la conozca coloquialmente como la teoría hurra/bu. Influenciada por el crecimiento de la filosofía analítica y el positivismo lógico en el siglo XX, la teoría fue expuesta vívidamente por AJ Ayer en su libro de 1936 Language, Truth and Logic, pero su desarrollo se debe más a CL Stevenson.

El emotivismo puede considerarse una forma de no cognitivismo o expresivismo. Se opone a otras formas de no cognitivismo (como el cuasirrealismo y el prescriptivismo universal), así como a todas las formas de cognitivismo (incluidos tanto el realismo moral como el subjetivismo ético).

En la década de 1950, el emotivismo apareció de forma modificada en el prescriptivismo universal de RM Hare.

Historia

El emotivismo alcanzó protagonismo a principios del siglo XX, pero nació siglos antes. En 1710, George Berkeley escribió que el lenguaje en general a menudo sirve para inspirar sentimientos y comunicar ideas. Décadas más tarde, David Hume propugnó ideas similares a las posteriores de Stevenson. En su libro de 1751 Una investigación sobre los principios de la moral, Hume consideró que la moralidad no estaba relacionada con los hechos sino "determinada por el sentimiento":

En las deliberaciones morales debemos conocer de antemano todos los objetos y todas sus relaciones entre sí; ya partir de una comparación del todo, fijar nuestra elección o aprobación. … Si bien ignoramos si un hombre fue agresor o no, ¿cómo podemos determinar si la persona que lo mató es criminal o inocente? Pero después de toda circunstancia, toda relación es conocida, el entendimiento no tiene más lugar para operar, ni objeto alguno sobre el cual pueda emplearse. La aprobación o reproche que entonces sigue, no puede ser obra del juicio, sino del corazón; y no es una proposición o afirmación especulativa, sino un sentimiento o sentimiento activo.

GE Moore publicó su Principia Ethica en 1903 y argumentó que los intentos de los naturalistas éticos de traducir términos éticos (como bueno y malo) en términos no éticos (como agradable y desagradable) cometieron la "falacia naturalista". Moore era un cognitivista, pero su caso contra el naturalismo ético condujo a otros filósofos hacia el no cognitivismo, particularmente el emotivismo.

El surgimiento del positivismo lógico y su criterio de verificabilidad del significado a principios del siglo XX llevó a algunos filósofos a concluir que las declaraciones éticas, al ser incapaces de verificación empírica, carecían de significado cognitivo. Este criterio fue fundamental para la defensa del positivismo de AJ Ayer en Language, Truth and Logic, que contiene su declaración de emotivismo. Sin embargo, el positivismo no es esencial para el emotivismo en sí mismo, quizás ni siquiera en la forma de Ayer, y algunos positivistas del Círculo de Viena, que tuvieron una gran influencia en Ayer, tenían puntos de vista no emotivistas.

RM Hare desarrolló su teoría ética del prescriptivismo universal en The Language of Morals de 1952, con la intención de defender la importancia de la argumentación moral racional frente a la "propaganda" que veía alentada por Stevenson, quien pensaba que la argumentación moral a veces era psicológica y no racional. Pero el desacuerdo de Hare no era universal, y las similitudes entre su teoría no cognitiva y la emotiva —especialmente su afirmación, y la de Stevenson, de que los juicios morales contienen órdenes y, por lo tanto, no son puramente descriptivos— hicieron que algunos lo consideraran un emotivista, una clasificación que denegado:

Seguí, y sigo, a los emotivistas en su rechazo del descriptivismo. Pero nunca fui un emotivista, aunque a menudo me han llamado uno. Pero a diferencia de la mayoría de sus oponentes, vi que era su irracionalismo, no su no descriptivismo, lo que estaba equivocado. Así que mi tarea principal era encontrar un tipo racionalista de no descriptivismo, y esto me llevó a establecer que los imperativos, los tipos más simples de prescripciones, podían estar sujetos a restricciones lógicas sin [ser] descriptivos.

Proponentes

CK Ogden e IA Richards hicieron afirmaciones influyentes sobre el emotivismo en su libro de 1923 sobre el lenguaje, El significado del significado, y WHF Barnes y A. Duncan-Jones en trabajos independientes sobre ética en 1934. Sin embargo, son los trabajos posteriores de Ayer y especialmente Stevenson que son las defensas más desarrolladas y discutidas de la teoría.

AJ Ayer

La versión del emotivismo de AJ Ayer se da en el capítulo seis, "Crítica de la ética y la teología", de Lenguaje, verdad y lógica. En ese capítulo, Ayer divide "el sistema ordinario de ética" en cuatro clases:

1. “Proposiciones que expresan definiciones de términos éticos, o juicios sobre la legitimidad o posibilidad de ciertas definiciones”
2. "Proposiciones que describen los fenómenos de la experiencia moral y sus causas"
3. "Exhortaciones a la virtud moral"
4. "Juicios éticos reales"

Se centra en las proposiciones de la primera clase —los juicios morales— diciendo que las de la segunda clase pertenecen a la ciencia, las de la tercera son meros mandatos y las de la cuarta (que se consideran en la ética normativa en oposición a la metaética) son demasiado concretos para la filosofía ética. Si bien las declaraciones de clase tres eran irrelevantes para el tipo de emotivismo de Ayer, luego jugarían un papel importante en el de Stevenson.

Ayer argumenta que los juicios morales no se pueden traducir a términos empíricos no éticos y, por lo tanto, no se pueden verificar; en esto está de acuerdo con los intuicionistas éticos. Pero se diferencia de los intuicionistas al descartar las apelaciones a la intuición como "inútiles" para determinar verdades morales, ya que la intuición de una persona a menudo contradice la de otra. En cambio, Ayer concluye que los conceptos éticos son "meros pseudoconceptos":

La presencia de un símbolo ético en una proposición no añade nada a su contenido fáctico. Por lo tanto, si le digo a alguien: "Actuaste mal al robar ese dinero", no estoy afirmando nada más que si simplemente hubiera dicho: "Tú robaste ese dinero". Al agregar que esta acción es incorrecta, no estoy haciendo ninguna otra declaración al respecto. Simplemente estoy demostrando mi desaprobación moral. Es como si hubiera dicho: "Tú robaste ese dinero", en un peculiar tono de horror, o lo hubiera escrito con la adición de algunos signos de exclamación especiales. … Si ahora generalizo mi declaración anterior y digo: "Robar dinero está mal", produzco una oración que no tiene significado fáctico, es decir, no expresa ninguna proposición que pueda ser verdadera o falsa. … Simplemente estoy expresando ciertos sentimientos morales.

Ayer está de acuerdo con los subjetivistas al decir que las declaraciones éticas están necesariamente relacionadas con las actitudes individuales, pero dice que carecen de valor de verdad porque no pueden entenderse adecuadamente como proposiciones sobre esas actitudes; Ayer piensa que las oraciones éticas son expresiones, no afirmaciones., de aprobación. Si bien una afirmación de aprobación siempre puede ir acompañada de una expresión de aprobación, se pueden hacer expresiones sin hacer afirmaciones; El ejemplo de Ayer es el aburrimiento, que se puede expresar a través de la afirmación "Estoy aburrido" o mediante afirmaciones que no incluyen el tono de voz, el lenguaje corporal y otras declaraciones verbales. Él ve las declaraciones éticas como expresiones del último tipo, por lo que la frase "El robo está mal" es una oración no proposicional que es una expresión de desaprobación pero no es equivalente a la proposición "No apruebo el robo".

Habiendo argumentado que su teoría de la ética es no cognitiva y no subjetiva, acepta que su posición y subjetivismo son igualmente confrontados por el argumento de GE Moore de que las disputas éticas son claramente disputas genuinas y no solo expresiones de sentimientos contrarios. La defensa de Ayer es que todas las disputas éticas son sobre hechos relacionados con la aplicación adecuada de un sistema de valores a un caso específico, no sobre los sistemas de valores en sí mismos, porque cualquier disputa sobre valores solo puede resolverse juzgando que un sistema de valores es superior a otro. y este juicio mismo presupone un sistema de valores compartidos. Si Moore se equivoca al decir que existen verdaderos desacuerdos de valor, nos quedamos con la afirmación de que existen verdaderos desacuerdos de hecho., y Ayer lo acepta sin dudarlo:

Si nuestro oponente está de acuerdo con nosotros en expresar desaprobación moral de un tipo t dado, entonces podemos hacer que condene una acción particular A, presentando argumentos para mostrar que A es de tipo t. Pues la cuestión de si A pertenece o no a ese tipo es una simple cuestión de hecho.

CL Stevenson

El trabajo de Stevenson se ha visto como una elaboración de las opiniones de Ayer y como una representación de uno de "dos tipos amplios de emotivismo ético". Como filósofo analítico, Stevenson sugirió en su ensayo de 1937 "El significado emotivo de los términos éticos" que cualquier teoría ética debería explicar tres cosas: que puede ocurrir un desacuerdo inteligente sobre cuestiones morales, que los términos morales como bueno son "magnéticos" para alentar la acción, y que el método científico es insuficiente para verificar afirmaciones morales. La propia teoría de Stevenson se desarrolló completamente en su libro Ética y lenguaje de 1944. En él coincide con Ayer en que las oraciones éticas expresan los sentimientos del hablante, pero añade que también tienen un imperativocomponente destinado a cambiar los sentimientos del oyente y que este componente es de mayor importancia. Donde Ayer habló de valores, o inclinaciones psicológicas fundamentales, Stevenson habla de actitudes, y donde Ayer habló de desacuerdo de hecho, o disputas racionales sobre la aplicación de ciertos valores a un caso particular, Stevenson habla de diferencias en creencias; los conceptos son los mismos. Dejando a un lado la terminología, Stevenson interpreta las declaraciones éticas de acuerdo con dos patrones de análisis.

Primer análisis de patrón

Bajo su primer patrón de análisis, una declaración ética tiene dos partes: una declaración de la actitud del hablante y un imperativo para reflejarla, así que "'Esto es bueno' significa que apruebo esto; hazlo también ". La oración es una proposición, pero la mitad imperativa no lo es, por lo que la traducción de Stevenson de una oración ética sigue siendo no cognitiva.

Los imperativos no se pueden probar, pero aún se pueden respaldar para que el oyente entienda que no son del todo arbitrarios:

Si se le dice que cierre la puerta, uno puede preguntar "¿Por qué?" y recibe alguna razón como "Hay demasiadas corrientes de aire" o "El ruido distrae".... Estas razones no pueden llamarse "pruebas" sino en un sentido peligrosamente extendido, ni están demostrativa o inductivamente relacionadas con un imperativo; pero manifiestamente apoyan un imperativo. Lo "respaldan", o "lo establecen", o "lo basan en referencias concretas a hechos".

El propósito de estos apoyos es hacer comprender al oyente las consecuencias de la acción que se le ordena realizar. Una vez que entienden las consecuencias del mandato, pueden determinar si la obediencia al mandato tendrá o no resultados deseables.

El imperativo se usa para alterar las actitudes o acciones del oyente. … La razón de apoyo describe entonces la situación que el imperativo busca alterar, o la nueva situación que el imperativo busca provocar; y si estos hechos revelan que la nueva situación satisfará una preponderancia de los deseos del oyente, no vacilará más en obedecer. De manera más general, las razones respaldan los imperativos alterando las creencias que, a su vez, pueden alterar la falta de voluntad para obedecer.

Análisis del segundo patrón

El segundo patrón de análisis de Stevenson se utiliza para afirmaciones sobre tipos de acciones, no acciones específicas. Bajo este patrón,

'Esto es bueno' tiene el significado de 'Esto tiene cualidades o relaciones X, Y, Z...' excepto que 'bueno' tiene también un significado laudatorio, que le permite expresar la aprobación del hablante y tiende a evocar la aprobación del oyente

En el análisis de segundo patrón, en lugar de juzgar una acción directamente, el hablante la evalúa de acuerdo con un principio general. Por ejemplo, alguien que dice "El asesinato está mal" podría querer decir "El asesinato disminuye la felicidad en general"; esta es una declaración del segundo patrón que conduce a una del primer patrón: "Desaprobé cualquier cosa que disminuya la felicidad en general. Hazlo también".

Métodos de argumentación

Para Stevenson, los desacuerdos morales pueden surgir de diferentes actitudes fundamentales, diferentes creencias morales sobre casos específicos, o ambos. Los métodos de argumentación moral que propuso se han dividido en tres grupos, conocidos como formas de argumentación lógicas, psicológicas racionales y psicológicas no racionales.

Los métodos lógicos involucran esfuerzos para mostrar inconsistencias entre las actitudes fundamentales de una persona y sus creencias morales particulares. Por ejemplo, alguien que dice "Edward es una buena persona" que anteriormente ha dicho "Edward es un ladrón" y "Ningún ladrón es buena gente" es culpable de inconsistencia hasta que se retracta de una de sus declaraciones. De manera similar, una persona que dice "Mentir siempre está mal" podría considerar que las mentiras en algunas situaciones son moralmente permisibles, y si se pueden dar ejemplos de estas situaciones, se puede demostrar que su punto de vista es lógicamente inconsistente.

Los métodos psicológicos racionales examinan hechos que relacionan actitudes fundamentales con creencias morales particulares;el objetivo no es mostrar que alguien ha sido inconsistente, como con los métodos lógicos, sino solo que está equivocado acerca de los hechos que conectan sus actitudes con sus creencias. Para modificar el ejemplo anterior, considere a la persona que sostiene que todos los ladrones son malas personas. Si ve a Edward guardarse una billetera en un lugar público, puede llegar a la conclusión de que es un ladrón, y no habría inconsistencia entre su actitud (que los ladrones son malas personas) y su creencia (que Edward es una mala persona porque es un ladrón). Sin embargo, puede ser que Edward haya reconocido la billetera como perteneciente a un amigo, a quien se la devolvió rápidamente. Tal revelación probablemente cambiaría la creencia del observador sobre Edward, e incluso si no lo hiciera, el intento de revelar tales hechos contaría como una forma psicológica racional de argumentación moral.

Los métodos psicológicos no racionales giran en torno al lenguaje con influencia psicológica pero sin una conexión necesariamente lógica con las actitudes del oyente. Stevenson llamó al principal método de este tipo "'persuasivo', en un sentido algo amplio", y escribió:

[La persuasión] depende del impacto emocional puro y directo de las palabras: del significado emotivo, la cadencia retórica, la metáfora adecuada, los tonos de voz estentóreos, estimulantes o suplicantes, los gestos dramáticos, el cuidado en establecer una relación con el oyente o la audiencia, etc.. … No se busca una redirección de las actitudes del oyente mediante el paso mediador de alterar sus creencias, sino mediante la exhortación, ya sea obvia o sutil, cruda o refinada.

La persuasión puede implicar el uso de palabras particulares cargadas de emociones, como "democracia" o "dictador", o preguntas hipotéticas como "¿Qué pasaría si todos pensaran como tú?". o "¿Cómo te sentirías si estuvieras en su lugar?"

Crítica

El filósofo utilitarista Richard Brandt ofreció varias críticas al emotivismo en su libro de 1959 Teoría ética. El primero es que "las declaraciones éticas no son obviamente el tipo de cosas que la teoría emotiva dice que son, y prima facie, al menos, deben verse como declaraciones". Él piensa que el emotivismo no puede explicar por qué la mayoría de las personas, históricamente hablando, han considerado que las oraciones éticas "establecen hechos" y no solo emotivas. Además, argumenta que las personas que cambian sus puntos de vista morales ven sus puntos de vista anteriores como erróneos, no solo diferentes, y que esto no tiene sentido si sus actitudes cambiaron por completo:

Supongamos, por ejemplo, que de niño a una persona no le gustaba comer guisantes. Cuando recuerda esto como adulto, se divierte y observa cómo cambian las preferencias con la edad. No dice, sin embargo, que su anterior actitud fuera errónea. Si, por el contrario, recuerda considerar la irreligión o el divorcio como perversos, y ahora no lo hace, considera que su punto de vista anterior es erróneo e infundado. … Las declaraciones éticas no se parecen al tipo de cosas que la teoría emotiva dice que son.

El libro de James Urmson de 1968 The Emotive Theory of Ethics también estuvo en desacuerdo con muchos de los puntos de Stevenson en Ética y lenguaje, "un trabajo de gran valor" con "algunos errores graves [que] llevaron a Stevenson a distorsionar constantemente sus valiosos conocimientos".

Influencia magnética

Brandt criticó lo que denominó "la tesis de la 'influencia magnética'", la idea de Stevenson de que las declaraciones éticas están destinadas a influir en las actitudes del oyente. Brandt sostiene que la mayoría de las declaraciones éticas, incluidos los juicios de personas que no están dentro del rango de escucha, no se hacen con la intención de alterar las actitudes de los demás. Veinte años antes, Sir William David Ross ofreció la misma crítica en su libro Fundamentos de la ética. Ross sugiere que la teoría emotivista parece ser coherente solo cuando se trata de actos lingüísticos simples, como recomendar, ordenar o emitir un juicio sobre algo que sucede en el mismo momento que el enunciado.

… No hay duda de que palabras como 'deberías hacer tal y tal cosa' pueden usarse como un medio para inducir a una persona a comportarse de cierta manera. Pero si vamos a hacer justicia al significado de 'correcto' o 'debería', también debemos tener en cuenta modos de expresión tales como 'él debería hacer tal y tal cosa', 'tú deberías haber hecho eso- y tal', 'si esto y aquello fuera el caso, deberías haber hecho esto y aquello', 'si esto y aquello fuera el caso, deberías hacer esto y aquello', 'Yo debería haber hecho esto y aquello'. haz esto y aquello. Cuando el juicio de obligación se ha referido o bien a un tercero, no al destinatario, o al pasado, o a una condición pasada incumplida, o a un futuro tratado como meramente posible, o al propio hablante, no hay plausibilidad en describir el juicio como mandato.

De acuerdo con este punto de vista, tendría poco sentido traducir una declaración como "Galileo no debería haber sido forzado a retractarse del heliocentrismo" en una orden, imperativo o recomendación; hacerlo podría requerir un cambio radical en el significado de estos declaraciones éticas. Bajo esta crítica, parecería que las teorías emotivistas y prescriptivistas solo son capaces de convertir un subconjunto relativamente pequeño de todas las afirmaciones éticas en imperativos.

Al igual que Ross y Brandt, Urmson no está de acuerdo con la "teoría causal" del significado emotivo de Stevenson, la teoría de que las declaraciones morales solo tienen un significado emotivo cuando se les hace cambiar en la actitud del oyente, diciendo que es incorrecto al explicar la "fuerza evaluativa en términos puramente causales". ". Esta es la crítica fundamental de Urmson, y sugiere que Stevenson habría presentado un caso más sólido al explicar el significado emotivo en términos de "actitudes de elogio y recomendación", no en términos de "el poder de evocar actitudes".

Ética y lenguaje de Stevenson, escrito después del libro de Ross pero antes del de Brandt y Urmson, afirma que los términos emotivos "no siempre se usan con fines de exhortación". Por ejemplo, en la oración "La esclavitud era buena en la antigua Roma", Stevenson cree que se está hablando de actitudes pasadas en un sentido "casi puramente descriptivo". Y en algunas discusiones sobre las actitudes actuales, "el acuerdo en la actitud se puede dar por sentado", por lo que un juicio como "Se equivocó al matarlos" podría describir las actitudes de uno y, sin embargo, ser "emocionalmente inactivo", sin un emotivo (o imperativo) real. significado. Stevenson tiene dudas de que las oraciones en tales contextos califiquen como normativas.sentencias éticas, sosteniendo que "para los contextos más propios de la ética normativa, los términos éticos tienen una función tanto emotiva como descriptiva".

El realismo moral de Philippa Foot

Philippa Foot adopta una posición de realismo moral, criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone a los hechos ha habido un "compromiso en una nueva dimensión". Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra lesión. No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún deterioro. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que la injuria le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?

Puede parecer que la única forma de hacer una conexión necesaria entre 'daño' y las cosas que deben evitarse es decir que solo se usa en un 'sentido de guía de acción' cuando se aplica a algo que el hablante intenta evitar.. Pero deberíamos mirar cuidadosamente el movimiento crucial en ese argumento, y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer algo para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo podría decirse que un hombre no las necesita si no tiene deseos en absoluto.

Foot argumenta que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que es necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.

Los filósofos que han supuesto que se requería una acción real si se iba a usar 'bueno' en una evaluación sincera, se han metido en dificultades debido a la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que cualquier hombre tiene razones para pensar. apuntar a la virtud y evitar el vicio. Pero, ¿es esto imposiblemente difícil si consideramos el tipo de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Evidentemente, cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño de por medio? ¿Y cómo podría argumentarse que nunca necesitaría enfrentarse a lo temible en aras de algún bien? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no a causa de la '

Uso estándar y configuración estándar

Como consecuencia de su crítica fundamental a la tesis de la influencia magnética de Stevenson, Urmson escribió que las declaraciones éticas tenían dos funciones: "uso de estándares", la aplicación de valores aceptados a un caso particular, y "establecimiento de estándares", el acto de proponer ciertos valores como aquellos que deberían ser aceptados, y que Stevenson los confundió. Según Urmson, el "Apruebo esto; hágalo también" de Stevenson es una declaración de establecimiento de estándares, sin embargo, la mayoría de las declaraciones morales son en realidad las que usan estándares, por lo que la explicación de Stevenson de las oraciones éticas es insatisfactoria.Colin Wilks ha respondido que la distinción de Stevenson entre declaraciones de primer y segundo orden resuelve este problema: una persona que dice "Compartir es bueno" puede estar haciendo una declaración de segundo orden como "Compartir es aprobado por la comunidad", del tipo Urmson dice que el tipo de enunciado que utiliza estándares es el más típico del discurso moral. Al mismo tiempo, su declaración puede reducirse a una oración estándar de primer orden: "Apruebo lo que sea aprobado por la comunidad; apruebe lo mismo".