Emmanuel levinas

Emmanuel Levinas (francés: [ɛmanɥɛl levinas]; 12 de enero de 1906 - 25 de diciembre de 1995) fue un filósofo francés de ascendencia judía lituana conocido por su trabajo dentro de la filosofía judía, el existencialismo y la fenomenología, centrándose en la relación de la ética con la metafísica. y ontología.

Vida y carrera

Emmanuelis Levinas (posteriormente adaptado a la ortografía francesa como Emmanuel Levinas) nació en 1906 en una familia Litvak de clase media en Kaunas, en la actual Lituania, entonces distrito de Kovno, en el extremo occidental. del Imperio Ruso. Debido a las interrupciones de la Primera Guerra Mundial, la familia se mudó a Charkow en Ucrania en 1916, donde se quedaron durante las revoluciones rusas de febrero y octubre de 1917. En 1920 su familia regresó a la República de Lituania. La educación temprana de Levinas fue en escuelas seculares de idioma ruso en Kaunas y Charkow. Tras el regreso de su familia a la República de Lituania, Levinas pasó dos años en un gimnasio judío antes de partir hacia Francia, donde comenzó su educación universitaria.

Levinas comenzó sus estudios filosóficos en la Universidad de Estrasburgo en 1923 y su amistad de por vida con el filósofo francés Maurice Blanchot. En 1928, fue a la Universidad de Friburgo durante dos semestres para estudiar fenomenología con Edmund Husserl. En Friburgo también conoció a Martin Heidegger, cuya filosofía lo impresionó mucho. Levinas sería a principios de la década de 1930 uno de los primeros intelectuales franceses en llamar la atención sobre Heidegger y Husserl al traducir, en 1931, las Meditaciones cartesianas de Husserl (con la ayuda de Gabrielle Peiffer y con el asesoramiento de de Alexandre Koyré) y basándose en sus ideas en su propia filosofía, en obras como La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl (La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl; su tesis doctoral de 1929/30), De l'Existence à l'Existant (De la existencia a los existentes; 1947), y En Découvrant l'Existence avec Husserl et Heidegger (Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger; primera edición, 1949, con adiciones, 1967). En 1929 obtuvo su doctorado (Doctorat d'université) por la Universidad de Estrasburgo por su tesis sobre el significado de la intuición en la filosofía de Husserl, publicada en 1930.

Levinas se convirtió en ciudadano francés naturalizado en 1939. Cuando Francia declaró la guerra a Alemania, se presentó al servicio militar como traductor de ruso y francés. Durante la invasión alemana de Francia en 1940, su unidad militar fue rodeada y obligada a rendirse. Levinas pasó el resto de la Segunda Guerra Mundial como prisionero de guerra en un campo cerca de Hanover en Alemania. Levinas fue asignado a un cuartel especial para prisioneros judíos, a quienes se les prohibió cualquier forma de culto religioso. La vida en el campo de Fallingbostel fue difícil, pero su condición de prisionero de guerra lo protegió de los campos de concentración del Holocausto. Otros presos lo vieron frecuentemente anotando en un cuaderno. Estos apuntes se desarrollaron más tarde en su libro De l'Existence à l'Existant (1947) y una serie de conferencias publicadas bajo el título Le Temps et l'Autre (1948). Sus cuadernos de notas de guerra se han publicado ahora en su forma original como Œuvres: Tome 1, Carnets de captivité: suivi de Écrits sur la captivité; et, Notas filosóficas diversas (2009).

Mientras tanto, Maurice Blanchot ayudó a la esposa y la hija de Levinas a pasar la guerra en un monasterio, salvándolas así del Holocausto. Blanchot, con un riesgo personal considerable, también se encargó de que Levinas pudiera mantenerse en contacto con su familia inmediata a través de cartas y otros mensajes. Otros miembros de la familia de Levinas no fueron tan afortunados; su suegra fue deportada y nunca más se supo de ella, mientras que su padre y sus hermanos fueron asesinados por las SS en Lituania. Después de la Segunda Guerra Mundial, estudió el Talmud con el enigmático Monsieur Chouchani, cuya influencia reconoció solo al final de su vida.

El primer ensayo del tamaño de un libro de Levinas, Totalidad e infinito (1961), fue escrito como su tesis primaria de Doctorat d'État (más o menos equivalente a una tesis de Habilitación). Su tesis secundaria se tituló Études sur la phénoménologie (Estudios sobre fenomenología). Después de obtener su habilitación, Levinas enseñó en una escuela secundaria judía privada en París, la École normale Israélite orientale (París) [ fr], convirtiéndose eventualmente en su director. Comenzó a enseñar en la Universidad de Poitiers en 1961, en el campus de Nanterre de la Universidad de París en 1967 y en la Sorbona en 1973, de donde se jubiló en 1979. Publicó su segunda gran obra filosófica, Autrement qu& #39;être ou au-delà de l'essence, en 1974. También fue profesor en la Universidad de Friburgo en Suiza. En 1989 recibió el Premio Balzan de Filosofía.

Según su obituario en The New York Times, Levinas llegó a lamentar su temprano entusiasmo por Heidegger, después de que este último se uniera a los nazis. Levinas enmarcó explícitamente varias de sus obras filosóficas maduras como intentos de responder a la filosofía de Heidegger a la luz de sus fallas éticas.

Su hijo es el compositor Michaël Levinas, y su yerno es el matemático francés Georges Hansel. Entre sus alumnos más célebres se encuentra el rabino Baruch Garzón de Tetuán (Marruecos), quien aprendió Filosofía con Levinas en la Sorbona, y más tarde se convertiría en uno de los rabinos más importantes del mundo de habla hispana.

Filosofía

En la década de 1950, Levinas surgió del círculo de intelectuales que rodeaba al filósofo Jean Wahl como un destacado pensador francés. Su obra se basa en la ética del Otro o, en términos de Levinas, en la "ética como filosofía primera". Para Levinas, el Otro no es cognoscible y no puede convertirse en un objeto del yo, como lo hace la metafísica tradicional (que Levinas llamó "ontología"). Levinas prefiere pensar en la filosofía como la "sabiduría del amor" en lugar del "amor a la sabiduría" (la traducción habitual del griego "φιλοσοφία"). En su opinión, la responsabilidad hacia el Otro precede a cualquier "búsqueda objetiva de la verdad".

Levinas deriva la primacía de su ética de la experiencia del encuentro con el Otro. Para Levinas, la relación irreductible, la epifanía, el cara a cara, el encuentro con el otro, es un fenómeno privilegiado en el que se sienten fuertemente la proximidad y la distancia del otro. "El Otro precisamente se revela a sí mismo en su alteridad no en un choque que niega el Yo, sino como el fenómeno primordial de la dulzura." Al mismo tiempo, la revelación del rostro hace una demanda, y esta demanda es anterior a que se pueda expresar o conocer la libertad de afirmar o negar. Uno reconoce instantáneamente la trascendencia y la heteronomía del Otro. Incluso el asesinato fracasa como intento de apoderarse de esta alteridad.

Aunque critica la teología tradicional, Levinas requiere que un "rastreo" de lo Divino sea reconocido dentro de una ética de la Otredad. Esto es especialmente evidente en su tematización de la deuda y la culpa. "Un rostro es un rastro de sí mismo, entregado a mi responsabilidad, pero para el cual soy deficiente y defectuoso. Es como si yo fuera responsable de su mortalidad y culpable de haber sobrevivido." La "autoridad" moral del rostro del Otro se siente en mi "responsabilidad infinita" para el otro. El rostro del Otro viene hacia mí con sus infinitas exigencias morales mientras emerge de la huella.

Aparte de este surgimiento moralmente imponente, el rostro del Otro bien podría tratarse adecuadamente como "Tú" (en la línea propuesta por Martin Buber) en cuyo semblante acogedor podría encontrar un gran consuelo, amor y comunión de almas, pero no una exigencia moral que me incline desde lo alto. "A través de un rastro, el pasado irreversible toma el perfil de un 'Él'. El más allá del que proviene un rostro está en tercera persona." Es porque el Otro surge también de la illeidad de un Él (il en francés) que yo, en cambio, me endeudo infinitamente frente al Otro en una situación de obligaciones totalmente asimétricas: al Otro le debo todo, el Otro no me debe nada. La huella del Otro es la sombra pesada de Dios, el Dios que manda, "¡No matarás!" Levinas se esfuerza mucho por evitar un lenguaje teológico directo. La metafísica misma de la significación que subyace al lenguaje teológico es sospechosa y suspendida por evocaciones de cómo las huellas funcionan de manera diferente a los signos. Sin embargo, también es innegable la divinidad de la huella: "la huella no es una palabra más: es la proximidad de Dios en el rostro de mis semejantes". En cierto sentido, es un mandamiento divino sin autoridad divina.

Después de Totalidad e infinito, Levinas argumentó más tarde que la responsabilidad por el otro está enraizada en nuestra constitución subjetiva. La primera línea del prefacio de este libro es "todo el mundo estará de acuerdo en que es de suma importancia saber si la moralidad no nos engaña". Esta idea aparece en sus pensamientos sobre la recurrencia (capítulo 4 en De otro modo que el ser), en el que Levinas sostiene que la subjetividad se forma en ya través de nuestra sujeción al otro. La subjetividad, argumentó Levinas, es primordialmente ética, no teórica: es decir, nuestra responsabilidad por el otro no es un rasgo derivado de nuestra subjetividad, sino que funda nuestro ser-en-el-subjetivo. mundo dándole una dirección y una orientación significativas. La tesis de Levinas 'la ética como primera filosofía', entonces, significa que la búsqueda filosófica tradicional del conocimiento es secundaria a un deber ético básico hacia el otro. Encontrarse con el Otro es tener la idea del Infinito.

El anciano Levinas era un distinguido intelectual público francés, cuyos libros, según se informa, se vendieron bien. Tuvo una gran influencia en el joven, pero más conocido, Jacques Derrida, cuyo seminal Escritura y diferencia contiene un ensayo, "Violencia y metafísica", que fue fundamental para expandir el interés en Levinas en Francia y en el extranjero. Derrida también pronunció un elogio en el funeral de Levinas, más tarde publicado como Adieu à Emmanuel Levinas, una apreciación y exploración de la filosofía moral de Levinas. En un ensayo conmemorativo de Levinas, Jean-Luc Marion afirmó que "si uno define a un gran filósofo como alguien sin quien la filosofía no hubiera sido lo que es, entonces en Francia hay dos grandes filósofos del siglo XX: Bergson y Lévinas."

Su trabajo ha sido fuente de controversia desde la década de 1950, cuando Simone de Beauvoir criticó su versión del sujeto como algo necesariamente masculino, definido frente a un otro femenino. Si bien otras filósofas feministas como Tina Chanter y la artista-pensadora Bracha L. Ettinger lo han defendido de esta acusación, el creciente interés por su trabajo en la década de 2000 provocó una reevaluación de la posible misoginia de su descripción de lo femenino, así como una crítica. compromiso con su nacionalismo francés en el contexto del colonialismo. Entre las más destacadas se encuentran las críticas de Simon Critchley y Stella Sandford. Sin embargo, también ha habido respuestas que argumentan que estas críticas a Levinas están fuera de lugar.

Influencia cultural

Durante tres décadas, Levinas dio breves charlas sobre Rashi, un rabino francés medieval, todas las mañanas de Shabat en la escuela secundaria judía en París donde era director. Esta tradición influenció fuertemente a muchas generaciones de estudiantes.

Jean-Pierre y Luc Dardenne, renombrados cineastas belgas, se han referido a Levinas como un puntal importante para su ética cinematográfica.

En su libro Levinas and the Cinema of Redemption: Time, Ethics, and the Feminine, el autor Sam B. Girgus argumenta que Levinas ha afectado dramáticamente las películas que involucran la redención.

Magician, Derren Brown, A Book of Secrets hace referencia a Levinas.

Obras publicadas

Una bibliografía completa de todas las publicaciones de Levinas hasta 1981 se encuentra en Roger Burggraeve Emmanuel Levinas (1982).

Puede encontrarse una lista de obras, traducidas al inglés pero que no aparecen en ninguna colección, en Critchley, S. y Bernasconi, R. (eds.), The Cambridge Companion to Levinas (Cambridge UP, 2002), págs. 269–270.

Libros

• 1929. Sur les « Ideen » de M. E. Husserl
• 1930. La théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl ()La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl)
• 1931. Der Begriff des Irrationalen als philosophisches Problema (con Heinz Erich Eisenhuth)
• 1931. Fribourg, Husserl et la phénoménologie
• 1931. Les recherches sur la philosophie des mathématiques en Allemagne, aperçu général (con W. Dubislav)
• 1931. Méditations cartésiennes. Introduction à la phénoménologie (con Edmund Husserl y Gabrielle Peiffer)
• 1932. Martin Heidegger et l'ontologie
• 1934. La présence totale (con Louis Lavelle)
• 1934. Phénoménologie
• 1934. Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme
• 1935. De l'évasion
• 1935. La notion du temps (con N. Khersonsky)
• 1935. L'actualité de Maimonide
• 1935. L'inspiration religieuse de l'Alliance
• 1936. Allure du transcendental (con Georges Bénézé)
• 1936. Esquisses d'une énergétique mentale (con J. Duflo)
• 1936. Fraterniser sans se convertir
• 1936. Les aspects de l'image visuelle (con R. Duret)
• 1936. L'esthétique française contemporaine (con Valentin Feldman)
• 1936. L'individu dans le déséquilibre moderne (con R. Munsch)
• 1936. Valeur (con Georges Bénézé)
• 1947. De l'existence à l'existant ()Existencia y Existencias)
• 1948. Le Temps et l'Autre ()Tiempo y el Otro)
• 1949. En Découvrant l’Existence avec Husserl et Heidegger ()Descubrir la existencia con Husserl y Heidegger)
• 1961. Totalité et Infini: essai sur l'extériorité ()Totalidad e Infinidad: Ensayo sobre Exterioridad)
• 1962. De l'Évasion ()En Escape)
• 1963 " 1976. Libertad difícil: ensayos sobre el judaísmo
• 1968. Quatre lectures talmudiques
• 1972. Humanisme de l'autre homme ()Humanismo del Otro)
• 1974. Autrement qu'être ou au-delà de l'essence ()De lo contrario que Ser o Más allá de Esencia)
• 1976. Sur Maurice Blanchot
• 1976. Noms propres ()Nombres apropiados) - incluye el ensayo "Sans nom" ("No importa")
• 1977. Du Sacré au saint – cinq nouvelles lectures talmudiques
• 1980. Le Temps et l'Autre
• 1982. L'Au-delà du versot: lectures et discours talmudiques ()Más allá del Verso: Lecturas y Conferencias Talmúdicas)
• 1982. De Dios que viene a la mente
• 1982. Ethique et infini ()Ética e Infinito: Diálogos de Emmanuel Levinas y Philippe Nemo)
• 1984. Transcendence et intelligibilité ()Transcendencia e inteligencia)
• 1988. A l'Heure des nations ()En el tiempo de las Naciones)
• 1991. Entre Nous
• 1995. Altérité et transcendence ()Alteridad y Transcendencia)
• 1998. De l’obliteration. Entretien avec Françoise Armengaud à propos de l’œuvre de Sosno (»)On Obliteration: Discussing Sacha Sosno, trans. Richard A. Cohen, en: Arte y texto (invierno 1989), 30-41.)
• 2006. ouvres: Tome 1, Carnets de captivité: suivi de Écrits sur la captivité; et, Notas filosofías diversas, Posthumously publicado por Grasset & Fasquelle

Artículos en inglés

• "A Language Familiar to Us". Telos 44 (Summer 1980). Nueva York: Telos Press.