Émile Durkheim

David Émile Durkheim (15 de abril de 1858 - 15 de noviembre de 1917) fue un sociólogo francés. Estableció formalmente la disciplina académica de la sociología y es comúnmente citado como uno de los principales arquitectos de las ciencias sociales modernas, junto con Karl Marx y Max Weber.

Gran parte del trabajo de Durkheim se centró en cómo las sociedades pueden mantener su integridad y coherencia en la modernidad, una era en la que los lazos sociales y religiosos tradicionales son mucho menos universales y en la que han surgido nuevas instituciones sociales. La concepción de Durkheim del estudio científico de la sociedad sentó las bases para la sociología moderna, y utilizó herramientas científicas como estadísticas, encuestas y observación histórica en su análisis de los suicidios en grupos católicos y protestantes. Su primer trabajo sociológico importante fue De la division du travail social (1893; La división del trabajo en la sociedad), seguido en 1895 por Les Règles de la méthode sociologique (Las reglas del método sociológico).), el mismo año en que Durkheim creó el primer departamento europeo de sociología y se convirtió en el primer profesor de sociología de Francia. La monografía fundamental de Durkheim, Le Suicide (1897), un estudio de las tasas de suicidio en poblaciones católicas y protestantes, fue especialmente pionera en la investigación social moderna, sirviendo para distinguir las ciencias sociales de la psicología y la filosofía política. Al año siguiente, en 1898, fundó la revista L'Année Sociologique. Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912; Las formas elementales de la vida religiosa) presentó una teoría de la religión, comparando la vida social y cultural de las sociedades aborígenes y modernas.

Durkheim estaba profundamente preocupado por la aceptación de la sociología como ciencia legítima. Refinó el positivismo planteado originalmente por Auguste Comte, promoviendo lo que podría considerarse como una forma de realismo epistemológico, así como el uso del modelo hipotético-deductivo en las ciencias sociales. Para Durkheim, la sociología era la ciencia de las instituciones, entendiendo el término en su sentido más amplio como las “creencias y modos de comportamiento instituidos por la colectividad”,con el objetivo de descubrir hechos sociales estructurales. Como tal, Durkheim fue uno de los principales defensores del funcionalismo estructural, una perspectiva fundamental tanto en la sociología como en la antropología. En su opinión, las ciencias sociales deberían ser puramente holísticas en el sentido de que la sociología debería estudiar los fenómenos atribuidos a la sociedad en general, en lugar de limitarse al estudio de las acciones específicas de los individuos.

Siguió siendo una fuerza dominante en la vida intelectual francesa hasta su muerte en 1917, presentando numerosas conferencias y trabajos publicados sobre una variedad de temas, incluida la sociología del conocimiento, la moralidad, la estratificación social, la religión, el derecho, la educación y la desviación. Algunos términos que acuñó, como "conciencia colectiva", ahora también son utilizados por laicos.

Biografía

Primeros años y herencia

David Émile Durkheim nació el 15 de abril de 1858 en Épinal, Lorraine, Francia, hijo de Mélanie (Isidor) y Moïse Durkheim, perteneciente a un largo linaje de devotos judíos franceses. Como su padre, abuelo y bisabuelo habían sido rabinos, el joven Durkheim comenzó su educación en una escuela rabínica. Sin embargo, a una edad temprana, cambió de escuela y decidió no seguir los pasos de su familia. De hecho, Durkheim llevó una vida completamente secular, por lo que gran parte de su trabajo se dedicó a demostrar que los fenómenos religiosos procedían de factores sociales más que divinos. A pesar de este hecho, Durkheim no rompió los lazos con su familia ni con la comunidad judía.En realidad, muchos de sus colaboradores y estudiantes más destacados eran judíos, algunos incluso estaban relacionados con la sangre. Marcel Mauss, un notable antropólogo social de la era anterior a la guerra, por ejemplo, era su sobrino.

Educación

Estudiante precoz, Durkheim ingresó a la École Normale Supérieure (ENS) en 1879, en su tercer intento. La clase que ingresó ese año fue una de las más brillantes del siglo XIX, ya que muchos de sus compañeros de clase, como Jean Jaurès y Henri Bergson, también se convirtieron en figuras importantes de la historia intelectual de Francia. En la ENS, Durkheim estudió bajo la dirección de Numa Denis Fustel de Coulanges, un clasicista con una perspectiva científico-social, y escribió su disertación en latín sobre Montesquieu. Al mismo tiempo, leyó a Auguste Comte y Herbert Spencer, por lo que Durkheim se interesó por un enfoque científico de la sociedad desde muy temprano en su carrera.Esto significó el primero de muchos conflictos con el sistema académico francés, que en ese momento no tenía un plan de estudios de ciencias sociales. Durkheim encontró los estudios humanísticos poco interesantes, desviando su atención de la psicología y la filosofía a la ética y, finalmente, a la sociología. Obtuvo su agregación en filosofía en 1882, aunque terminó penúltimo en su promoción debido a una grave enfermedad el año anterior.

La oportunidad de Durkheim de recibir un importante nombramiento académico en París se vio inhibida por su acercamiento a la sociedad. De 1882 a 1887 enseñó filosofía en varias escuelas provinciales. En 1885 decidió marcharse a Alemania, donde durante dos años estudió sociología en las universidades de Marburgo, Berlín y Leipzig. Como indicó Durkheim en varios ensayos, fue en Leipzig donde aprendió a apreciar el valor del empirismo y su lenguaje de cosas concretas y complejas, en marcado contraste con las ideas más abstractas, claras y simples del método cartesiano. En 1886, como parte de su disertación doctoral, había completado el borrador de The Division of Labor in Society y estaba trabajando para establecer la nueva ciencia de la sociología.

Carrera académica

El período de Durkheim en Alemania resultó en la publicación de numerosos artículos sobre ciencias sociales y filosofía alemanas; Durkheim quedó particularmente impresionado por el trabajo de Wilhelm Wundt. Los artículos de Durkheim ganaron reconocimiento en Francia y recibió un puesto de profesor en la Universidad de Burdeos en 1887, donde iba a impartir el primer curso de ciencias sociales de la universidad. Su título oficial era Chargé d'un Cours de Science Sociale et de Pédagogie, por lo que enseñó tanto pedagogía como sociología (esta última nunca antes se había enseñado en Francia). El nombramiento del científico social en la facultad mayoritariamente humanística fue una señal importante de los tiempos cambiantes y de la creciente importancia y reconocimiento de las ciencias sociales.Desde esta posición, Durkheim ayudó a reformar el sistema escolar francés, introduciendo el estudio de las ciencias sociales en su plan de estudios. Sin embargo, sus controvertidas creencias de que la religión y la moralidad podrían explicarse en términos puramente de interacción social le valieron muchas críticas.

También en 1887, Durkheim se casó con Louise Dreyfus. Tuvieron dos hijos, Marie y André.

La década de 1890 fue un período de notable producción creativa para Durkheim. En 1893, publicó La división del trabajo en la sociedad, su tesis doctoral y declaración fundamental de la naturaleza de la sociedad humana y su desarrollo.El interés de Durkheim por los fenómenos sociales fue estimulado por la política. La derrota de Francia en la guerra franco-prusiana provocó la caída del régimen de Napoleón III, que luego fue sustituido por la Tercera República. Esto, a su vez, resultó en una reacción violenta contra el nuevo gobierno secular y republicano, ya que muchas personas consideraron que era necesario un enfoque vigorosamente nacionalista para rejuvenecer el poder que se desvanecía de Francia. Durkheim, judío y acérrimo partidario de la Tercera República con simpatía por el socialismo, quedó así en minoría política, situación que le galvanizó políticamente. El asunto Dreyfus de 1894 solo fortaleció su postura activista.

En 1895, publicó Las reglas del método sociológico, un manifiesto que establece qué es la sociología y cómo debe hacerse, y fundó el primer departamento europeo de sociología en la Universidad de Burdeos. En 1898, fundó L'Année Sociologique, la primera revista francesa de ciencias sociales. Su objetivo era publicar y dar a conocer el trabajo de lo que era, por entonces, un número creciente de alumnos y colaboradores (así se llama también al grupo de alumnos que desarrollaba su programa sociológico). En 1897, publicó Suicidio., un estudio de caso que proporcionó un ejemplo de cómo podría ser una monografía sociológica. Durkheim fue uno de los pioneros en el uso de métodos cuantitativos en criminología, que utilizó en su estudio del suicidio.

En 1902, Durkheim finalmente logró su objetivo de alcanzar una posición destacada en París cuando se convirtió en presidente de educación en la Sorbona. Durkheim había aspirado al puesto antes, pero la facultad parisina tardó más en aceptar lo que algunos llamaron "imperialismo sociológico" y admitir las ciencias sociales en su plan de estudios. Allí se convirtió en profesor titular (concretamente, Profesor de Ciencias de la Educación) en 1906, y en 1913 fue nombrado catedrático de "Educación y Sociología".Debido a que las universidades francesas son técnicamente instituciones para la formación de profesores de secundaria, esta posición le dio a Durkheim una influencia considerable: sus conferencias eran las únicas obligatorias para todo el alumnado. Durkheim tuvo mucha influencia sobre la nueva generación de profesores; por esa época también se desempeñó como asesor del Ministerio de Educación. En 1912, publicó su última obra importante, Las formas elementales de la vida religiosa.

Muerte

El estallido de la Primera Guerra Mundial iba a tener un efecto trágico en la vida de Durkheim. Su izquierdismo siempre fue más patriótico que internacionalista, en el sentido de que buscaba una forma secular y racional de vida francesa. Sin embargo, el inicio de la guerra y la inevitable propaganda nacionalista que siguió hicieron difícil mantener esta posición ya matizada. Si bien Durkheim trabajó activamente para apoyar a su país en la guerra, su renuencia a ceder ante el fervor nacionalista simplista (combinado con su origen judío) lo convirtió en un objetivo natural de la ahora ascendente derecha francesa. Aún más serio, las generaciones de estudiantes que Durkheim había entrenado ahora estaban siendo reclutadas para servir en el ejército, muchos de ellos pereciendo en las trincheras.

Finalmente, el propio hijo de Durkheim, André, murió en el frente de guerra en diciembre de 1915, una pérdida de la que Durkheim nunca se recuperó. Emocionalmente devastado, Durkheim se derrumbó de un derrame cerebral en París el 15 de noviembre, dos años después, en 1917. Fue enterrado en el cementerio de Montparnasse en París.

Metodología

En Las reglas del método sociológico (1895), Durkheim expresó su voluntad de establecer un método que garantizara el carácter verdaderamente científico de la sociología. Una de las preguntas planteadas se refiere a la objetividad del sociólogo: ¿cómo se puede estudiar un objeto que, desde un principio, condiciona y relaciona al observador? Según Durkheim, la observación debe ser lo más imparcial e impersonal posible, aunque nunca se alcance una "observación perfectamente objetiva" en este sentido. Un hecho social debe estudiarse siempre según su relación con otros hechos sociales, nunca según el individuo que lo estudia. Por lo tanto, la sociología debería privilegiar la comparación más que el estudio de hechos singulares e independientes.

Durkheim buscó crear uno de los primeros enfoques científicos rigurosos de los fenómenos sociales. Junto con Herbert Spencer, fue una de las primeras personas en explicar la existencia y la calidad de las diferentes partes de una sociedad en referencia a la función que cumplían en el mantenimiento de lo cotidiano (es decir, por cómo hacen que la sociedad "funcione"). También estuvo de acuerdo con la analogía orgánica de Spencer, comparando la sociedad con un organismo vivo. Por lo tanto, su trabajo a veces se ve como un precursor del funcionalismo. Durkheim también insistió en que la sociedad era más que la suma de sus partes.

A diferencia de sus contemporáneos Ferdinand Tönnies y Max Weber, no se centró en lo que motiva las acciones de los individuos (enfoque asociado al individualismo metodológico), sino en el estudio de los hechos sociales.

Inspiraciones

Durante sus estudios universitarios en la ENS, Durkheim recibió la influencia de dos estudiosos neokantianos: Charles Bernard Renouvier y Émile Boutroux. Los principios que Durkheim absorbió de ellos incluían el racionalismo, el estudio científico de la moralidad, el antiutilitarismo y la educación secular. Su metodología estuvo influenciada por Numa Denis Fustel de Coulanges, partidario del método científico.

Comte

Una influencia fundamental en el pensamiento de Durkheim fue el positivismo sociológico de Auguste Comte, quien efectivamente buscó extender y aplicar el método científico que se encuentra en las ciencias naturales a las ciencias sociales. Según Comte, una verdadera ciencia social debería enfatizar los hechos empíricos, así como inducir leyes científicas generales a partir de la relación entre estos hechos. Hubo muchos puntos en los que Durkheim estuvo de acuerdo con la tesis positivista:

• Primero, aceptó que el estudio de la sociedad debía basarse en un examen de los hechos.
• En segundo lugar, como Comte, reconoció que la única guía válida para el conocimiento objetivo era el método científico.
• En tercer lugar, estuvo de acuerdo con Comte en que las ciencias sociales sólo podían volverse científicas cuando fueran despojadas de sus abstracciones metafísicas y especulaciones filosóficas. Al mismo tiempo, Durkheim creía que Comte todavía era demasiado filosófico en su perspectiva.

Realismo

Una segunda influencia en la visión de la sociedad de Durkheim más allá del positivismo de Comte fue la perspectiva epistemológica llamada realismo social. Aunque nunca lo abrazó explícitamente, Durkheim adoptó una perspectiva realista para demostrar la existencia de realidades sociales fuera del individuo y mostrar que estas realidades existían en la forma de relaciones objetivas de la sociedad. Como epistemología de la ciencia, el realismo se puede definir como una perspectiva que toma como punto central de partida la visión de que las realidades sociales externas existen en el mundo exterior y que estas realidades son independientes de la percepción que el individuo tiene de ellas.

Esta visión se opone a otras perspectivas filosóficas predominantes como el empirismo y el positivismo. Los empiristas, como David Hume, habían argumentado que todas las realidades del mundo exterior son productos de la percepción sensorial humana, por lo que todas las realidades son simplemente percibidas: no existen independientemente de nuestras percepciones y no tienen poder causal en sí mismas. El positivismo de Comte fue un paso más allá al afirmar que las leyes científicas podían deducirse de las observaciones empíricas. Yendo más allá de esto, Durkheim afirmó que la sociología no solo descubriría leyes "aparentes", sino que sería capaz de descubrir la naturaleza inherente de la sociedad.

Judaísmo

Los estudiosos también debaten la influencia exacta del pensamiento judío en la obra de Durkheim. La respuesta sigue siendo incierta; algunos estudiosos han argumentado que el pensamiento de Durkheim es una forma de pensamiento judío secularizado, mientras que otros argumentan que probar la existencia de una influencia directa del pensamiento judío en los logros de Durkheim es difícil o imposible.

Durkheim y la teoría

A lo largo de su carrera, Durkheim se preocupó principalmente de tres goles. Primero, establecer la sociología como una nueva disciplina académica. En segundo lugar, analizar cómo las sociedades podrían mantener su integridad y coherencia en la era moderna, cuando ya no se podían asumir cosas como el origen étnico y religioso compartido. Con ese fin, escribió mucho sobre el efecto de las leyes, la religión, la educación y fuerzas similares en la sociedad y la integración social. Por último, Durkheim se preocupó por las implicaciones prácticas del conocimiento científico. La importancia de la integración social se expresa a lo largo de la obra de Durkheim:

Porque si la sociedad carece de la unidad que se deriva del hecho de que las relaciones entre sus partes están exactamente reguladas, esa unidad que resulta de la articulación armoniosa de sus diversas funciones asegurada por una disciplina eficaz y si, además, la sociedad carece de la unidad basada en el compromiso de las voluntades de los hombres a un objetivo común, entonces no es más que un montón de arena que la menor sacudida o el menor soplo bastarán para esparcir.—  Educación Moral (1925)

Estableciendo la sociología

Durkheim fue autor de algunas de las declaraciones más programáticas sobre qué es la sociología y cómo debe practicarse. Su preocupación era establecer la sociología como ciencia. Al defender un lugar para la sociología entre otras ciencias, escribió: "la sociología no es, entonces, un auxiliar de ninguna otra ciencia; es en sí misma una ciencia distinta y autónoma".

Para dar a la sociología un lugar en el mundo académico y asegurar que sea una ciencia legítima, debe tener un objeto claro y distinto de la filosofía o la psicología, y una metodología propia. Sostuvo que "hay en cada sociedad un determinado grupo de fenómenos que pueden diferenciarse de los estudiados por las demás ciencias naturales".

Un objetivo fundamental de la sociología es descubrir "hechos sociales" estructurales. El establecimiento de la sociología como una disciplina académica independiente y reconocida se encuentra entre los legados más grandes y duraderos de Durkheim. Dentro de la sociología, su obra ha influido significativamente en el estructuralismo o funcionalismo estructural.

Hechos sociales

Un hecho social es toda forma de actuar, fija o no, capaz de ejercer sobre el individuo una coacción exterior; o también, toda forma de actuar que es general en una sociedad dada, mientras que al mismo tiempo existe por derecho propio independientemente de sus manifestaciones individuales.—  Las reglas del método sociológico

El trabajo de Durkheim giró en torno al estudio de los hechos sociales, término que acuñó para describir los fenómenos que tienen existencia en sí mismos, no están ligados a las acciones de los individuos, pero tienen una influencia coercitiva sobre ellos. Durkheim argumentó que los hechos sociales tienen, sui generis, una existencia independiente mayor y más objetiva que las acciones de los individuos que componen la sociedad. Sólo tales hechos sociales pueden explicar los fenómenos sociales observados. Siendo exteriores a la persona individual, los hechos sociales también pueden ejercer un poder coercitivo sobre las diversas personas que componen la sociedad, como puede observarse a veces en el caso de leyes y reglamentos formales, pero también en situaciones que implican la presencia de reglas informales, tales como rituales religiosos o normas familiares.A diferencia de los hechos estudiados en las ciencias naturales, un hecho social se refiere así a una categoría específica de fenómenos: "la causa determinante de un hecho social debe buscarse entre los hechos sociales antecedentes y no entre los estados de la conciencia individual".

Tales hechos están dotados de un poder de coerción, en virtud del cual pueden controlar las conductas individuales. Según Durkheim, estos fenómenos no pueden reducirse a motivos biológicos o psicológicos. Los hechos sociales pueden ser materiales (es decir, objetos físicos) o inmateriales (es decir, significados, sentimientos, etc.). Aunque estos últimos no se pueden ver ni tocar, son externos y coercitivos, por lo que se vuelven reales y ganan "facticidad". Los objetos físicos también pueden representar hechos sociales tanto materiales como inmateriales. Por ejemplo, una bandera es un hecho social físico que a menudo está arraigado con varios hechos sociales inmateriales (por ejemplo, su significado e importancia).

Muchos hechos sociales, sin embargo, no tienen forma material. Incluso los fenómenos más "individualistas" o "subjetivos", como el amor, la libertad o el suicidio, fueron considerados por Durkheim como hechos sociales objetivos. Los individuos que componen la sociedad no causan directamente el suicidio: el suicidio, como hecho social, existe independientemente en la sociedad y es causado por otros hechos sociales, como las reglas que rigen el comportamiento y el apego al grupo, le guste o no al individuo. Que una persona "abandone" una sociedad no altera el hecho de que esta sociedad todavía contendrásuicidios El suicidio, como otros hechos sociales inmateriales, existe independientemente de la voluntad de un individuo, no se puede eliminar y es tan influyente, coercitivo, como las leyes físicas como la gravedad. La tarea de la sociología consiste, por tanto, en descubrir las cualidades y características de tales hechos sociales, que pueden descubrirse a través de un enfoque cuantitativo o experimental (Durkheim se basó ampliamente en las estadísticas).

Sociedad, conciencia colectiva y cultura

En cuanto a la sociedad en sí, como las instituciones sociales en general, Durkheim la vio como un conjunto de hechos sociales. Incluso más que "qué es la sociedad", Durkheim estaba interesado en responder "cómo se crea una sociedad" y "qué mantiene unida a una sociedad". En La división del trabajo en la sociedad, Durkheim intenta responder a la última pregunta.

Consciencia colectiva

Durkheim asume que los humanos son inherentemente egoístas, mientras que la "conciencia colectiva" (es decir, normas, creencias y valores) forma la base moral de la sociedad, lo que resulta en la integración social. La conciencia colectiva es, por lo tanto, de importancia clave para la sociedad; su función requerida sin la cual la sociedad no puede sobrevivir. Esta conciencia produce la sociedad y la mantiene unida, mientras que, al mismo tiempo, los individuos producen conciencia colectiva a través de sus interacciones. A través de la conciencia colectiva, los seres humanos se vuelven conscientes unos de otros como seres sociales, no solo como animales.

El conjunto de creencias y sentimientos comunes a los miembros medios de una sociedad forma un determinado sistema con vida propia. Puede denominarse conciencia colectiva o común.

En particular, la parte emocional de la conciencia colectiva anula nuestro egoísmo: como estamos emocionalmente ligados a la cultura, actuamos socialmente porque reconocemos que es la forma moral y responsable de actuar. Una clave para formar una sociedad es la interacción social, y Durkheim cree que los seres humanos, cuando están en un grupo, inevitablemente actuarán de tal manera que se forme una sociedad.

Cultura

Los grupos, al interactuar, crean su propia cultura y le atribuyen emociones poderosas, haciendo de la cultura otro hecho social clave. Durkheim fue uno de los primeros eruditos en considerar tan intensamente la cuestión de la cultura. Durkheim estaba interesado en la diversidad cultural y en cómo la existencia de la diversidad, sin embargo, no logra destruir una sociedad. A eso, Durkheim respondió que cualquier aparente diversidad cultural es anulada por un sistema cultural más grande, común y más generalizado, y la ley.

En un enfoque socioevolutivo, Durkheim describió la evolución de las sociedades desde la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica (una que surge de la necesidad mutua). A medida que las sociedades se vuelven más complejas, evolucionando de la solidaridad mecánica a la orgánica, la división del trabajo va contrarrestando y reemplazando a la conciencia colectiva. En las sociedades más simples, las personas están conectadas con otras debido a lazos personales y tradiciones; en la sociedad moderna más grande, están conectados debido a una mayor dependencia de los demás con respecto a que realicen sus tareas especializadas necesarias para que la sociedad moderna y altamente compleja sobreviva. En la solidaridad mecánica, las personas son autosuficientes, hay poca integración y, por lo tanto, existe la necesidad del uso de la fuerza y ​​la represión para mantener unida a la sociedad.Además, en tales sociedades, las personas tienen muchas menos opciones en la vida. En la solidaridad orgánica, las personas están mucho más integradas e interdependientes y la especialización y la cooperación son amplias. El progreso de la solidaridad mecánica a la orgánica se basa primero en el crecimiento de la población y el aumento de la densidad de población, segundo en el aumento de la "densidad moral" (desarrollo de interacciones sociales más complejas) y tercero, en la creciente especialización en el lugar de trabajo.Una de las diferencias entre las sociedades mecánicas y orgánicas es la función de la ley: en la sociedad mecánica, la ley se centra en su aspecto punitivo y tiene como objetivo reforzar la cohesión de la comunidad, a menudo haciendo que el castigo sea público y extremo; mientras que en la sociedad orgánica la ley se enfoca en reparar el daño causado y está más enfocada en los individuos que en la comunidad.

Una de las principales características de la sociedad orgánica moderna es la importancia, incluso la sacralidad, que se da al concepto —hecho social— del individuo. El individuo, en lugar del colectivo, se convierte en el centro de los derechos y responsabilidades, el centro de los rituales públicos y privados que mantienen unida a la sociedad, una función que alguna vez cumplió la religión. Para subrayar la importancia de este concepto, Durkheim habló del "culto al individuo":

Así, lejos de existir el antagonismo entre el individuo y la sociedad que a menudo se afirma, el individualismo moral, el culto del individuo, es de hecho el producto de la sociedad misma. Es la sociedad la que lo instituyó e hizo del hombre el dios del que es siervo.

Durkheim vio la densidad y el crecimiento de la población como factores clave en la evolución de las sociedades y el advenimiento de la modernidad. A medida que aumenta el número de personas en un área determinada, también aumenta el número de interacciones y la sociedad se vuelve más compleja. La creciente competencia entre las personas más numerosas también conduce a una mayor división del trabajo. Con el tiempo, aumenta la importancia del Estado, la ley y el individuo, mientras que disminuye la de la religión y la solidaridad moral.

En otro ejemplo de evolución de la cultura, Durkheim apuntó a la moda, aunque en este caso apuntó un fenómeno más cíclico. Según Durkheim, la moda sirve para diferenciar entre las clases bajas y las clases altas, pero debido a que las clases bajas quieren parecerse a las clases altas, eventualmente adaptarán la moda de la clase alta, depreciándola y obligando a la clase alta a adoptar una nueva moda.

Patología social y delincuencia.

En cuanto a la sociedad, Durkheim señaló que existen varias patologías posibles que podrían conducir a una ruptura de la integración social y la desintegración de la sociedad: las dos más importantes son la anomia y la división forzada del trabajo; los menores incluyen la falta de coordinación y el suicidio. Para Durkheim, la anomia se refiere a la falta de normas sociales; donde el crecimiento demográfico demasiado rápido reduce la cantidad de interacción entre varios grupos, lo que a su vez conduce a una ruptura de la comprensión (es decir, normas, valores, etc.). La división forzada del trabajo, por otro lado, se refiere a una situación en la que quienes detentan el poder, impulsados ​​por su afán de lucro (codicia), hacen que las personas realicen un trabajo para el que no son aptos. Estas personas son infelices y su deseo de cambiar el sistema puede desestabilizar a la sociedad.

Los puntos de vista de Durkheim sobre el crimen se alejaron de las nociones convencionales. Creía que el crimen está "ligado a las condiciones fundamentales de toda la vida social" y cumple una función social. Afirma que el delito implica "no sólo que queda el camino abierto a los cambios necesarios sino que en ciertos casos prepara directamente esos cambios". Al examinar el juicio de Sócrates, argumenta que "su crimen, a saber, la independencia de su pensamiento, prestó un servicio no solo a la humanidad sino a su país" ya que "sirvió para preparar una nueva moral y fe que los atenienses necesitaban". Como tal, su crimen "fue un preludio útil para las reformas". En este sentido,

La autoridad de que goza la conciencia moral no debe ser excesiva; de lo contrario, nadie se atrevería a criticarlo, y muy fácilmente se congelaría en una forma inmutable. Para progresar, la originalidad individual debe poder expresarse... [incluso] la originalidad del criminal... también será posible.

Desviación

Durkheim pensó que la desviación era un componente esencial de una sociedad funcional. Él creía que la desviación tenía tres posibles efectos en la sociedad:

1. La desviación desafía la perspectiva y los pensamientos de la población en general, lo que lleva al cambio social al señalar un defecto en la sociedad.
2. Los actos desviados pueden apoyar las normas y creencias sociales existentes al incitar a la población a disciplinar a los actores.
3. Las reacciones a la actividad desviada podrían aumentar la camaradería y el apoyo social entre la población afectada por la actividad.

Los pensamientos de Durkheim sobre la desviación contribuyeron a la teoría de la tensión de Robert Merton.

Suicidio

En Suicidio (1897), Durkheim explora las diferentes tasas de suicidio entre protestantes y católicos, argumentando que un control social más fuerte entre los católicos da como resultado tasas de suicidio más bajas. Según Durkheim, la sociedad católica tiene niveles normales de integración mientras que la sociedad protestante tiene niveles bajos. En general, Durkheim trató el suicidio como un hecho social, explicando las variaciones en su tasa a nivel macro, considerando fenómenos a escala social como la falta de conexiones entre las personas (apego grupal) y la falta de regulaciones de comportamiento, en lugar de los sentimientos y motivaciones de los individuos..

Durkheim creía que había más en el suicidio que circunstancias de vida individuales extremadamente personales: por ejemplo, la pérdida de un trabajo, el divorcio o la bancarrota. En cambio, se suicidó y lo explicó como un hecho social en lugar de como resultado de las circunstancias de uno. Durkheim creía que el suicidio era un caso de desviación social. La desviación social es cualquier transgresión de las normas socialmente establecidas.

Creó una teoría normativa del suicidio centrada en las condiciones de vida del grupo. Al proponer cuatro tipos diferentes de suicidio, que incluyen egoísta, altruista, anómico y fatalista, Durkheim comenzó su teoría trazando la regulación social en el eje x de su gráfico y la integración social en el eje y:

• El suicidio egoísta corresponde a un bajo nivel de integración social. Cuando uno no está bien integrado en un grupo social, puede generar la sensación de que no ha marcado la diferencia en la vida de nadie.
• El suicidio altruista corresponde a demasiada integración social. Esto ocurre cuando un grupo domina la vida de un individuo hasta el punto de sentirse sin sentido para la sociedad.
• El suicidio anómico ocurre cuando uno tiene una cantidad insuficiente de regulación social. Esto se deriva del término sociológico anomia, que significa una sensación de falta de rumbo o desesperación que surge de la incapacidad de esperar razonablemente que la vida sea predecible.
• El suicidio fatalista resulta de demasiada regulación social. Un ejemplo de esto sería cuando uno sigue la misma rutina día tras día. Esto lleva a la creencia de que no hay nada bueno que esperar. Durkheim sugirió que esta era la forma más popular de suicidio entre los prisioneros.

Este estudio ha sido ampliamente discutido por académicos posteriores y han surgido varias críticas importantes. Primero, Durkheim tomó la mayoría de sus datos de investigadores anteriores, en particular Adolph Wagner y Henry Morselli, quienes fueron mucho más cuidadosos al generalizar a partir de sus propios datos. En segundo lugar, investigadores posteriores encontraron que las diferencias entre protestantes y católicos en el suicidio parecían estar limitadas a la Europa de habla alemana y, por lo tanto, pueden haber sido siempre el reflejo falso de otros factores. El estudio de Durkheim sobre el suicidio ha sido criticado como un ejemplo del error lógico denominado falacia ecológica. Sin embargo, puntos de vista divergentes han cuestionado si el trabajo de Durkheim realmente contenía una falacia ecológica.Autores más recientes como Berk (2006) también han cuestionado las relaciones micro-macro que subyacen en la obra de Durkheim. Algunos, como Inkeles (1959), Johnson (1965) y Gibbs (1968), han afirmado que la única intención de Durkheim era explicar sociológicamente el suicidio dentro de una perspectiva holística, enfatizando que "tenía la intención de que su teoría explicara la variación entre entornos sociales en la incidencia del suicidio, no los suicidios de individuos particulares".

A pesar de sus limitaciones, el trabajo de Durkheim sobre el suicidio ha influido en los defensores de la teoría del control y, a menudo, se lo menciona como un estudio sociológico clásico. El libro fue pionero en la investigación social moderna y sirvió para distinguir las ciencias sociales de la psicología y la filosofía política.

Religión

En Las formas elementales de la vida religiosa (1912), el primer propósito de Durkheim fue identificar el origen social y la función de la religión, ya que sentía que la religión era una fuente de camaradería y solidaridad. Su segundo propósito fue identificar vínculos entre ciertas religiones en diferentes culturas, encontrando un denominador común. Quería comprender el aspecto empírico y social de la religión que es común a todas las religiones y va más allá de los conceptos de espiritualidad y Dios.

Durkheim definió la religión como:

"un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas, creencias y prácticas que unen en una sola comunidad moral llamada Iglesia, a todos los que se adhieren a ellas".

En esta definición, Durkheim evita las referencias a lo sobrenatural oa Dios. Durkheim argumentó que el concepto de sobrenatural es relativamente nuevo, ligado al desarrollo de la ciencia y la separación de lo sobrenatural, lo que no se puede explicar racionalmente, de lo natural, lo que se puede. Así, según Durkheim, para los primeros humanos todo era sobrenatural. De igual forma, señala que existen religiones que dan poca importancia al concepto de dios, como el budismo, donde las Cuatro Nobles Verdades son mucho más importantes que cualquier deidad individual. Con eso, argumenta Durkheim, nos quedan los siguientes tres conceptos:

• Lo sagrado: ideas y sentimientos encendidos por el espectáculo de la sociedad y que inspiran asombro, devoción espiritual o respeto;
• Las creencias y prácticas: crear un estado emocional de efervescencia colectiva, otorgando a los símbolos una importancia sagrada;
• La comunidad moral: un grupo de personas que comparten una filosofía moral común.

De esos tres conceptos, Durkheim se centró en lo sagrado, señalando que está en el centro mismo de una religión:

No son más que fuerzas colectivas hipostasiadas, es decir, fuerzas morales; se componen de las ideas y sentimientos que despierta en nosotros el espectáculo de la sociedad, y no de sensaciones provenientes del mundo físico.

Durkheim vio la religión como la institución social más fundamental de la humanidad y que dio lugar a otras formas sociales. Fue la religión que le dio a la humanidad el sentido más fuerte de conciencia colectiva. Durkheim vio la religión como una fuerza que surgió en las primeras sociedades de cazadores y recolectores, a medida que la efervescencia colectiva de las emociones aumentaba en los grupos en crecimiento, obligándolos a actuar de una manera nueva y dándoles la sensación de que alguna fuerza oculta los impulsaba. Con el tiempo, a medida que las emociones se simbolizaron y las interacciones se ritualizaron, la religión se volvió más organizada, dando lugar a la división entre lo sagrado y lo profano. Sin embargo, Durkheim también creía que la religión estaba perdiendo importancia, ya que estaba siendo reemplazada gradualmente por la ciencia y el culto a un individuo.

Así, hay algo eterno en la religión que está destinado a sobrevivir a todos los símbolos particulares en los que el pensamiento religioso se ha envuelto sucesivamente.

Sin embargo, incluso si la religión estaba perdiendo su importancia para Durkheim, todavía sentó las bases de la sociedad moderna y las interacciones que la gobernaban. Y a pesar del advenimiento de fuerzas alternativas, Durkheim argumentó que aún no se había creado ningún reemplazo para la fuerza de la religión. Expresó su duda sobre la modernidad, viendo los tiempos modernos como "un período de transición y mediocridad moral".

Durkheim también argumentó que nuestras categorías principales para comprender el mundo tienen su origen en la religión. Es la religión, escribe Durkheim, la que dio lugar a la mayoría, si no a todas, las demás construcciones sociales, incluida la sociedad en general. Durkheim argumentó que las categorías son producidas por la sociedad y, por lo tanto, son creaciones colectivas. Así como las personas crean sociedades, también crean categorías, pero al mismo tiempo lo hacen inconscientemente, y las categorías son anteriores a la experiencia de cualquier individuo. De esta manera, Durkheim intentó salvar la brecha entre ver las categorías como construidas a partir de la experiencia humana y como lógicamente anteriores a esa experiencia.Nuestra comprensión del mundo está formada por hechos sociales; por ejemplo, la noción de tiempo se define al ser medido a través de un calendario, que a su vez fue creado para permitirnos llevar un registro de nuestras reuniones sociales y rituales; aquellos a su vez en su nivel más básico se originaron en la religión. Al final, incluso la búsqueda más lógica y racional de la ciencia puede rastrear sus orígenes en la religión. Durkheim afirma que, "La religión dio a luz a todo lo que es esencial en la sociedad.

En su obra, Durkheim se centró en el totemismo, la religión de los aborígenes australianos y los nativos americanos. Durkheim vio esta religión como la religión más antigua y se centró en ella porque creía que su simplicidad facilitaría la discusión de los elementos esenciales de la religión. Como tal, escribió:

Ahora el tótem es la bandera del clan. Por lo tanto, es natural que las impresiones que despierta el clan en las mentes individuales —impresiones de dependencia y de mayor vitalidad— se fijen en la idea del tótem más que en la del clan: porque el clan es una realidad demasiado compleja para ser representada. claramente en toda su unidad compleja por inteligencias tan rudimentarias.

El trabajo de Durkheim sobre religión fue criticado tanto por motivos empíricos como teóricos por especialistas en el campo. La crítica más importante provino del contemporáneo de Durkheim, Arnold van Gennep, un experto en religión y ritual, y también en los sistemas de creencias australianos. Van Gennep argumentó que las opiniones de Durkheim sobre los pueblos primitivos y las sociedades simples eran "totalmente erróneas". Van Gennep argumentó además que Durkheim demostró una falta de postura crítica hacia sus fuentes, recopiladas por comerciantes y sacerdotes, aceptando ingenuamente su veracidad, y que Durkheim interpretó libremente a partir de datos dudosos. A nivel conceptual, van Gennep señaló la tendencia de Durkheim a presionar la etnografía en un esquema teórico prefabricado.

A pesar de tales críticas, el trabajo de Durkheim sobre la religión ha sido ampliamente elogiado por su perspicacia teórica y cuyos argumentos y proposiciones, según Robert Alun Jones, "han estimulado el interés y el entusiasmo de varias generaciones de sociólogos, independientemente de su 'escuela' teórica o campo de especialización".."

Sociología del conocimiento

Si bien el trabajo de Durkheim trata una serie de temas, incluido el suicidio, la familia, las estructuras sociales y las instituciones sociales, una gran parte de su trabajo trata sobre la sociología del conocimiento.

Mientras publicaba artículos breves sobre el tema al principio de su carrera, la declaración definitiva de Durkheim sobre la sociología del conocimiento se encuentra en su obra magna de 1912, Las formas elementales de la vida religiosa. Este libro tiene como objetivo no solo la elucidación de los orígenes sociales y la función de la religión, sino también los orígenes sociales y el impacto de la sociedad en el lenguaje y el pensamiento lógico. Durkheim trabajó en gran medida a partir de un marco kantiano y buscó comprender cómo los conceptos y categorías del pensamiento lógico podrían surgir de la vida social. Sostuvo, por ejemplo, que las categorías de espacio y tiempo no eran a priori. Más bien, la categoría de espacio depende de la agrupación social de una sociedad y el uso geográfico del espacio, y el ritmo social de un grupo que determina nuestra comprensión del tiempo. En esto, Durkheim buscó combinar elementos del racionalismo y el empirismo, argumentando que ciertos aspectos del pensamiento lógico comunes a todos los humanos existían, pero que eran productos de la vida colectiva (contradiciendo así la comprensión empirista de tabula rasa según la cual las categorías se adquieren solo mediante la experiencia individual).), y que no eran universales a prioris (como argumentaba Kant) ya que el contenido de las categorías difería de una sociedad a otra.

Representaciones colectivas

Otro elemento clave de la teoría del conocimiento de Durkheim esbozado en Formas elementales es el concepto de représentations colectivos ("representaciones colectivas"). Las representaciones colectivas son los símbolos e imágenes que vienen a representar las ideas, creencias y valores elaborados por una colectividad y no son reducibles a constituyentes individuales. Pueden incluir palabras, eslóganes, ideas o cualquier cantidad de elementos materiales que puedan servir como símbolo, como una cruz, una roca, un templo, una pluma, etc. Como elabora Durkheim, las representaciones colectivasse crean a través de una intensa interacción social y son productos de la actividad colectiva. Como tales, estas representaciones tienen el aspecto particular, y algo contradictorio, de que existen externamente al individuo, ya que no son creadas y controladas por el individuo sino por la sociedad en su conjunto, pero, simultáneamente, dentro de cada individuo de la sociedad, por virtud de la participación de ese individuo en la sociedad.

Podría decirse que la " representación colectiva " más importante es el lenguaje, que según Durkheim es un producto de la acción colectiva. Y como el lenguaje es una acción colectiva, el lenguaje contiene en sí mismo una historia de conocimiento y experiencia acumulados que ningún individuo sería capaz de crear por sí solo:

Si los conceptos fueran sólo ideas generales, no enriquecerían mucho el conocimiento, pues, como ya hemos señalado, lo general no contiene más que lo particular. Pero si ante todo son representaciones colectivas, añaden a lo que podemos aprender por nuestra propia experiencia personal toda esa sabiduría y ciencia que el grupo ha acumulado a lo largo de los siglos. Pensar por conceptos, no es meramente ver la realidad en su aspecto más general, sino que es proyectar sobre la sensación una luz que la ilumina, la penetra y la transforma.

Como tal, el lenguaje, como producto social, literalmente estructura y da forma a nuestra experiencia de la realidad. Este enfoque discursivo del lenguaje y la sociedad fue desarrollado por filósofos franceses posteriores, como Michel Foucault.

Moralidad

¡Cuántas veces, de hecho, [el crimen] es sólo una anticipación de la moralidad futura, un paso hacia lo que será!— Émile Durkheim, División del Trabajo en la Sociedad

Durkheim define la moralidad como "un sistema de reglas de conducta". Su análisis de la moral está fuertemente marcado por Immanuel Kant y su noción del deber. Si bien Durkheim fue influenciado por Kant, fue muy crítico con aspectos de la teoría moral de este último y desarrolló sus propias posiciones.

Durkheim está de acuerdo con Kant en que dentro de la moralidad hay un elemento de obligación, "una autoridad moral que, al manifestarse en ciertos preceptos particularmente importantes para ella, confiere a [las reglas morales] un carácter obligatorio".La moral nos dice cómo actuar desde una posición de superioridad. Existe una determinada norma moral preestablecida a la que debemos conformarnos. Es a través de esta visión que Durkheim hace una primera crítica a Kant al decir que los deberes morales se originan en la sociedad y no se encuentran en algún concepto moral universal como el imperativo categórico. Durkheim también argumenta que la moralidad se caracteriza no solo por esta obligación, sino que también es algo que el individuo desea. El individuo cree que adhiriéndose a la moral está sirviendo al Bien común, y por ello se somete voluntariamente al mandamiento moral.

Sin embargo, para lograr sus objetivos, la moralidad debe ser legítima a los ojos de aquellos a quienes se dirige. Como argumenta Durkheim, esta autoridad moral debe ubicarse principalmente en la religión, razón por la cual en cualquier religión se encuentra un código de moralidad. Para Durkheim, es solo la sociedad la que tiene los recursos, el respeto y el poder para cultivar dentro de un individuo tanto los aspectos obligatorios como los deseables de la moralidad.

Influencia y legado

Durkheim ha tenido un impacto importante en el desarrollo de la antropología y la sociología como disciplinas. El establecimiento de la sociología como una disciplina académica independiente y reconocida, en particular, se encuentra entre los legados más grandes y duraderos de Durkheim. Dentro de la sociología, su trabajo ha influido significativamente en el estructuralismo o funcionalismo estructural. Los académicos inspirados por Durkheim incluyen a Marcel Mauss, Maurice Halbwachs, Célestin Bouglé, Gustave Belot, Alfred Radcliffe-Brown, Talcott Parsons, Robert K. Merton, Jean Piaget, Claude Lévi-Strauss, Ferdinand de Saussure, Michel Foucault, Clifford Geertz, Peter Berger, el reformador social Patrick Hunout y otros.

Más recientemente, Durkheim ha influido en sociólogos como Steven Lukes, Robert N. Bellah y Pierre Bourdieu. Su descripción de la conciencia colectiva también influyó profundamente en el nacionalismo turco de Ziya Gökalp, el padre fundador de la sociología turca. Randall Collins ha desarrollado una teoría de lo que él llama cadenas rituales de interacción, una síntesis del trabajo de Durkheim sobre religión con el de la microsociología de Erving Goffman. El mismo Goffman también estuvo profundamente influenciado por Durkheim en su desarrollo del orden de interacción.

Fuera de la sociología, Durkheim ha influido en filósofos, incluidos Henri Bergson y Emmanuel Levinas, y sus ideas pueden identificarse, de manera inexplícita, en el trabajo de ciertos teóricos estructuralistas de la década de 1960, como Alain Badiou, Louis Althusser y Michel Foucault.

Durkheim contra Searle

Gran parte del trabajo de Durkheim sigue sin ser reconocido en la filosofía, a pesar de su relevancia directa. Como prueba, uno puede mirar a John Searle, cuyo libro, The Construction of Social Reality, elabora una teoría de los hechos sociales y las representaciones colectivas que Searle creía que era un trabajo histórico que salvaría la brecha entre la filosofía analítica y la continental. Neil Gross, sin embargo, demuestra cómo las opiniones de Searle sobre la sociedad son más o menos una reconstitución de las teorías de Durkheim sobre los hechos sociales, las instituciones sociales, las representaciones colectivas y similares. Las ideas de Searle están así abiertas a las mismas críticas que las de Durkheim.Searle respondió argumentando que el trabajo de Durkheim era peor de lo que había creído originalmente y admitiendo que no había leído mucho del trabajo de Durkheim: "Debido a que el relato de Durkheim parecía tan pobre, no leí nada más en su trabajo". Stephen Lukes, sin embargo, respondió a la réplica de Searle a Gross, refutando, punto por punto, las acusaciones que Searle hace contra Durkheim, esencialmente defendiendo el argumento de Gross, de que el trabajo de Searle se parece mucho al de Durkheim. Lukes atribuye la mala comprensión de Searle de la obra de Durkheim al hecho de que Searle, sencillamente, nunca leyó a Durkheim.

Gilbert pro Durkheim

Margaret Gilbert, una filósofa británica contemporánea de los fenómenos sociales, ha ofrecido una lectura cercana y comprensiva de la discusión de Durkheim sobre los hechos sociales en el capítulo 1 y los prefacios de Las reglas del método sociológico. En su libro de 1989, On Social Facts —cuyo título puede representar un homenaje a Durkheim, en alusión a sus " faits sociaux "—, Gilbert sostiene que algunas de sus afirmaciones que pueden parecer filosóficamente insostenibles son importantes y fructíferas.

Trabajos seleccionados

• "Contribuciones de Montesquieu a la formación de las ciencias sociales" (1892)
• La división del trabajo en la sociedad (1893)
• Las reglas del método sociológico (1895)
• Sobre la normalidad del crimen (1895)
• Suicidio (1897)
• La prohibición del incesto y sus orígenes (1897), en L'Année Sociologique 1: 1–70
• Sociology and its Scientific Domain (1900), traducción de un texto italiano titulado "La sociologia e il suo dominio Scientifico"
• Clasificación primitiva (1903), en colaboración con Marcel Mauss
• Las formas elementales de la vida religiosa (1912)
• ¿Quién quería la guerra? (1914), en colaboración con Ernest Denis
• Alemania sobre todo (1915)

Publicado póstumamente

• Educación y Sociología (1922)
• Sociología y Filosofía (1924)
• Educación moral (1925)
• Socialismo (1928)
• Pragmatismo y sociología (1955)