Eliminativismo

El materialismo eliminativo (también llamado eliminativismo) es una posición materialista en la filosofía de la mente. Es la idea de que la mayoría de los estados mentales en la psicología moderna no existen. Algunos partidarios del eliminativismo argumentan que no se encontrará una base neuronal coherente para muchos conceptos psicológicos cotidianos, como creencia o deseo, ya que están mal definidos. Más bien, argumentan que los conceptos psicológicos de comportamiento y experiencia deben juzgarse por qué tan bien se reducen al nivel biológico. Otras versiones implican la inexistencia de estados mentales conscientes como el dolor y las percepciones visuales.

El eliminativismo sobre una clase de entidades es la opinión de que la clase de entidades no existe. Por ejemplo, el materialismo tiende a ser eliminativista con respecto al alma; los químicos modernos son eliminativistas sobre el flogisto; y los físicos modernos son eliminativistas acerca de la existencia del éter luminífero. El materialismo eliminativo es la idea relativamente nueva (décadas de 1960 y 1970) de que ciertas clases de entidades mentales que el sentido común da por sentadas, como las creencias, los deseos y la sensación subjetiva de dolor, no existen. Las versiones más comunes son el eliminativismo sobre las actitudes proposicionales, como lo expresan Paul y Patricia Churchland,y el eliminativismo sobre los qualia (interpretaciones subjetivas sobre instancias particulares de experiencia subjetiva), tal como lo expresaron Daniel Dennett y Georges Rey. Estos filósofos a menudo apelan a una ilusión de introspección.

En el contexto de la comprensión materialista de la psicología, el eliminativismo se opone al materialismo reduccionista que argumenta que los estados mentales tal como se entienden convencionalmente existen y que corresponden directamente al estado físico del sistema nervioso. Una posición intermedia es el materialismo revisionista, que a menudo argumentará que el estado mental en cuestión demostrará ser algo reducible a fenómenos físicos, con algunos cambios necesarios en el concepto de sentido común.

Dado que el materialismo eliminativo afirma que la investigación futura no podrá encontrar una base neuronal para varios fenómenos mentales, necesariamente debe esperar a que la ciencia progrese más. Uno podría cuestionar la posición por estos motivos, pero otros filósofos como Churchland argumentan que el eliminativismo a menudo es necesario para abrir la mente de los pensadores a nueva evidencia y mejores explicaciones.

Visión de conjunto

Se han presentado varios argumentos tanto a favor como en contra del materialismo eliminativo durante los últimos cuarenta años. La mayoría de los argumentos a favor de este punto de vista se basan en la suposición de que el punto de vista de sentido común de la gente sobre la mente es en realidad una teoría implícita. Debe compararse y contrastarse con otras teorías científicas en su éxito explicativo, precisión y capacidad para permitir que las personas hagan predicciones correctas sobre el futuro. Los eliminativistas argumentan que, con base en estos y otros criterios, la psicología "popular" del sentido común ha fallado y eventualmente deberá ser reemplazada por explicaciones derivadas de las neurociencias. Estos filósofos, por lo tanto, tienden a enfatizar la importancia de la investigación neurocientífica, así como los avances en inteligencia artificial para sustentar su tesis.

Los filósofos que argumentan en contra del eliminativismo pueden adoptar varios enfoques. Los teóricos de la simulación, como Robert Gordon y Alvin Goldman, argumentan que la psicología popular no es una teoría, sino que depende de la simulación interna de otros y, por lo tanto, no está sujeta a falsificación de la misma manera que las teorías. Jerry Fodor, entre otros, argumenta que la psicología popular es, de hecho, una teoría exitosa (incluso indispensable). Otro punto de vista es que el eliminativismo asume la existencia de las creencias y otras entidades que busca "eliminar" y, por lo tanto, se refuta a sí mismo.

El eliminativismo sostiene que la comprensión de sentido común de la mente está equivocada, y que las neurociencias algún día revelarán que los estados mentales de los que se habla en el discurso cotidiano, utilizando palabras como "pretender", "creer", "desear", y "amor", no se refieren a nada real. Debido a la insuficiencia de los lenguajes naturales, la gente piensa erróneamente que tiene tales creencias y deseos. Algunos eliminativistas, como Frank Jackson, afirman que la conciencia no existe excepto como un epifenómeno de la función cerebral; otros, como Georges Rey, afirman que el concepto eventualmente será eliminado a medida que avance la neurociencia. La conciencia y la psicología popular son temas separados y es posible adoptar una postura eliminatoria en uno pero no en el otro.Las raíces del eliminativismo se remontan a los escritos de Wilfred Sellars, WV Quine, Paul Feyerabend y Richard Rorty. El término "materialismo eliminativo" fue introducido por primera vez por James Cornman en 1968 al describir una versión del fisicalismo respaldada por Rorty. El último Ludwig Wittgenstein también fue una inspiración importante para el eliminativismo, particularmente con su ataque a los "objetos privados" como "ficciones gramaticales".

Los primeros eliminativistas como Rorty y Feyerabend a menudo confundían dos nociones diferentes del tipo de eliminación que implicaba el término "materialismo eliminativo". Por un lado, afirmaron, las ciencias cognitivas que finalmente darán a las personas una explicación correcta del funcionamiento de la mente no emplearán términos que se refieran a estados mentales de sentido común como creencias y deseos; estos estados no formarán parte de la ontología de una ciencia cognitiva madura. Pero los críticos respondieron de inmediato que este punto de vista era indistinguible de la teoría de la identidad de la mente. El mismo Quine se preguntó qué era exactamente tan eliminatorio en el materialismo eliminativo después de todo:

¿Es el fisicalismo un repudio de los objetos mentales después de todo, o una teoría de ellos? ¿Repudia el estado mental de dolor o ira en favor de su concomitante físico, o identifica el estado mental con un estado del organismo físico (y por lo tanto un estado del organismo físico con el estado mental)?

Por otro lado, los mismos filósofos también afirmaron que los estados mentales de sentido común simplemente no existen. Pero los críticos señalaron que los eliminativistas no podían tener las dos cosas: o los estados mentales existen y, en última instancia, se explicarán en términos de procesos neurofisiológicos de nivel inferior o no. Los eliminativistas modernos han expresado mucho más claramente la opinión de que los fenómenos mentales simplemente no existen y eventualmente serán eliminados del pensamiento de la gente sobre el cerebro de la misma manera que los demonios han sido eliminados del pensamiento de la gente sobre la enfermedad mental y la psicopatología.

Si bien era una opinión minoritaria en la década de 1960, el materialismo eliminativo ganó prominencia y aceptación durante la década de 1980. Los defensores de este punto de vista, como BF Skinner, a menudo establecieron paralelismos con teorías científicas anteriores reemplazadas (como la de los cuatro humores, la teoría de la combustión del flogisto y la teoría de la vida de la fuerza vital) que han sido eliminadas con éxito al intentar establecer su tesis sobre la naturaleza de lo mental. En estos casos, la ciencia no ha producido versiones más detalladas o reducciones de estas teorías, sino que las ha rechazado por obsoletas. Los conductistas radicales, como Skinner, argumentaron que la psicología popular ya está obsoleta y debería ser reemplazada por descripciones de historias de refuerzo y castigo.Tales puntos de vista finalmente fueron abandonados. Patricia y Paul Churchland argumentaron que la psicología popular será reemplazada gradualmente a medida que madure la neurociencia.

El eliminativismo no solo está motivado por consideraciones filosóficas, sino que también es una predicción sobre la forma que tomarán las futuras teorías científicas. Por lo tanto, los filósofos eliminativistas tienden a preocuparse por los datos que provienen de las ciencias cognitivas y del cerebro relevantes. Además, debido a que el eliminativismo es esencialmente de naturaleza predictiva, diferentes teóricos pueden hacer, ya menudo lo hacen, diferentes predicciones sobre qué aspectos de la psicología popular se eliminarán del vocabulario psicológico popular. Ninguno de estos filósofos son eliminativistas "tout court".

Hoy en día, la visión eliminativista está más estrechamente asociada con los filósofos Paul y Patricia Churchland, quienes niegan la existencia de actitudes proposicionales (una subclase de estados intencionales), y con Daniel Dennett, a quien generalmente se considera un eliminativista sobre los qualia y los aspectos fenoménicos. de la conciencia Una forma de resumir la diferencia entre los puntos de vista de Churchland y el punto de vista de Dennett es que los Churchland son eliminativistas cuando se trata de actitudes proposicionales, pero reduccionistas con respecto a los qualia, mientras que Dennett es antirreduccionista con respecto a las actitudes proposicionales y eliminativista con respecto a los qualia. Más recientemente, Brian Tomasik y Jacy Reese Anthis han presentado varios argumentos a favor del eliminativismo.

Argumentos a favor del eliminativismo

Problemas con las teorías populares

Los eliminativistas como Paul y Patricia Churchland argumentan que la psicología popular es una teoría del comportamiento humano completamente desarrollada pero no formalizada. Se utiliza para explicar y hacer predicciones sobre los estados mentales y el comportamiento humano. Este punto de vista a menudo se denomina teoría de la mente o simplemente teoría-teoría, ya que es una teoría que teoriza la existencia de una teoría no reconocida. Como teoría en el sentido científico, sostienen los eliminativistas, la psicología popular necesita ser evaluada sobre la base de su poder predictivo y éxito explicativo como programa de investigación para la investigación de la mente/cerebro.

Tales eliminativistas han desarrollado diferentes argumentos para mostrar que la psicología popular es una teoría seriamente equivocada y necesita ser abolida. Argumentan que la psicología popular excluye de su ámbito o tradicionalmente se ha equivocado acerca de muchos fenómenos mentales importantes que las neurociencias modernas pueden y están examinando y explicando. Algunos ejemplos son los sueños, la conciencia, los trastornos mentales, los procesos de aprendizaje y las habilidades de memoria. Además, argumentan, el desarrollo de la psicología popular en los últimos 2.500 años no ha sido significativo y, por lo tanto, es una teoría estancada. Los antiguos griegos ya tenían una psicología popular comparable a los puntos de vista modernos. Pero en contraste con esta falta de desarrollo, las neurociencias son un complejo científico en rápido progreso que, en su opinión,

La psicología popular conserva características de teorías ahora obsoletas o leyendas del pasado. Las sociedades antiguas trataron de explicar los misterios físicos de la naturaleza atribuyéndoles condiciones mentales en afirmaciones como "el mar está enojado". Gradualmente, estas explicaciones psicológicas populares cotidianas fueron reemplazadas por descripciones científicas más eficientes. Hoy en día, argumentan los eliminativistas, no hay razón para no aceptar una explicación científica eficaz de las capacidades cognitivas de las personas. Si tal explicación existiera, entonces no habría necesidad de explicaciones psicológicas populares del comportamiento, y estas últimas serían eliminadas de la misma manera que las explicaciones mitológicas que usaban los antiguos.

Otra línea de argumentación es la metainducción basada en lo que los eliminativistas ven como el registro histórico desastroso de las teorías populares en general. Las antiguas "teorías" precientíficas de la biología popular, la física popular y la cosmología popular han demostrado ser radicalmente erróneas. Los eliminativistas argumentan lo mismo en el caso de la psicología popular. A los eliminativistas no les parece ninguna base lógica para hacer una excepción simplemente porque la psicología popular ha durado más y es más intuitiva o instintivamente plausible que las otras teorías populares.De hecho, advierten los eliminativistas, las consideraciones de plausibilidad intuitiva pueden ser precisamente el resultado de la naturaleza profundamente arraigada en la sociedad de la propia psicología popular. Puede ser que las creencias de las personas y otros estados similares estén tan cargados de teoría como las percepciones externas y, por lo tanto, las intuiciones tiendan a estar sesgadas a su favor.

Problemas específicos de la psicología popular

Gran parte de la psicología popular implica la atribución de estados intencionales (o más específicamente como una subclase, actitudes proposicionales). Los eliminativistas señalan que a estos estados generalmente se les atribuyen propiedades sintácticas y semánticas. Un ejemplo de esto es la hipótesis del lenguaje del pensamiento, que atribuye una sintaxis combinatoria discreta y otras propiedades lingüísticas a estos fenómenos mentales. Los eliminativistas argumentan que tales características discretas y combinatorias no tienen cabida en las neurociencias, que hablan de potenciales de acción, frecuencias de picos y otros efectos que son continuos y distribuidos en la naturaleza. Por lo tanto, las estructuras sintácticas que asume la psicología popular no pueden tener cabida en una estructura como el cerebro.Frente a esto ha habido dos respuestas. Por un lado, hay filósofos que niegan que los estados mentales sean de naturaleza lingüística y ven esto como un argumento de hombre de paja. El otro punto de vista está representado por aquellos que suscriben a "un lenguaje de pensamiento". Afirman que los estados mentales se pueden realizar de forma múltiple y que las caracterizaciones funcionales son solo caracterizaciones de nivel superior de lo que sucede en el nivel físico.

También se ha argumentado en contra de la psicología popular que la intencionalidad de estados mentales como la creencia implica que tienen cualidades semánticas. Específicamente, su significado está determinado por las cosas de las que se trata en el mundo externo. Esto hace que sea difícil explicar cómo pueden desempeñar los roles causales que se supone que deben desempeñar en los procesos cognitivos.

En los últimos años, este último argumento ha sido fortalecido por la teoría del conexionismo. Se han desarrollado muchos modelos conexionistas del cerebro en los que los procesos de aprendizaje del lenguaje y otras formas de representación están altamente distribuidos y son paralelos. Esto tendería a indicar que no hay necesidad de entidades tan discretas y dotadas semánticamente como las creencias y los deseos.

La física elimina la intencionalidad

Si vamos a decir que un pensamiento es una especie de proceso neuronal, tenemos que decir que cuando pensamos en París hay una red de neuronas que de alguna manera se trata de París. Considere varias respuestas que podrían darse a esta pregunta. Las neuronas no pueden tratar de París como lo hace una imagen, porque a diferencia de una imagen, no se parecen en nada a París. Pero tampoco pueden ser sobre París en la forma en que una señal octogonal roja de "Alto" se trata de detenerse aunque no se parezca a esa acción. Para un octágono rojo, o la palabra "Parar" para el caso, solo significan lo que hacen como una cuestión de convención, solo porque interpretamos las formas en cuestión como que representan la acción de detenerse. Y cuando piensas en París, nadie asigna una interpretación convencional a tal o cual neurona de tu cerebro para que representen a París. Sugerir que hay algún otro proceso cerebral que asigna tal significado a las supuestas "neuronas de París" es simplemente cometer una falacia de homúnculo y no explica nada. Porque si decimos que un grupo de neuronas asigna significado a otro, estamos diciendo que el uno representa al otro teniendo tal o cual significado. Eso significa que ahora tenemos que explicar cómo el primero posee el significado o el contenido representacional en virtud del cual lo hace, lo que implica que no hemos resuelto el primer problema en absoluto, sino que solo le hemos agregado un segundo. Hemos "explicado" el significado de un grupo de neuronas en referencia al significado implícitamente presente en otro grupo y, por lo tanto, simplemente iniciamos una regresión explicativa viciosa. La única forma de romper la regresión sería postular algún fragmento de materia que tenga su significado intrínsecamente, sin derivarlo de nada más. Pero no puede haber tal fragmento de materia porque la física ha descartado la existencia de cúmulos de materia del tipo requerido.

La evolución elimina la intencionalidad

Cualquier descripción del contenido naturalista, puramente causal y no semántica tendrá que basarse en la selección natural darwiniana para construir estados neuronales capaces de almacenar proposiciones únicas, lo que requiere la psicología popular. Las teorías que intentan dar cuenta de la intencionalidad dentro del materialismo enfrentan el problema de la disyunción que resulta en la indeterminación del contenido proposicional. Si tales teorías no pueden resolver el problema de la disyunción, entonces las neuronas no pueden almacenar proposiciones únicas. El único proceso que puede construir circuitos neuronales, la evolución por selección natural, no puede resolver el problema de la disyunción. El punto central de la teoría de Darwin es que en la creación de adaptaciones, la naturaleza no es activa, es pasiva. Lo que realmente está sucediendo es la filtración ambiental, un proceso puramente pasivo y poco discriminatorio que impide que persistan la mayoría de los rasgos por debajo de un umbral local mínimo. La selección natural es selección en contra. La selección literal para requiere previsión, planificación y propósito. El logro de Darwin fue mostrar que la apariencia de un propósito desmiente la realidad de una causalidad sin propósito, imprevista y sin sentido. Todo lo que requiere la adaptación es la selección en contra. Ese era el punto de Darwin. Pero la combinación de variación ciega y selección en contra no es posible sin resultados disyuntivos. El logro de s fue mostrar que la apariencia del propósito desmiente la realidad de la causalidad sin propósito, imprevista y sin sentido. Todo lo que requiere la adaptación es la selección en contra. Ese era el punto de Darwin. Pero la combinación de variación ciega y selección en contra no es posible sin resultados disyuntivos. El logro de s fue mostrar que la apariencia del propósito desmiente la realidad de la causalidad sin propósito, imprevista y sin sentido. Todo lo que requiere la adaptación es la selección en contra. Ese era el punto de Darwin. Pero la combinación de variación ciega y selección en contra no es posible sin resultados disyuntivos.

Es importante ver que 'selección en contra' no es la contradicción de 'selección a favor'. ¿Por qué no son contradictorios? Es decir, ¿por qué la selección contra el rasgo T no es simplemente selección para el rasgo no T? Simplemente porque hay rasgos contra los que no se selecciona ni se selecciona. Estos son los neutrales que los biólogos, especialmente los biólogos evolutivos moleculares, describen como silenciosos, desconectados, basura, sin codificación, etc. La 'selección a favor' y la 'selección en contra' son contrarios, no contradictorios.

La selección natural no puede discriminar entre propiedades coextensivas. Para ver cómo funciona el proceso contra el cual la selección darwiniana funciona en un caso real, considere un ejemplo: dos productos genéticos distintos, uno de los cuales es neutral o incluso dañino para un organismo y el otro es beneficioso, que están codificados por genes. uno al lado del otro en los cromosomas. Este es el fenómeno del enlace genético. Los rasgos que codifican los genes serán coextensivos en una población porque los tipos de genes son coextensivos en esa población. El surtido y la segregación mendelianos no rompen estos paquetes de genes con eficacia alguna. Solo el cruce, la ruptura y el reasociamiento defectuoso de cadenas cromosómicas o procesos similares pueden hacer esto. Como Darwin se dio cuenta, ningún proceso que produzca variantes en la naturaleza capta la utilidad futura, conveniencia, necesidad o valor adaptativo de cualquier cosa. Lo único que puede hacer la evolución (la selección natural en contra) con respecto al rasgo neutral o desadaptativo que se aprovecha libremente, cuyos genes viajan cerca de los genes para un rasgo adaptativo, es esperar a que el material genético se rompa en el punto justo. lugar entre sus respectivos genes. Una vez que esto sucede, los procesos darwinianos pueden comenzar a notar la diferencia entre ellos. Pero solo cuando las vicisitudes ambientales rompen el ADN en el que se asientan los dos genes adyacentes, puede comenzar la selección en contra, si una de las dos proteínas es dañina. es esperar a que el material genético se rompa en el lugar correcto entre sus respectivos genes. Una vez que esto sucede, los procesos darwinianos pueden comenzar a notar la diferencia entre ellos. Pero solo cuando las vicisitudes ambientales rompen el ADN en el que se asientan los dos genes adyacentes, puede comenzar la selección en contra, si una de las dos proteínas es dañina. es esperar a que el material genético se rompa en el lugar correcto entre sus respectivos genes. Una vez que esto sucede, los procesos darwinianos pueden comenzar a notar la diferencia entre ellos. Pero solo cuando las vicisitudes ambientales rompen el ADN en el que se asientan los dos genes adyacentes, puede comenzar la selección en contra, si una de las dos proteínas es dañina.

Aquí está el problema de la disyunción de la teoría darwiniana: el proceso que descubrió Darwin no puede distinguir la diferencia entre estos dos genes o sus rasgos hasta que el cruce rompe el vínculo entre un gen, que va a aumentar su frecuencia, y el otro, es decir. va a disminuir su frecuencia. Si nunca se separan, permanecerá ciego ante sus diferencias para siempre. Lo que es peor, y más probable, una secuencia de genes puede codificar un rasgo favorable, una proteína requerida para la supervivencia, mientras que una parte de la misma secuencia puede codificar un rasgo de mala adaptación, algún producto genético que reduce la aptitud. La selección natural tendrá aún más dificultades para discriminar estos dos rasgos. Como la evolución no puede resolver el problema de la disyunción,

Argumentos contra el eliminativismo

La intencionalidad y la conciencia son idénticas.

Algunos eliminativistas rechazan la intencionalidad mientras aceptan la existencia de qualia. Otros eliminativistas rechazan los qualia mientras aceptan la intencionalidad. Muchos filósofos argumentan que la intencionalidad no puede existir sin la conciencia y viceversa, por lo tanto, cualquier filósofo que acepte uno y rechace el otro está siendo inconsistente. Por lo tanto, argumentan que para ser consistente una persona debe aceptar tanto los qualia como la intencionalidad o rechazarlos juntos. Los filósofos que defienden tal posición incluyen a Philip Goff, Terence Horgan, Uriah Kriegal y John Tienson.Por ejemplo, el filósofo Keith Frankish acepta la existencia de la intencionalidad pero mantiene el ilusionismo sobre la conciencia porque rechaza los qualia. Philip Goff señala que las creencias son una especie de pensamiento proposicional. ¿Es coherente aceptar la realidad del pensamiento negando la realidad de la conciencia? Eso depende de si existe o no una relación constitutiva entre el pensamiento y la conciencia. Keith Frankish asume a lo largo del artículo que podemos dar cuenta de los pensamientos, como las creencias y otras representaciones mentales, sin la postulación de la conciencia. En esto sigue la opinión dominante en la filosofía analítica de que no existe una conexión esencial entre el pensamiento y la conciencia. Este punto de vista fue en gran medida incuestionable en el siglo XX. Sin embargo, ahora hay un movimiento creciente en la filosofía analítica que defiende la tesis de que los pensamientos, y de hecho las representaciones mentales en general, son idénticos (o están directamente constituidos por) formas de conciencia fenoménica. Uriah Kriegal ha llamado a este movimiento el Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal. Claramente, si las convicciones del Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal resultan ser correctas, entonces el ilusionismo implica una contradicción directa: no se puede afirmar la existencia del pensamiento pero negar la existencia de la conciencia si el pensamiento es simplemente una forma (altamente evolucionada) de conciencia.. Hay una fuerte razón para aceptar que el pensamiento es una forma de conciencia y, por lo tanto, una fuerte razón para pensar que el ilusionismo es realmente incoherente. son idénticos a (o directamente constituidos por) formas de conciencia fenoménica. Uriah Kriegal ha llamado a este movimiento el Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal. Claramente, si las convicciones del Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal resultan ser correctas, entonces el ilusionismo implica una contradicción directa: no se puede afirmar la existencia del pensamiento pero negar la existencia de la conciencia si el pensamiento es simplemente una forma (altamente evolucionada) de conciencia.. Hay una fuerte razón para aceptar que el pensamiento es una forma de conciencia y, por lo tanto, una fuerte razón para pensar que el ilusionismo es realmente incoherente. son idénticos a (o directamente constituidos por) formas de conciencia fenoménica. Uriah Kriegal ha llamado a este movimiento el Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal. Claramente, si las convicciones del Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal resultan ser correctas, entonces el ilusionismo implica una contradicción directa: no se puede afirmar la existencia del pensamiento pero negar la existencia de la conciencia si el pensamiento es simplemente una forma (altamente evolucionada) de conciencia.. Hay una fuerte razón para aceptar que el pensamiento es una forma de conciencia y, por lo tanto, una fuerte razón para pensar que el ilusionismo es realmente incoherente. Claramente, si las convicciones del Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal resultan ser correctas, entonces el ilusionismo implica una contradicción directa: no se puede afirmar la existencia del pensamiento pero negar la existencia de la conciencia si el pensamiento es simplemente una forma (altamente evolucionada) de conciencia.. Hay una fuerte razón para aceptar que el pensamiento es una forma de conciencia y, por lo tanto, una fuerte razón para pensar que el ilusionismo es realmente incoherente. Claramente, si las convicciones del Programa de Investigación de Intencionalidad Fenomenal resultan ser correctas, entonces el ilusionismo implica una contradicción directa: no se puede afirmar la existencia del pensamiento pero negar la existencia de la conciencia si el pensamiento es simplemente una forma (altamente evolucionada) de conciencia.. Hay una fuerte razón para aceptar que el pensamiento es una forma de conciencia y, por lo tanto, una fuerte razón para pensar que el ilusionismo es realmente incoherente.

Reservas intuitivas

La tesis del eliminativismo parece estar tan obviamente equivocada para muchos críticos, bajo la afirmación de que las personas saben de manera inmediata e indudable que tienen mente, que la argumentación parece innecesaria. Este tipo de intuición se ilustra preguntando qué sucede cuando uno se pregunta honestamente si tiene estados mentales. Los eliminativistas se oponen a tal refutación de su posición alegando que las intuiciones a menudo son erróneas. Con frecuencia se invocan analogías de la historia de la ciencia para respaldar esta observación: puede parecer obvio que el sol viaja alrededor de la tierra, por ejemplo, pero a pesar de su aparente obviedad, se demostró que esta concepción era errónea. De manera similar, puede parecer obvio que, además de los eventos neuronales, también existen condiciones mentales. Sin embargo, esto podría resultar igualmente falso.

Pero incluso si uno acepta la susceptibilidad al error de las intuiciones de las personas, la objeción puede reformularse: si la existencia de condiciones mentales parece perfectamente obvia y es central en la concepción del mundo de las personas, entonces se necesitan argumentos enormemente fuertes para negar con éxito la existencia de condiciones mentales. existencia de condiciones mentales. Además, estos argumentos, para ser coherentes, deben formularse de una manera que no presuponga la existencia de entidades como "estados mentales", "argumentos lógicos" e "ideas", de lo contrario, son contradictorios. Quienes aceptan esta objeción dicen que los argumentos a favor del eliminativismo son demasiado débiles para establecer una afirmación tan radical; por lo tanto, no hay razón para creer en el eliminativismo.

Auto-refutación

Algunos filósofos, como Paul Boghossian, han intentado demostrar que el eliminativismo se refuta a sí mismo en cierto sentido, ya que la teoría misma presupone la existencia de fenómenos mentales. Si el eliminativismo es verdadero, entonces el eliminativista debe permitir una propiedad intencional como la verdad, suponiendo que para afirmar algo uno debe creerlo. Por lo tanto, para que el eliminativismo sea afirmado como tesis, el eliminativista debe creer que es verdadero; si ese es el caso, entonces hay creencias y la afirmación eliminativista es falsa.

Georges Rey y Michael Devitt responden a esta objeción invocando teorías semánticas deflacionarias que evitan analizar predicados como "x es verdadero" como expresión de una propiedad real. En cambio, se interpretan como dispositivos lógicos, de modo que afirmar que una oración es verdadera es solo una forma citada de afirmar la oración misma. Decir, "'Dios existe' es verdad" es simplemente decir, "Dios existe". De esta manera, argumentan Rey y Devitt, en la medida en que los reemplazos disposicionales de "afirmaciones" y las explicaciones deflacionarias de "verdadero" sean coherentes, el eliminativismo no se refuta a sí mismo.

Correspondencia teoría de la verdad

Varios filósofos, incluidos Alex Rosenberg y Churchlands, han desarrollado una teoría de la semejanza estructural o isomorfismo físico que podría explicar cómo los estados neuronales pueden instanciar la verdad dentro de la teoría de la correspondencia de la verdad. Los neurocientíficos utilizan la palabra "representación" para identificar la codificación de los circuitos neuronales de las entradas del sistema nervioso periférico en, por ejemplo, la corteza visual. Sin embargo, los neurocientíficos usan la palabra “representación” sin comprometerla con un contenido intencional. De hecho, existe un compromiso explícito de describir las representaciones neurales en términos de estructuras de descargas axonales neurales que son físicamente isomorfas a las entradas que las provocan. Supongamos que esta forma de entender la representación en el cerebro se conserva en el curso de la investigación a largo plazo, proporcionando una comprensión de cómo el cerebro procesa y almacena la información. Entonces habrá una reivindicación considerable del cerebro como una red neuronal cuya estructura física es idéntica a los aspectos de su entorno que rastrea y donde sus representaciones de estas características consisten en este isomorfismo físico.

Los experimentos realizados en la década de 1980 con monos macacos han aislado la semejanza estructural entre las vibraciones de entrada que siente el dedo, medidas en ciclos por segundo, y las representaciones de ellas en los circuitos neuronales, medidas en picos de potencial de acción por segundo. Esta semejanza entre dos variables fáciles de medir hace que no sea sorprendente que estén entre las primeras semejanzas estructurales en ser descubiertas. Los macacos y los humanos tienen las mismas sensibilidades del sistema nervioso periférico y pueden hacer las mismas discriminaciones táctiles. La investigación posterior sobre el procesamiento neuronal ha reivindicado cada vez más un enfoque de semejanza estructural o isomorfismo físico sobre cómo la información ingresa al cerebro, se almacena y se implementa.

Es importante enfatizar que este isomorfismo entre cerebro y mundo no se trata de alguna relación entre la realidad y un mapa de la realidad almacenado en el cerebro. Los mapas requieren interpretación si se trata de lo que mapean, y tanto el eliminativismo como la neurociencia comparten el compromiso de explicar la apariencia de la existencia mediante relaciones puramente físicas entre los estados de información en el cerebro y lo que "representan". La relación del cerebro con el mundo debe ser una cuestión de isomorfismo físico: uniformidad de forma, contorno, estructura que no requiere interpretación.

Esta maquinaria se puede aplicar para dar "sentido" al eliminativismo en términos de las oraciones que el eliminativista habla o escribe. Cuando decimos que el eliminativismo es cierto, que el cerebro no almacena información en forma de oraciones únicas, declaraciones, proposiciones expresivas o algo por el estilo, hay un conjunto de circuitos neuronales que no tienen problemas para transportar coherentemente esta información. Existe un posible manual de traducción que nos guiará de regreso desde la vocalización o inscripción que los eliminativistas expresan a estos circuitos neuronales. Estas estructuras neuronales diferirán de los circuitos neuronales de aquellos que rechazan explícitamente el eliminativismo en formas que presumiblemente nuestro manual de traducción pueda arrojar algo de luz: brindándonos un manejo neurológico sobre el desacuerdo y sobre las diferencias estructurales en los circuitos neuronales, si los hay,

Crítica

Este enfoque de isomorfismo físico enfrenta problemas de indeterminación. Cualquier estructura dada en el cerebro va a estar causalmente relacionada e isomórfica en varios aspectos con muchas estructuras diferentes en la realidad externa. Pero no podemos discriminar al que pretende representar, o al que se supone que es verdadero “de”. Estas locuciones están cargadas de la intencionalidad que el eliminativismo se niega a sí mismo. Aquí hay un problema de subdeterminación u holismo que el eliminativismo comparte con las teorías de la mente dependientes de la intencionalidad. Aquí sólo podemos invocar criterios pragmáticos para discriminar las representaciones estructurales exitosas —el sustituto de las verdaderas, de las fallidas— las que antes llamaríamos falsas.

Daniel Dennett señaló que es posible que tales problemas de indeterminación sigan siendo solo hipotéticos sin que ocurran en la realidad. Dennett construye un "crucigrama quiniano" que es de 4x4 y las palabras que se van a escribir en el crucigrama deben satisfacer las definiciones horizontal y vertical. Dado que existen múltiples restricciones en este crucigrama, hay una solución. Por lo tanto, podemos pensar en el cerebro y su relación con el mundo externo como un crucigrama muy grande que debe satisfacer muchas restricciones para las que solo hay una solución posible. Por lo tanto, en realidad podemos terminar con un solo isomorfismo físico entre el cerebro y el mundo externo.

Teoría pragmática de la verdad.

Cuando surgieron problemas de indeterminación porque el cerebro es físicamente isomorfo a múltiples estructuras del mundo externo, se instó a que usáramos un enfoque pragmático para resolver el problema. Otro enfoque sostiene que deberíamos usar la teoría pragmática de la verdad desde el principio para decidir si ciertos circuitos neuronales almacenan información verdadera sobre el mundo externo. El pragmatismo fue fundado por Charles Sanders Peirce, John Dewey y William James. El pragmatismo fue posteriormente refinado por nuestra comprensión de la filosofía de la ciencia. Según el pragmatismo, decir que la Relatividad General es cierta es decir que la teoría hace predicciones más precisas sobre los eventos del mundo en comparación con otras teorías (mecánica newtoniana, física de Aristóteles, etc.). Así, dentro del pragmatismo, en qué sentido podemos decir que la información en el cerebro-A es verdadera mientras que eso no es cierto sobre la información en el cerebro-B con respecto al mundo externo. Supongamos que los circuitos de computadora carecen de intencionalidad y no almacenan información usando proposiciones, entonces, ¿en qué sentido podemos decir que la computadora A tiene información verdadera mientras que la computadora B carece de información verdadera sobre el mundo externo? Si las computadoras se instanciaron en automóviles autónomos, podemos probar si la computadora A o la computadora B completaron con éxito un viaje por carretera a través del país. Por ejemplo, si la computadora A tuvo éxito en la tarea mientras que la computadora B falló, el pragmático puede decir que la computadora A contiene información verdadera sobre el mundo externo. La razón es que la información en la computadora A le permite hacer predicciones más precisas (en relación con la computadora B) sobre el mundo externo y lo ayuda a moverse con éxito en el entorno. De manera similar, si el cerebro-A tiene información que le permite al organismo biológico hacer predicciones más precisas sobre el mundo externo y ayuda al organismo biológico a moverse con éxito en el entorno, entonces podemos decir que el cerebro-A tiene información verdadera sobre el mundo externo (relativa). al cerebro-B). Aunque no son defensores del eliminativismo, John Shook y Tibor Solymosi argumentan que el pragmatismo es un programa prometedor para comprender los avances en neurociencia e integrarlos en una imagen filosófica del mundo. si el cerebro-A tiene información que le permite al organismo biológico hacer predicciones más precisas sobre el mundo externo y ayuda al organismo biológico a moverse con éxito en el entorno, entonces podemos decir que el cerebro-A tiene información verdadera sobre el mundo externo (en relación con el cerebro). -B). Aunque no son defensores del eliminativismo, John Shook y Tibor Solymosi argumentan que el pragmatismo es un programa prometedor para comprender los avances en neurociencia e integrarlos en una imagen filosófica del mundo. si el cerebro-A tiene información que le permite al organismo biológico hacer predicciones más precisas sobre el mundo externo y ayuda al organismo biológico a moverse con éxito en el entorno, entonces podemos decir que el cerebro-A tiene información verdadera sobre el mundo externo (en relación con el cerebro). -B). Aunque no son defensores del eliminativismo, John Shook y Tibor Solymosi argumentan que el pragmatismo es un programa prometedor para comprender los avances en neurociencia e integrarlos en una imagen filosófica del mundo.

Crítica

La razón por la que el naturalismo no puede ser pragmático en su epistemología comienza con su metafísica. La ciencia nos dice que somos componentes del reino natural, de hecho, recién llegados al esquema de las cosas que se remonta a 13.800 millones de años. El universo no se organizó en torno a nuestras necesidades y capacidades, y lo que funciona para nosotros es solo un conjunto de hechos contingentes que podrían haber sido de otro modo. Entre la explananda de las ciencias está el conjunto de cosas que nos funcionan. Una vez que hemos comenzado a descubrir cosas sobre el universo que funcionan para nosotros, la ciencia se propone explicar por qué estos descubrimientos lo hacen. Está claro que una explicación de por qué las cosas funcionan para nosotros que tenemos que descartar como poco esclarecedoras, de hecho como una petición de principio, es que funcionan para nosotros porque funcionan para nosotros. Si algo funciona para nosotros, nos permite satisfacer nuestras necesidades y deseos,

La explicación de por qué los métodos científicos funcionan para nosotros debe ser una explicación causal. Debe mostrar qué hechos sobre la realidad hacen que los métodos que empleamos para adquirir conocimiento sean adecuados para hacerlo. La explicación tiene que mostrar que el hecho de que nuestros métodos funcionen —por ejemplo, que tengan una aplicación tecnológica confiable entre otras cosas— no es una coincidencia, y mucho menos un milagro o un accidente. Eso significa que tiene que haber algunos hechos, eventos, procesos que operan en la realidad y que provocaron nuestro éxito pragmático. La exigencia de que se explique el éxito es una consecuencia de la epistemología de la ciencia. Si la verdad de tales explicaciones consiste en el hecho de que estas explicaciones funcionan para nosotros (como requiere el pragmatismo), entonces resulta que la explicación de por qué funcionan nuestros métodos científicos es que funcionan. Esa no es una explicación satisfactoria.

Qualia

Otro problema para el eliminativista es la consideración de que los seres humanos pasan por experiencias subjetivas y, por tanto, sus estados mentales conscientes tienen qualia. Dado que los qualia generalmente se consideran características de los estados mentales, su existencia no parece ser compatible con el eliminativismo. Los eliminativistas, como Daniel Dennett y Georges Rey, responden rechazando los qualia. Esto se ve como problemático para los opositores de los eliminativistas, ya que muchos afirman que la existencia de qualia parece perfectamente obvia. Muchos filósofos consideran que la "eliminación" de los qualia es inverosímil, si no incomprensible. Afirman que, por ejemplo, la existencia del dolor está simplemente más allá de la negación.

Admitiendo que la existencia de qualia parece obvia, Dennett afirma, sin embargo, que "qualia" es un término teórico de una metafísica obsoleta derivada de las intuiciones cartesianas. Argumenta que un análisis preciso muestra que el término está a la larga vacío y lleno de contradicciones. La afirmación de los eliminativistas con respecto a los qualia es que no hay evidencia imparcial para tales experiencias cuando se consideran algo más que actitudes proposicionales. En otras palabras, no niegan que el dolor exista, sino que existe independientemente de su efecto sobre la conducta. Influenciados por las Investigaciones filosóficas de Ludwig Wittgenstein, Dennett y Rey han defendido el eliminativismo sobre los qualia, incluso cuando se aceptan otras porciones de lo mental.

Quining qualia

Daniel Dennett ofrece experimentos mentales filosóficos para llegar a la conclusión de que los qualia no existen. Primero enumera cinco propiedades de los qualia:

1. Son captables “directamente” o “inmediatamente” durante nuestras experiencias conscientes.
2. Somos infalibles sobre ellos.
3. Son “privados”: nadie puede acceder directamente a los qualia de otra persona.
4. son inefables.
5. Son "intrínsecos" y "simples" o "no analizables".

Qualia invertida

El primer experimento mental que utiliza Dennett para demostrar que los qualia carecen de las propiedades necesarias enumeradas para existir involucra los qualia invertidos. El caso de los qualia invertidos se refiere a dos personas que podrían tener diferentes qualia y, sin embargo, tener el mismo comportamiento físico externo. Pero ahora el partidario de qualia podría entonces presentar una variación “intrapersonal”. Supongamos que un neurocirujano tortuoso juguetea con tu cerebro y te despiertas y descubres que la hierba se ve roja. ¿No sería este un caso en el que podríamos confirmar la realidad de los qualia al notar cómo los qualia han cambiado mientras todos los demás aspectos de nuestra experiencia consciente siguen siendo los mismos? No del todo, responde Dennett a través de la siguiente bomba de intuición, "neurocirugía alternativa". De hecho, hay dos formas diferentes en que el neurocirujano podría haber logrado la inversión anterior. Primero, ella podría haber jugado con algo "desde el principio", de modo que las señales que provienen del ojo cuando miras el césped contienen la información "roja" en lugar de "verde". Esto daría como resultado una inversión de qualia genuina. Pero, alternativamente, ella podría haber jugado con tu memoria. Aquí sus qualia seguirían siendo los mismos, pero su memoria se alteraría de modo que su experiencia verde actual contradiría sus recuerdos anteriores de la hierba. Tenga en cuenta que todavía sentiría que "el color de la hierba ha cambiado"; solo que aquí no son los qualia los que han cambiado, sino tus recuerdos. Pero ahora, ¿serías capaz de decir cuál de estos escenarios es el correcto? No: tu experiencia perceptiva te dice que algo ha cambiado pero no si tus qualia han cambiado. Dennett concluye, dado que (por hipótesis) las dos invasiones quirúrgicas diferentes pueden producir exactamente los mismos efectos introspectivos mientras que una sola operación invierte los qualia, nada en la experiencia del sujeto puede favorecer una de las hipótesis sobre la otra. Entonces, a menos que busque ayuda externa, el estado de sus propios qualia debe ser tan incognoscible para él como el estado de los qualia de cualquier otra persona. ¡Este no es el acceso privilegiado o el conocimiento inmediato o la aprehensión directa que los amigos de los qualia habían supuesto que disfrutaban los qualia! Es cuestionable, en definitiva, que tengamos acceso directo e infalible a nuestra experiencia consciente. el estado de sus propios qualia debe ser tan incognoscible para él como el estado de los qualia de cualquier otra persona. ¡Este no es el acceso privilegiado o el conocimiento inmediato o la aprehensión directa que los amigos de los qualia habían supuesto que disfrutaban los qualia! Es cuestionable, en definitiva, que tengamos acceso directo e infalible a nuestra experiencia consciente. el estado de sus propios qualia debe ser tan incognoscible para él como el estado de los qualia de cualquier otra persona. ¡Este no es el acceso privilegiado o el conocimiento inmediato o la aprehensión directa que los amigos de los qualia habían supuesto que disfrutaban los qualia! Es cuestionable, en definitiva, que tengamos acceso directo e infalible a nuestra experiencia consciente.

El bebedor de cerveza experimentado

El segundo experimento mental involucra la cerveza. Mucha gente piensa en la cerveza como un gusto adquirido: el primer sorbo suele ser desagradable, pero poco a poco se llega a disfrutarlo. Pero espera, Dennett pregunta: ¿cuál es el "eso" aquí? Compara el sabor de ese primer sabor con el sabor ahora. ¿La cerveza sabe exactamente igual tanto en ese momento como ahora, solo que ahora te gusta ese sabor mientras que antes no te gustaba ese mismo sabor? ¿O es que el sabor de la cerveza cambia gradualmente, de modo que el sabor que no te gustaba al principio no es el mismo que ahora te gusta al final? De hecho, la mayoría de la gente simplemente no puede decir cuál es el análisis correcto. Pero eso es renunciar de nuevo a la idea de que tenemos un acceso especial e infalible a nuestros qualia. Además, cuando se les obliga a elegir, muchas personas sienten que el segundo análisis es más plausible. Pero entonces si uno'

Gafas invertidas

El tercer experimento mental utiliza gafas invertidas. Los científicos han ideado anteojos especiales que se invierten hacia arriba y hacia abajo para el usuario. Cuando te los pones, todo parece patas arriba. Cuando los sujetos se los ponen por primera vez, apenas pueden caminar sin tropezar. Pero cuando los sujetos usan estas gafas por un tiempo, ocurre algo sorprendente. Se adaptan y pueden caminar tan fácilmente como antes. Cuando les preguntas si se adaptaron reinvirtiendo su campo visual o si simplemente se acostumbraron a caminar en un mundo al revés, no pueden responder. Entonces, como en nuestro caso de beber cerveza, simplemente no tenemos el acceso especial e infalible a nuestros qualia que nos permitiría distinguir los dos casos, o, tal vez,

Crítica

Si su memoria de sus qualia ha sido manipulada es algo que necesita apelar a la evidencia neurológica de tercera persona para determinar que no parece mostrar que sus qualia en sí mismos, pasados ​​​​o presentes, pueden conocerse solo apelando a esa evidencia. Es posible, por todo lo que ha dicho Dennett, seguir siendo directamente consciente de sus qualia desde el punto de vista subjetivo en primera persona, incluso si no sabe si son iguales o diferentes del tipo de qualia que tenía ayer. del mismo modo que usted puede ser realmente consciente del artículo que tiene delante, incluso si no sabe si es igual o diferente al artículo que vio ayer. Las preguntas sobre la memoria no tienen necesariamente que ver con la naturaleza de su conciencia de los objetos presentes aquí y ahora (incluso si tienen una relación obvia con lo que justificadamente puede afirmar que sabe sobre tales objetos), cualesquiera que sean esos objetos. La afirmación de Dennett de que la objetividad científica requiere apelar exclusivamente a la evidencia de una tercera persona parece errónea. Lo que requiere la objetividad científica no es la negación del punto de vista subjetivo en primera persona, sino más bien un medio de comunicación intersubjetiva sobre lo que uno puede captar solo desde ese punto de vista. Dada la estructura relacional que parecen exhibir los fenómenos en primera persona como los qualia, una estructura que Carnap dedicó un gran esfuerzo a dilucidar, tal medio parece estar disponible: podemos comunicar lo que sabemos sobre los qualia en términos de sus relaciones estructurales entre sí. La posición de Dennett se basa en no ver que los qualia, siendo esencialmente subjetivos, son totalmente compatibles con que sean relacionales o no intrínsecos y, por lo tanto, comunicables. Esta comunicabilidad asegura que las afirmaciones sobre los qualia sean epistemológicamente objetivas, es decir, que en principio puedan ser captadas y evaluadas por todos los observadores competentes, aunque sean afirmaciones sobre fenómenos que posiblemente no son metafísicamente objetivos, es decir, se refieren a entidades que existen. sólo como captado por un sujeto de experiencia. Es sólo el primer tipo de objetividad lo que requiere la ciencia. No requiere lo último, y plausiblemente no puede requerirlo si el reino de los qualia en primera persona es lo que conocemos mejor que cualquier otra cosa. La posición de Dennett se basa en no ver que los qualia, siendo esencialmente subjetivos, son totalmente compatibles con que sean relacionales o no intrínsecos y, por lo tanto, comunicables. Esta comunicabilidad asegura que las afirmaciones sobre los qualia sean epistemológicamente objetivas, es decir, que en principio puedan ser captadas y evaluadas por todos los observadores competentes, aunque sean afirmaciones sobre fenómenos que posiblemente no son metafísicamente objetivos, es decir, se refieren a entidades que existen. sólo como captado por un sujeto de experiencia. Es sólo el primer tipo de objetividad lo que requiere la ciencia. No requiere lo último, y plausiblemente no puede requerirlo si el reino de los qualia en primera persona es lo que conocemos mejor que cualquier otra cosa. La posición de Dennett se basa en no ver que los qualia, siendo esencialmente subjetivos, son totalmente compatibles con que sean relacionales o no intrínsecos y, por lo tanto, comunicables. 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Esta comunicabilidad asegura que las afirmaciones sobre los qualia sean epistemológicamente objetivas, es decir, que en principio puedan ser captadas y evaluadas por todos los observadores competentes, aunque sean afirmaciones sobre fenómenos que posiblemente no son metafísicamente objetivos, es decir, se refieren a entidades que existen. sólo como captado por un sujeto de experiencia. Es sólo el primer tipo de objetividad lo que requiere la ciencia. No requiere lo último, y plausiblemente no puede requerirlo si el reino de los qualia en primera persona es lo que conocemos mejor que cualquier otra cosa. La posición de s se basa en la incapacidad de ver que los qualia, siendo esencialmente subjetivos, son totalmente compatibles con que sean relacionales o no intrínsecos y, por lo tanto, comunicables. 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Ilusionismo

El ilusionismo es un programa activo dentro del materialismo eliminativo para explicar la conciencia fenoménica como una ilusión. Lo promueven los filósofos Daniel Dennett, Keith Frankish y Jay Garfield, y el neurocientífico Michael Graziano. La teoría del esquema de atención de la conciencia ha sido propuesta por el neurocientífico Michael Graziano y postula que la conciencia es una ilusión. Según David Chalmers, los defensores argumentan que una vez que podamos explicar la conciencia como una ilusión sin la necesidad de suponer una visión realista de la conciencia, podemos construir un argumento desacreditador contra las visiones realistas de la conciencia.Esta línea de argumentación se basa en otros argumentos desacreditadores como el argumento desacreditador evolutivo en el campo de la metaética. Dichos argumentos señalan que la moralidad se explica por la evolución sin la necesidad de postular el realismo moral, por lo tanto, existe una base suficiente para desacreditar una creencia en el realismo moral.

Argumento desacreditador del ilusionismo (versión 1):

1. Hay una explicación correcta de nuestras creencias sobre la conciencia que es independiente de la conciencia.
2. Si hay una explicación correcta de nuestras creencias sobre la conciencia que es independiente de la conciencia, esas creencias no están justificadas.
3. Nuestras creencias sobre la conciencia no están justificadas.

Argumento desacreditador del ilusionismo (versión 2):

1. Hay una explicación de nuestras intuiciones fenoménicas que es independiente de la conciencia.
2. Si hay una explicación de nuestras intuiciones fenoménicas que es independiente de la conciencia, y nuestras intuiciones fenoménicas son correctas, su corrección es una coincidencia.
3. La corrección de las intuiciones fenoménicas no es una coincidencia.
4. Nuestras intuiciones fenoménicas no son correctas.

Crítica

Los ilusionistas generalmente sostienen que una vez que se explica por qué la gente cree y dice que es consciente, el difícil problema de la conciencia se habrá disuelto. David Chalmers está de acuerdo en que un mecanismo para estas creencias e informes puede y debe identificarse utilizando los métodos estándar de la ciencia física, pero no está de acuerdo con que esto respalde el ilusionismo, afirmando que el dato que el ilusionismo no tiene en cuenta no son los informes de la conciencia, sino más bien primero. la propia conciencia de la persona. Si bien separa la conciencia de las creencias y los informes sobre la conciencia, sostiene que una teoría de la conciencia completamente satisfactoria debería explicar cómo las dos están "inextricablemente entrelazadas" para que su alineación no requiera una coincidencia inexplicable.El ilusionismo también ha sido criticado por el filósofo Jesse Prinz.

Eficacia de la psicología popular.

Algunos filósofos argumentan que la psicología popular es una teoría bastante exitosa. Los teóricos de la simulación dudan de que la comprensión de lo mental por parte de las personas pueda explicarse en términos de una teoría. Más bien argumentan que la comprensión que las personas tienen de los demás se basa en simulaciones internas de cómo actuarían y responderían en situaciones similares. Jerry Fodor es uno de los objetores que cree en el éxito de la psicología popular como teoría, porque constituye una forma efectiva de comunicación en la vida cotidiana que se puede implementar con pocas palabras. Tal eficacia nunca podría lograrse con una terminología neurocientífica compleja.