El sueño de D'Alembert

El sueño de d'Alembert (o El sueño de d'Alembert, en francés: Le Rêve de d'Alembert) es un conjunto de tres diálogos filosóficos escritos por Denis Diderot en 1769, que aparecieron por primera vez de forma anónima en la Correspondance littéraire, philosophique et critique entre agosto y noviembre de 1782, pero no se publicaron de forma independiente hasta 1830.

• La continuación de una conversación entre d'Alembert y Diderot (La Suite d'un entretien entre M. Diderot et M. d'Alembert)
• d'Alembert's Dream (Le Rêve de d'Alembert)
• Continuación de la conversación previa (Suite de l'entretien précédent)

Diderot no dio nombre al conjunto de los tres diálogos, pero tradicionalmente se les conoce por el nombre del segundo y más largo: El sueño de d'Alembert.

El sueño de d'Alembert fue una de las obras favoritas de Diderot y se considera uno de sus textos filosóficos más importantes. En los diálogos, Diderot se encuentra en la cúspide de su desarrollo de las teorías materialistas. Es aquí donde introduce su teoría sobre la vida y la naturaleza, indicando que la materia no es fija, sino que, por el contrario, está sujeta a la evolución. Cada especie existente se transforma y da origen a una nueva especie.

Más tarde crearía una versión especial para su patrona, Catalina II de Rusia, reemplazando los nombres de ciertos personajes.

Diderot había finalizado su obra de 1756, Sobre la interpretación de la naturaleza, con una lista de preguntas que seguían sin resolver en su investigación sobre el origen y la naturaleza de la vida orgánica. Durante los quince años siguientes, estudió los conocimientos médicos recientes, interesándose por la obra de Buffon, Albrecht von Haller y Jean-Baptiste Robinet, discutiendo sobre medicina con los médicos con los que mantenía una estrecha relación a través de su entorno, como Antoine Petit, Théodore Tronchin y Théophile de Bordeu (quien aparecería como uno de los interlocutores en los diálogos), siguiendo un curso de cirugía y examinando modelos anatómicos de figuras como Marie Marguerite Bihéron. El sueño de D'Alembert sintetiza el conocimiento adquirido durante estos años de estudio en un texto que ofrece respuestas provisionales a las preguntas planteadas en su obra anterior.Se ha sugerido además que El sueño de d'Alembert estuvo influenciado por la lectura reciente de Diderot de De rerum natura de Lucrecio, obra que el autor colaboró con Nicolas La Grange en su traducción de 1768. Diderot inicialmente consideró un contexto antiguo, con Leucipo, Demócrito e Hipócrates como interlocutores, pero optó por un contexto moderno en aras de la verosimilitud.El texto circuló entre algunos allegados de Diderot a lo largo de 1769. La noticia llegó a oídos de Julie de Lespinasse y d'Alembert, quienes no toleraron ser utilizados como protagonistas de las conversaciones. A petición de d'Alembert, Diderot destruyó sus copias de los diálogos, pero al menos una copia adicional estaba en posesión de Friedrich Melchior, barón von Grimm, editor de la Correspondance littéraire. (También se ha sugerido la posibilidad de que Diderot conservara en secreto una copia).El sucesor de Grimm convenció a Diderot para que permitiera la circulación de la obra en la Correspondance littéraire en 1782, dado que Julie de l'Espinasse había fallecido en 1776 y que d'Alembert se había retirado en gran medida de la vida pública y social. Tras la muerte de Diderot en 1784, su hija, Marie Angélique de Vandeul, envió sus escritos a Catalina II de Rusia, de acuerdo con un acuerdo alcanzado en vida de Diderot. A partir de una copia manuscrita de los diálogos entre estos escritos, se produjeron ediciones impresas del libro a partir de 1830. Tras el descubrimiento de una copia alternativa de los diálogos entre los escritos de Marie Angélique de Vandeul tras su muerte, se descubrió que la copia enviada a Catalina II era una copia defectuosa de un manuscrito anterior de puño y letra de Diderot. Este manuscrito de calidad superior, que permaneció en posesión de De Vandeul hasta su muerte, se ha utilizado como base para ediciones de los diálogos desde 1951.

El diálogo se inicia con una discusión entre Diderot y d'Alembert, en la que Diderot, al defender su visión materialista y monista del universo, afirma su creencia de que la sensación no se limita a los seres sensibles, sino que es, más bien, una cualidad de toda la materia. Según Diderot, la sensación es como la energía. La energía puede existir en estado potencial, como cuando un objeto está en reposo, o en estado cinético, como cuando un objeto se pone en movimiento. De igual manera, en la perspectiva de Diderot, la sensación puede existir en estado potencial (como en las sustancias inertes) o en estado real (como en los seres sensibles). Un ejemplo que ofrece Diderot es el del mármol, que, según él, si se muele y se añade a la tierra, puede ser convertido en nutrientes por las plantas, que a su vez pueden ser consumidas por los humanos y, por lo tanto, formar parte de un cuerpo sensible, actualizando así el potencial sensorial del mármol original. También ofrece el ejemplo de las moléculas que conforman las células sexuales de la madre y el padre de d'Alembert, las cuales luego pasan a formar parte de su cuerpo. Diderot aprovecha este último ejemplo para ridiculizar la noción de gérmenes preexistentes (la noción de que las células sexuales contienen todas las generaciones futuras anidadas unas dentro de otras), abogando en cambio por la epigénesis.Diderot, impulsado por las preguntas de d'Alembert, continúa explicando su concepción materialista del pensamiento y la memoria. Compara los órganos humanos con instrumentos musicales, cuyas fibras son como cuerdas simpáticas que vibran en respuesta a las demás. Un pensamiento provoca la vibración de ciertas fibras, y la vibración de esas fibras puede provocar la vibración de otras. Esta es la explicación de Diderot de la asociación de ideas. La memoria se explica comparándola con una cuerda que continúa vibrando incluso después de que otras cuerdas dejen de vibrar. Así, tanto la sensación como el pensamiento se explican sin referencia a la intervención de ninguna fuerza inmaterial.El diálogo termina cuando los dos amigos llegan al apartamento de d'Lambert y se dan las buenas noches.El segundo diálogo tiene lugar a la mañana siguiente en el apartamento de d'Alembert, donde la señorita de l'Espinasse vela por él, que duerme. Ella ha llamado al doctor Bordeu y le explica que d'Alembert regresó la noche anterior agitado y que, al dormirse, empezó a soñar, despotricando sin despertar sobre algunos de los temas abordados en la conversación con Diderot.Ella anotó lo que él decía mientras soñaba, y el resto del diálogo toma la forma de una conversación entre l’Espinasse y Bordeu, en la que a menudo lee sus notas sobre la somniloquia de d’Alembert, con intervenciones ocasionales de d’Alembert, dormido o despierto.El primer problema abordado es el de la unidad de los organismos multicelulares. ¿Cómo puede la unificación de muchas células vivas diminutas dar lugar a un ser con sentido de individualidad, como el humano? Las explicaciones tradicionales hacen referencia al alma, pero este diálogo intenta ofrecer una explicación materialista. Entre los tres interlocutores, se presenta el ejemplo de un grupo de abejas en una rama, en el que estimular a una abeja la incita a moverse y estimula a sus vecinas, que se mueven a su vez, y así sucesivamente, de modo que el grupo en su conjunto reacciona a la estimulación en cualquier parte del mismo. En este punto, en un aparte, el soñador d'Alembert expresa su apoyo a la teoría de la generación espontánea de John Turberville Needham, que explicaría la existencia de la vida sin necesidad de intervención divina.L’Espinasse, al abordar el problema de la unidad del organismo, ofrece la analogía de una araña en el centro de su tela. Así como la araña reacciona al contacto con su tela, una parte del cerebro puede sentir y reaccionar a la estimulación en las distintas partes del cuerpo. Ampliando la idea del cuerpo como un haz de hilos, Bordeu describe numerosos casos de deformidad corporal, explicando cómo, en cada caso, la causa de la deformidad fue un trastorno físico o daño en parte de la red de fibras del cuerpo. También menciona a un paciente trepanado cuya función cerebral cambia según se le aplique presión, enfatizando la base física y material del pensamiento y la acción.Tras varias digresiones y reflexiones, el diálogo termina con l’Espinasse invitando a Bordeu a almorzar, anticipando la puesta en escena del diálogo final.El diálogo comienza con Mademoiselle de l’Espinasse ofreciéndole a Bordeu una copa de Málaga después de comer. D’Alembert no está, pues ha ido a comer a otro sitio.L’Espinasse le pregunta a Bordeu su opinión sobre la bestialidad. Bordeu responde argumentando que los actos que dan placer sin causar daño no deben ser censurados. Considera la masturbación saludable, pero condena la castidad como perjudicial. Su postura es que no hay razón para condenar un acto sexual que da placer a ambas partes, siempre que no cause daño, incluso si los participantes son de diferente especie. Su argumento también sugiere que no hay nada malo en los actos homosexuales.Bordeu concluye explorando la posibilidad de crear nuevas especies animales útiles mediante la reproducción y el sexo entre especies.

• Denis Diderot: Rêve d'Alembert (textos franceses e ingleses) Archivado 2016-09-22 en la máquina Wayback