El soñar

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Arte de Stencil en Carnarvon Gorge, que puede ser memoriales, señales desde o apela a antepasados totémicos o registros de historias de ensueño

The Dreaming, también conocido como Dreamtime, es un término ideado por los primeros antropólogos para referirse a una visión del mundo religioso-cultural atribuida a las creencias aborígenes australianas. Originalmente fue utilizado por Francis Gillen, rápidamente adoptado por su colega Baldwin Spencer y luego popularizado por A. P. Elkin, quien, sin embargo, luego revisó sus puntos de vista.

El Sueño se usa para representar los conceptos aborígenes de Todos los tiempos, durante los cuales la tierra estaba habitada por figuras ancestrales, a menudo de proporciones heroicas o con habilidades sobrenaturales. Estas figuras a menudo eran distintas de los dioses, ya que no controlaban el mundo material y no eran adoradas sino solo reverenciadas. Posteriormente, el concepto de Dreamtime se adoptó ampliamente más allá de su contexto australiano original y ahora es parte de la cultura popular mundial.

El término se basa en una interpretación de la palabra arándica alcheringa, utilizada por los Aranda (Arunta, Arrernte) pueblo de Australia Central, aunque se ha argumentado que se basa en un malentendido o mala traducción. Algunos eruditos sugieren que el significado de la palabra es más cercano a 'eterno, increado'. El antropólogo William Stanner dijo que las personas no aborígenes entendían mejor el concepto como "un complejo de significados". Jukurrpa es un término generalizado utilizado por el pueblo Warlpiri y otros pueblos del bloque cultural del Desierto Occidental.

Para la década de 1990, Dreaming había adquirido su propia moneda en la cultura popular, basada en concepciones idealizadas o ficticias de la mitología australiana. Desde la década de 1970, Dreaming también ha regresado del uso académico a través de la cultura popular y el turismo y ahora es omnipresente en el vocabulario inglés de los aborígenes australianos en una especie de "profecía académica autocumplida".

Etimología

El jefe de estación, magistrado y etnógrafo aficionado Francis Gillen utilizó por primera vez los términos en un informe etnográfico en 1896. Con Walter Baldwin Spencer, Gillen publicó una obra importante, Tribus nativas de Australia Central, en 1899. En ese trabajo, hablaban de la Alcheringa como "el nombre aplicado al pasado lejano del que tratan las primeras tradiciones de la tribu". Cinco años más tarde, en sus Tribus del Norte de Australia Central, glosan la era lejana como "los tiempos de los sueños", y la vinculan a la palabra alcheri que significa 'sueño', y afirmo que el término es corriente también entre los kaitish y los unmatjera.

Altjira

Las primeras dudas sobre la precisión de la glosa en inglés de Spencer y Gillen fueron expresadas por el pastor y misionero luterano alemán Carl Strehlow en su libro de 1908 Die Aranda (The Arrernte). Señaló que sus contactos en Arrente explicaban altjira, cuya etimología se desconoce, como un ser eterno que no tuvo principio. En la lengua del Alto Arrernte, el verbo propio de 'soñar' era altjirerama, literalmente 'ver a Dios'. Strehlow teorizó que el sustantivo es la palabra algo rara altjirrinja, que Spencer y Gillen dieron una transcripción corrupta y una falsa etimología. "El nativo," Strehlow concluyó, "no sabe nada de 'dreamtime' como una designación de un cierto período de su historia."

Strehlow proporciona Altjira o Altjira mara (mara que significa 'bueno') como la palabra arrente para el eterno creador del mundo y de la humanidad. Strehlow lo describe como un hombre alto y fuerte de piel roja, pelo largo y rubio y piernas de emú, con muchas esposas de piel roja (con patas de perro) e hijos. En el relato de Strehlow, Altjira vive en el cielo (que es un cuerpo de tierra a través del cual corre la Vía Láctea, un río).

Sin embargo, cuando Strehlow estaba escribiendo, sus contactos se habían convertido al cristianismo durante décadas, y los críticos sugirieron que los misioneros habían usado Altjira como una palabra para el Dios cristiano.

En 1926, Spencer realizó un estudio de campo para desafiar la conclusión de Strehlow sobre Altjira y la crítica implícita del trabajo original de Gillen y Spencer. Spencer encontró atestaciones de altjira de la década de 1890 que usaban la palabra para significar 'asociado con tiempos pasados&# 39; o 'eterno', no 'dios'.

El académico Sam Gill considera que el uso de Strehlow de Altjira es ambiguo, a veces describiendo a un ser supremo y a veces describiendo a un ser totémico pero no necesariamente uno supremo. Atribuye el choque en parte a las creencias evolucionistas culturales de Spencer de que los aborígenes se encontraban en una "etapa" anterior a la religión. del desarrollo (y por lo tanto no podía creer en un ser supremo), mientras que Strehlow, como misionero cristiano, encontró en la presencia de la creencia en lo divino un punto de entrada útil para el proselitismo.

El lingüista David Campbell Moore critica la obra de Spencer y Gillen "Dreamtime" traducción, concluyendo:

"Dreamtime" fue una mala traducción basada en una conexión etimológica entre "un sueño" y "Altjira", que sólo tenía un dominio geográfico limitado. Había una relación semántica entre "Altjira"y "un sueño", pero imaginar que este último captura la esencia de "Altjira" es una ilusión.

Otros términos

El complejo de creencias religiosas encapsulado por los Sueños también se denomina:

  • Ngarrankarni o Ngarrarngkarni por el pueblo Gija
  • Jukurrpa o Tjukurpa/Tjukurrrpa por el pueblo Warlpiri y en el dialecto de Pitjantjatjara
  • Ungud o Wungud por la gente de Ngarinyin
  • Manguny en el idioma Martu Wangka
  • Wongar in North-East Arnhem Land
  • Daramoolen lengua Ngunnawal y lengua Ngarigo
  • Nura en el idioma Dharug

Traducciones y significado

En inglés, los antropólogos han traducido de diversas formas palabras que normalmente se entienden como Dreaming o Dreamtime en una variedad de otras formas, que incluyen "Everywhen", "world-dawn", " pasado ancestral", "presente ancestral", "ahora ancestral" (satíricamente), "no fijado en el tiempo", "eventos permanentes" o "ley respetuosa".

La mayoría de las traducciones del Ensueño a otros idiomas se basan en la traducción de la palabra sueño. Los ejemplos incluyen Espaces de rêves en francés ("espacios de ensueño") y Snivanje en croata (un gerundio derivado del verbo 'soñar').

El concepto de Dreaming no se explica adecuadamente en términos ingleses y es difícil de explicar en términos de culturas no aborígenes. Se ha descrito como "un concepto global que proporciona reglas para vivir, un código moral, así como reglas para interactuar con el entorno natural... [proporciona] una forma de vida total e integrada"... una realidad cotidiana vivida". Abarca pasado, presente y futuro. Otra definición sugiere que representa "la relación entre personas, plantas, animales y las características físicas de la tierra; el conocimiento de cómo surgieron estas relaciones, qué significan y cómo deben mantenerse en la vida diaria y en la ceremonia". Según Simon Wright, "jukurrpa tiene un significado amplio para la gente de Warlpiri, que abarca su propia ley y los sistemas de conocimiento cultural relacionados, junto con lo que las personas no indígenas denominan 'soñar '"

Un sueño a menudo se asocia con un lugar en particular y también puede pertenecer a edades, géneros o grupos de piel específicos. Los sueños pueden estar representados en obras de arte, por ejemplo, "Pikilyi Jukurrpa" por Theo (Faye) Nangala representa el Sueño de Pikilyi (Vaughan Springs) en el Territorio del Norte, y pertenece a los grupos de piel Japanangka/ Nanpanangka y Japangardi/ Napanangka.

Creencias y cultura aborigen

Ku-ring-gai Chase-petroglyph, via Waratah Track, representando a Baiame, el Dios Creador y el Padre Cielo en el sueño de varios grupos de idiomas aborígenes
Waugals (ángulos amarillos con una serpiente negra en el centro) son los marcadores oficiales de Bibbulmun Track entre Kalamunda y Albany en Australia Occidental. El Noongar cree que el Waugal, o Wagyl, creó el río Swan y está representado por la escarpada Darling.

Las entidades relacionadas son conocidas como Mura-mura por los Dieri y como Tjukurpa en Pitjantjatjara.

"Soñando" ahora también se usa como un término para un sistema de símbolos totémicos, de modo que una persona aborigen puede "poseer" un Sueño específico, como el Sueño del Canguro, el Sueño del Tiburón, el Sueño de la Hormiga Mielera, el Sueño del Tejón, o cualquier combinación de Sueños pertinente a su país. Esto se debe a que en el Sueño toda la ascendencia de un individuo existe como una sola, lo que culmina en la idea de que todo el conocimiento mundano se acumula a través de los antepasados de uno. Muchos aborígenes australianos también se refieren al tiempo de la creación del mundo como "Dreamtime". El Ensueño estableció los patrones de vida de los aborígenes.

Se cree que la creación es obra de héroes culturales que viajaron a través de una tierra sin forma, creando sitios sagrados y lugares de interés significativos en sus viajes. De esta forma, las "líneas de canciones" (o Yiri en el idioma Warlpiri), algunos de los cuales podían viajar a través de Australia, a través de tantos como de seis a diez grupos de idiomas diferentes. Los senderos de ensueño y viaje de estos heroicos seres espirituales son las líneas de las canciones. Los signos de los seres espirituales pueden ser de esencia espiritual, restos físicos como petrosomatoglifos de impresiones corporales o huellas, entre simulacros naturales y elementales.

Algunos de los ancestros o seres espirituales que habitan el Tiempo del Sueño se vuelven uno con partes del paisaje, como rocas o árboles. El concepto de una fuerza de vida también se asocia a menudo con los lugares sagrados, y las ceremonias que se llevan a cabo en dichos lugares 'son una recreación de los eventos que crearon el sitio durante El Sueño'. La ceremonia ayuda a que la fuerza vital del sitio permanezca activa y siga creando nueva vida: si no se realiza, no se puede crear nueva vida.

Soñar existía antes de que comenzara la vida del individuo y continúa existiendo cuando la vida del individuo termina. Tanto antes como después de la vida, se cree que este espíritu-niño existe en el Ensueño y solo se inicia en la vida al nacer a través de una madre. Se entiende culturalmente que el espíritu del niño entra en el feto en desarrollo durante el quinto mes de embarazo. Cuando la madre sintió que el niño se movía en el útero por primera vez, se pensó que esto era obra del espíritu de la tierra en la que se encontraba la madre. Al nacer, se considera que el niño es un custodio especial de esa parte de su país y se le enseñan las historias y las canciones de ese lugar. Como afirma Wolf (1994: p. 14): "Un 'tipo negro' puede considerar su tótem o el lugar de donde vino su espíritu como su Sueño. También puede considerar la ley tribal como su Sueño."

En el género Wangga, las canciones y bailes expresan temas relacionados con la muerte y la regeneración. Se realizan públicamente con el cantante componiendo a partir de su vida cotidiana o mientras sueña con un nyuidj (espíritu muerto).

Las historias de sueños varían en toda Australia, con variaciones sobre el mismo tema. El significado y la importancia de lugares y criaturas particulares están ligados a su origen en El Sueño, y ciertos lugares tienen una potencia o Sueño particular. Por ejemplo, la historia de cómo se hizo el sol es diferente en Nueva Gales del Sur y en Australia Occidental. Las historias cubren muchos temas y temas, ya que hay historias sobre la creación de lugares sagrados, tierras, personas, animales y plantas, leyes y costumbres. En Perth, los Noongar creen que Darling Scarp es el cuerpo del Wagyl, un ser serpiente que deambulaba por la tierra creando ríos, cursos de agua y lagos y que creó el río Swan. En otro ejemplo, el pueblo Gagudju de Arnhemland, que da nombre al Parque Nacional de Kakadu, cree que el acantilado de arenisca que domina el paisaje del parque se creó en la época de los sueños cuando Ginga (el cocodrilo- hombre) se quemó gravemente durante una ceremonia y saltó al agua para salvarse.

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