El sacrificio humano en la cultura azteca

El sacrificio humano era común en muchas partes de Mesoamérica, por lo que el rito no era nada nuevo para los aztecas cuando llegaron al Valle de México, ni era algo exclusivo del México precolombino. Otras culturas mesoamericanas, como los purépechas y los toltecas, y los mayas también realizaban sacrificios y, según evidencia arqueológica, probablemente existía desde la época de los olmecas (1200–400 a. C.), y tal vez incluso en las primeras culturas agrícolas de la región. Sin embargo, se desconoce el alcance del sacrificio humano entre varias civilizaciones mesoamericanas. Lo que distinguía la práctica azteca del sacrificio humano maya era la forma en que se integraba en la vida cotidiana. Estas culturas también sacrificaban notablemente elementos de su propia población a los dioses.

En 1519, exploradores como Hernán Cortés conquistaron la capital azteca de Tenochtitlan e hicieron observaciones y escribieron informes sobre la práctica del sacrificio humano. Bernal Díaz del Castillo, que participó en la expedición de Cortés, mencionó con frecuencia el sacrificio humano en sus memorias Historia verdadera de la conquista de la Nueva España. Hay varios relatos de segunda mano sobre sacrificios humanos escritos por frailes españoles que se relacionan con los testimonios de testigos oculares nativos. Los relatos literarios han sido respaldados por investigaciones arqueológicas.

Desde finales de la década de 1970, las excavaciones de las ofrendas en la Gran Pirámide de Tenochtitlan y otros sitios arqueológicos han proporcionado evidencia física de sacrificios humanos entre los pueblos mesoamericanos. Hasta 2020, los arqueólogos han encontrado 603 cráneos humanos en el Hueyi Tzompantli en la zona arqueológica del Templo Mayor.

Los estudiosos modernos han propuesto una amplia variedad de interpretaciones de la práctica azteca del sacrificio humano. Muchos estudiosos creen ahora que el sacrificio humano azteca, especialmente durante épocas difíciles como pandemias u otras crisis, se realizaba en honor a los dioses. La mayoría de los estudiosos de la civilización precolombina consideran que el sacrificio humano entre los aztecas formaba parte de la larga tradición cultural del sacrificio humano en Mesoamérica.

El sacrificio era un tema común en la cultura azteca. En la "Leyenda de los Cinco Soles" azteca, todos los dioses se sacrificaban para que la humanidad pudiera vivir. Algunos años después de la conquista española del Imperio azteca, un grupo de franciscanos se enfrentó al sacerdocio azteca restante y exigió, bajo amenaza de muerte, que desistieran de esta práctica tradicional. Los sacerdotes aztecas se defendieron de la siguiente manera:

La vida es por los dioses; con su sacrificio, nos dieron vida... Producen nuestro sustento... que nutre la vida.

A lo que se referían los sacerdotes aztecas era a una creencia mesoamericana fundamental: que un gran y continuo sacrificio de los dioses sostiene el universo. Un fuerte sentido de endeudamiento estaba vinculado con esta cosmovisión. De hecho, nextlahualli (pago de deuda) era una metáfora comúnmente utilizada para el sacrificio humano y, como informó Bernardino de Sahagún, se decía que la víctima era alguien que "prestaba su servicio".

El sacrificio humano era en este sentido el nivel más alto de toda una panoplia de ofrendas mediante las cuales los aztecas buscaban saldar su deuda con los dioses. Tanto Sahagún como Toribio de Benavente (también llamado "Motolinía") observaron que los aztecas se deshacían de todo con gusto. Incluso el "escenario" para el sacrificio humano, las enormes pirámides-templos, eran un montículo de ofrendas: repleto de las mejores obras de arte, tesoros y víctimas de la tierra; luego eran enterradas debajo para las deidades.

Además, el sacrificio de animales era una práctica común, para lo cual los aztecas criaban perros, águilas, jaguares y venados. El culto a Quetzalcóatl requería el sacrificio de mariposas y colibríes.

El autosacrificio también era bastante común; la gente ofrecía espinas de maguey, manchadas con su propia sangre, y ofrecía sangre de su lengua, lóbulos de las orejas o genitales. La sangre ocupaba un lugar central en las culturas mesoamericanas. El Códice Florentino del siglo XVI del fraile franciscano Bernardino de Sahagún relata que en uno de los mitos de la creación, Quetzalcóatl ofreció sangre extraída de una herida en su propio pene para dar vida a la humanidad. Hay varios otros mitos en los que los dioses nahuas ofrecen su sangre para ayudar a la humanidad.

Otra teoría es que los sacrificios humanos se utilizaban para obtener proteínas y otros nutrientes vitales en ausencia de animales de caza mayor, aunque este argumento es controvertido.

Se debate si estos ritos funcionaban como una especie de expiación para los creyentes aztecas. Algunos estudiosos sostienen que el papel del sacrificio era ayudar a los dioses a mantener el cosmos, y no como un acto de propiciación. La sociedad azteca consideraba que incluso el más mínimo tlatlacolli ('pecado' o 'insulto') era una fuerza sobrenatural extremadamente malévola. Para evitar que tales calamidades cayeran sobre su comunidad, aquellos que habían cometido errores se castigaban a sí mismos con medidas extremas, como cortarse la lengua por los vicios del habla o las orejas por los vicios del oído. Otros métodos de expiación incluían ahorcarse o arrojarse por precipicios.^[??]

Lo que se desprende de todo esto es que el papel sacrificial implicaba una gran dosis de expectativas sociales y un cierto grado de aquiescencia.

Según la Historia de las Indias de la Nueva España de Diego Durán (y algunas otras fuentes que se cree que están basadas en la Crónica X), las guerras floridas eran un ritual entre las ciudades de la Triple Alianza Azteca y Tlaxcala, Huexotzingo y Cholula. Esta forma de ritual se introdujo probablemente después de mediados de la década de 1450, después de las sequías, ya que la hambruna causó muchas muertes en las tierras altas mexicanas. Se creía que las sequías y los daños a los cultivos eran un castigo de los dioses que se sentían poco apreciados y honrados indebidamente. Por lo tanto, las guerras floridas proporcionaban víctimas para las ofrendas de sacrificios humanos de una manera altamente estructurada y ceremonial.

Este tipo de guerra se diferenciaba de la guerra política regular, ya que las guerras floridas también eran una oportunidad para el entrenamiento de combate y como primera exposición al combate para los nuevos soldados. Además, la guerra regular incluía el uso de armas de largo alcance, como dardos atlatl, piedras y hondas para dañar al enemigo desde lejos. Durante las guerras floridas, se esperaba que los guerreros lucharan de cerca y exhibieran sus habilidades de combate mientras apuntaban a herir al enemigo, en lugar de matarlo. El objetivo principal de la guerra florida azteca era capturar a las víctimas vivas para su posterior ejecución ritual y ofrendas a los dioses. Morir en las guerras floridas, que se consideraba mucho más noble que morir en una batalla militar regular, era religiosamente más prestigioso, ya que a estos muertos se les daba el privilegio de vivir en el cielo con el dios de la guerra, Huitzilopochtli.

Los rituales de sacrificios humanos se realizaban en los momentos apropiados de cada mes o festival con el número apropiado de cuerpos vivos y otros bienes. Estos individuos eran previamente elegidos para ser sacrificados, como era el caso de las personas que encarnaban a los dioses mismos, o los miembros de un grupo enemigo que habían sido capturados y preparados para ser sacrificados. Incluso los enemigos de los aztecas entendían sus roles como sacrificios a los dioses, ya que muchos también practicaban el mismo tipo de religión. Para muchos ritos, se esperaba que las víctimas bendijeran a los niños, saludaran y animaran a los transeúntes, escucharan las peticiones de la gente a los dioses, visitaran a las personas en sus hogares, dieran discursos y dirigieran canciones sagradas, procesiones y danzas.

Parece que en los ritos sacrificiales aztecas subyacía una gran cantidad de pensamiento cosmológico. La mayoría de los rituales sacrificiales requerían más de dos personas para su realización. En el procedimiento habitual del ritual, el sacrificio se llevaba a la parte superior del templo. Luego, cuatro sacerdotes lo colocaban sobre una losa de piedra, un chacmool, y un quinto sacerdote abría el abdomen con un cuchillo ceremonial hecho de pedernal. La forma más común de sacrificio humano era la extracción del corazón. Los aztecas creían que el corazón (tona) era a la vez el asiento del individuo y un fragmento del calor del Sol (istli). El chacmool era una herramienta religiosa muy importante que se utilizaba durante los sacrificios. El corte se hacía en el abdomen y atravesaba el diafragma. El sacerdote arrancaba el corazón y lo colocaba en un cuenco sostenido por una estatua del dios venerado, y luego el cuerpo era arrojado por las escaleras del templo. El cuerpo aterrizaba en una terraza en la base de la pirámide llamada apetlatl.

Antes y durante la matanza, los sacerdotes y el público, reunidos en la plaza, se apuñalaron, perforaron y sangraron como autosacrificio. Himnos, silbatos, bailes espectaculares con disfraces y música de percusión marcaron las diferentes fases del rito.

Luego se desechaban las partes del cuerpo, se alimentaba a los animales del zoológico con las vísceras y la cabeza sangrante se colocaba en exhibición en el tzompantli o el estante para cráneos. Cuando se trataba de consumir individuos, al guerrero que capturaba al enemigo se le daban las extremidades carnosas, mientras que la carne más importante, el estómago y el pecho, se ofrecían a los dioses.

Otros tipos de sacrificios humanos, que rendían tributo a diversas deidades, mataban a las víctimas de forma diferente. La víctima podía ser flechada, morir en una lucha de estilo gladiador, ser sacrificada como resultado del juego de pelota mesoamericano, quemada, desollada después de ser sacrificada o ahogada.

Aquellas personas que no podían cumplir con sus deberes rituales eran eliminadas de una manera mucho menos honorífica. Este "insulto a los dioses" necesitaba ser expiado, por lo que el sacrificio era ejecutado mientras era castigado en lugar de reverenciado. Los conquistadores Cortés y Alvarado descubrieron que algunas de las víctimas sacrificiales que liberaron "rechazaron indignadas [la] oferta de liberación y exigieron ser sacrificadas".

Algunas fuentes posteriores a la conquista informan que en la re-consagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlan en 1487, los aztecas sacrificaron alrededor de 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días. Ross Hassig, autor de Aztec Warfare, considera que esta cifra es una exageración. Hassig afirma que "entre 10.000 y 80.400 personas" fueron sacrificadas en la ceremonia. La estimación más alta sería una media de 15 sacrificios por minuto durante los cuatro días de consagración. Se dispusieron cuatro mesas en la parte superior para que las víctimas pudieran ser arrojadas por los lados del templo. Además, algunos historiadores sostienen que estas cifras eran inexactas, ya que la mayoría de los relatos escritos de los sacrificios aztecas fueron realizados por fuentes españolas para justificar la conquista de España. Sin embargo, según el Códice Telleriano-Remensis, los antiguos aztecas que hablaron con los misioneros hablaron de una cifra mucho menor para la reconsagración del templo, aproximadamente 4.000 víctimas en total.

Michael Harner, en su artículo de 1977 El enigma del sacrificio azteca, citó una estimación de Borah de la cantidad de personas sacrificadas en el centro de México en el siglo XV de hasta 250.000 por año, lo que puede haber sido el uno por ciento de la población. Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl, descendiente de mexicas y autor del Códice Ixtlilxochitl, estimó que uno de cada cinco niños de los súbditos mexicas era asesinado anualmente. Victor Davis Hanson sostiene que la afirmación de Don Carlos Zumárraga de 20.000 por año es "más plausible". Otros estudiosos creen que, dado que los aztecas a menudo trataban de intimidar a sus enemigos, es más probable que pudieran haber inflado la cifra como herramienta de propaganda. Lo mismo puede decirse de los cálculos inflados de Bernal Díaz cuando, en un estado de shock visual, calculó erróneamente el número de cráneos en uno de los siete tzompantlis de Tenochtitlan. El contraargumento es que tanto los aztecas como Díaz fueron muy precisos en el registro de los muchos otros detalles de la vida azteca, y la inflación o la propaganda serían improbables. Según el Códice Florentino, cincuenta años antes de la conquista, los aztecas quemaron los cráneos de los antiguos tzompantlis. El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma ha desenterrado y estudiado algunos tzompantlis. En 2003, la arqueóloga Elizabeth Graham señaló que el mayor número de cráneos encontrado hasta ahora en un solo tzompantli era de solo una docena. En 2015, Raúl Barrera Rodríguez, arqueólogo y director del Programa de Arqueología Urbana del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), descubrió un estante de cráneos y torres de cráneos junto al complejo del Templo Mayor que podrían haber albergado miles de cráneos. Sin embargo, hasta 2020, solo se han encontrado 603 cráneos asociados a sacrificios humanos.

Todo guerrero azteca debía proporcionar al menos un prisionero para el sacrificio. Toda la población masculina estaba entrenada para ser guerreros, pero solo los pocos que lograban proporcionar cautivos podían convertirse en miembros de tiempo completo de la élite guerrera. Los relatos también indican que varios guerreros jóvenes podían unirse para capturar a un solo prisionero, lo que sugiere que capturar prisioneros para el sacrificio era un desafío.

Aún existe un gran debate sobre qué grupos sociales constituían las víctimas habituales de estos sacrificios. A menudo se supone que todas las víctimas eran plebeyos o extranjeros "desechables". Sin embargo, los esclavos, una fuente importante de víctimas, no eran una clase permanente sino personas de cualquier nivel de la sociedad azteca que habían contraído deudas o cometido algún delito. Asimismo, la mayoría de los primeros relatos hablan de prisioneros de guerra de diversos estatus sociales y coinciden en que prácticamente todos los sacrificios de niños eran de lugareños de linaje noble, ofrecidos por sus propios padres. Que las mujeres y los niños no estaban excluidos de las víctimas potenciales lo atestigua un tzompantli encontrado en 2015 en el Templo Mayor de la capital azteca, Tenochtitlan.

Es dudoso que muchas víctimas vinieran de lugares lejanos. En 1454, el gobierno azteca prohibió la matanza de cautivos de tierras lejanas en los templos de la capital. Los informantes de Durán le dijeron que los sacrificios eran, en consecuencia, "casi siempre... amigos de la Casa [Real]", es decir, guerreros de estados aliados.

Huitzilopochtli era la deidad tribal de los mexicas y, como tal, representaba el carácter del pueblo mexicano y a menudo se lo identificaba con el sol en el cenit y con la guerra, ya que quemaba ciudades y portaba una serpiente que escupía fuego, Xiuhcoatl. Se lo consideraba el dios principal del sur y una manifestación del sol, y una contraparte del Tezcatlipoca negro, el dios principal del norte, "un dominio asociado con Mictlan, el inframundo de los muertos".

Huitzilopochtli era adorado en el Templo Mayor, que era la principal estructura religiosa de la capital azteca de Tenochtitlan. El Templo Mayor estaba formado por dos pirámides, una para Huitzilopochtli y otra para el dios de la lluvia Tláloc (que se analiza a continuación).

Cuando los aztecas sacrificaban a personas a Huitzilopochtli (el dios con aspectos guerreros), la víctima era colocada sobre una piedra sacrificial. Luego, el sacerdote cortaba el abdomen con una hoja de obsidiana o pedernal. Se arrancaba el corazón aún latiendo y se lo sostenía hacia el cielo en honor al dios Sol. Luego, el cuerpo era empujado hacia abajo de la pirámide donde se encontraba la piedra Coyolxauhqui. La piedra Coyolxauhqui recrea la historia de Coyolxauhqui, la hermana de Huitzilopochtli que fue desmembrada en la base de una montaña, al igual que las víctimas del sacrificio. El cuerpo era llevado y cremado o entregado al guerrero responsable de la captura de la víctima. Este cortaba el cuerpo en pedazos y los enviaba a personas importantes como ofrenda, o usaba los pedazos para el canibalismo ritual. De esta manera, el guerrero ascendía un escalón en la jerarquía de las clases sociales aztecas, un sistema que recompensaba a los guerreros exitosos.

Durante la fiesta del Panquetzaliztli, de la que Huitzilopochtli era el patrón, las víctimas de los sacrificios eran adornadas con el traje de Huitzilopochtli y con pintura corporal azul, antes de que se les extrajera el corazón. También se veneraban representaciones de Huitzilopochtli llamadas teixiptla, siendo la más significativa la del Templo Mayor, que estaba hecha de masa mezclada con sangre de sacrificio.

Tezcatlipoca era considerado generalmente el dios más poderoso, el dios de la noche, la hechicería y el destino (el nombre tezcatlipoca significa "espejo humeante" u "obsidiana"), y el dios del norte. Los aztecas creían que Tezcatlipoca creó la guerra para proporcionar comida y bebida a los dioses. Tezcatlipoca era conocido por varios epítetos, incluidos "el Enemigo" y "el Enemigo de Ambos Lados", que enfatizan su afinidad por la discordia. También se lo consideraba enemigo de Quetzalcóatl, pero aliado de Huitzilopochtli. Tezcatlipoca tenía el poder de perdonar pecados y aliviar enfermedades, o liberar a un hombre del destino que le asignaba su fecha de nacimiento; sin embargo, nada en la naturaleza de Tezcatlipoca lo obligaba a hacerlo. Era caprichoso y a menudo provocaba reveses de la fortuna, como sequías y hambrunas. Se convertía en Mixcoatl, el dios de la caza, para hacer fuego. Para los aztecas, era un dios omnisciente y omnisciente, casi todopoderoso. Uno de sus nombres puede traducirse como "Aquel de quien somos esclavos".

Algunos cautivos eran sacrificados a Tezcatlipoca en un combate ritual de gladiadores. La víctima era atada en un lugar y se le daba un arma simulada. Murió luchando contra hasta cuatro caballeros jaguar y guerreros águila completamente armados.

Durante el mes de Toxcatl, de 20 días, se sacrificaba a un joven imitador de Tezcatlipoca. A lo largo de un año, este joven se vestía como Tezcatlipoca y era tratado como una encarnación viviente del dios. El joven representaba a Tezcatlipoca en la tierra; tenía cuatro hermosas mujeres como compañeras hasta que lo mataban. Mientras tanto, caminaba por las calles de Tenochtitlan tocando una flauta. El día del sacrificio, se celebraba una fiesta en honor de Tezcatlipoca. El joven subía a la pirámide, rompía su flauta y entregaba su cuerpo a los sacerdotes. Sahagún lo comparó con la Pascua cristiana.

Xiuhtecuhtli es el dios del fuego y el calor y en muchos casos se considera un aspecto de Huehuetéotl, el "Dios Viejo" y otra deidad del fuego.

Tanto Xiuhtecuhtli como Huehueteotl eran venerados durante el festival de Izcalli. Durante los diez días anteriores al festival, los aztecas capturaban diversos animales para arrojarlos al hogar en la noche de la celebración.

Para apaciguar a Huehuetéotl, dios del fuego y deidad mayor, los aztecas tenían una ceremonia en la que preparaban un gran banquete, al final del cual quemaban a los cautivos; antes de morir los sacaban del fuego y les arrancaban el corazón. Motolinía y Sahagún relataron que los aztecas creían que si no aplacaban a Huehuetéotl, una plaga de fuego azotaría su ciudad. El sacrificio era considerado una ofrenda a la deidad.

Xiuhtecuhtli también era venerado durante la Ceremonia del Fuego Nuevo, que se celebraba cada 52 años y que impedía el fin del mundo. Durante la fiesta, los sacerdotes marchaban hasta la cima del volcán Huixachtlan y cuando la constelación "el taladro de fuego" (el cinturón de Orión) se alzaba sobre la montaña, se sacrificaba a un hombre. A la víctima se le arrancaba el corazón y se encendía un hogar ceremonial en el agujero de su pecho. Esta llama se utilizaba luego para encender todos los fuegos ceremoniales de los distintos templos de la ciudad de Tenochtitlan.

Tláloc es el dios de la lluvia, el agua y la fertilidad terrestre. Los aztecas creían que si no se ofrecían sacrificios para Tláloc, no llovería, sus cultivos no florecerían y la lepra y el reumatismo, enfermedades causadas por Tláloc, infestarían el pueblo.

Los arqueólogos han encontrado los restos de al menos 42 niños sacrificados a Tláloc en la Gran Pirámide de Tenochtitlán. Muchos de los niños sufrieron heridas graves antes de morir; debieron haber sufrido mucho dolor, ya que Tláloc exigía las lágrimas de los jóvenes como parte del sacrificio. Los sacerdotes hacían llorar a los niños durante el camino hacia la inmolación: un buen augurio de que Tláloc mojaría la tierra en la temporada de lluvias.

En el Códice Florentino, también conocido como Historia General de las Cosas de la Nueva España, Sahagún escribió:

Según los relatos de algunos, montaron a los niños que mataron en el primer mes, comprándolos de sus madres. Y ellos continuaron matándolos en todas las fiestas que siguieron, hasta que las lluvias realmente comenzaron. Y así mataron algunos en el primer mes, llamado Quauitleua; y algunos en el segundo, llamado Tlacaxipeualiztli; y algunos en el tercero, llamado Tocoztontli; y otros en el cuarto, llamado Ueitocoztli; de modo que hasta que las lluvias comenzaron en abundancia, en todas las fiestas sacrificaron niños.

Xipe Tótec, conocido como "Nuestro Señor el Desollado", es el dios del renacimiento, la agricultura, las estaciones y los artesanos.

Xipe Tótec era objeto de un gran culto durante el festival de Tlacaxipehualiztli, en el que se sacrificaban guerreros y esclavos capturados en el centro ceremonial de la ciudad de Tenochtitlan. Durante los cuarenta días previos al sacrificio, se elegía una víctima de cada barrio de la ciudad para que actuara como teixiptla, se vistiera y viviera como Xipe Tótec. Las víctimas eran llevadas al templo de Xipe Tótec, donde se les extraía el corazón, se desmembraba el cuerpo y se dividían las partes del cuerpo para ser comidas posteriormente. Antes de la muerte y el desmembramiento, se le quitaba la piel a la víctima y la usaban las personas que viajaban por la ciudad librando batallas y recogiendo regalos de los ciudadanos.

El ciclo de 52 años era central para las culturas mesoamericanas. Las creencias religiosas de los nahuas se basaban en un gran temor a que el universo colapsara después de cada ciclo si los dioses no eran lo suficientemente fuertes. Cada 52 años se realizaba una ceremonia especial del Fuego Nuevo. Se apagaban todos los fuegos y a la medianoche se hacía un sacrificio humano. Los aztecas esperaban entonces la salida del sol. Si aparecía el Sol significaba que los sacrificios de este ciclo habían sido suficientes. Se encendía un fuego sobre el cuerpo de una víctima y este nuevo fuego se llevaba a todas las casas, ciudades y pueblos. El regocijo era general: comenzaba un nuevo ciclo de 52 años y el fin del mundo se había pospuesto, al menos por otro ciclo de 52 años.

Se hacían sacrificios en días específicos. Sahagún, Juan Bautista de Pomar y Motolinía informan que los aztecas tenían 18 festividades cada año, una por cada mes azteca. La siguiente tabla muestra las festividades del año de 18 meses del calendario azteca y las deidades con las que se asociaban las festividades.

No.	Nombre del mes mexicano y su equivalente gregoriano	Deidades y sacrificios humanos
I	Atlacauallo (del 2 de febrero al 21 de febrero)	Tláloc, Chalchitlicue, Ehécatl	Sacrificio de niños y cautivos a las deidades del agua
II	Tlacaxipehualiztli (del 22 de febrero al 13 de marzo)	Xipe Tótec, Huitzilopochtli, Tequitzin-Mayáhuel	Sacrificio de cautivos; luchadores gladiadores; danzas del sacerdote usando la piel de las víctimas abatidas
III	Tozoztontli (del 14 de marzo al 2 de abril)	Coatlicue, Tlaloc, Chalchitlicue, Tona	Tipo de sacrificio: extracción del corazón; sepultura de las pieles humanas abatidas; sacrificios de niños
IV	Hueytozoztli (del 3 de abril al 22 de abril)	Cintéotl, Chicomecacóatl, Tlaloc, Quetzalcoatl	Sacrificio de una criada; de niño y niña
V	Toxcatl (del 23 de abril al 12 de mayo)	Tezcatlipoca, Huitzilopochtli, Tlacahuepan, Cuexcotzin	Sacrificio de cautivos por extracción del corazón
VI	Etzalcualiztli (del 13 de mayo al 1 de junio)	Tláloc, Quetzalcoatl	Sacrificio por ahogamiento y extracción del corazón
VII	Tecuilhuitontli (del 2 de junio al 21 de junio)	Huixtocihuatl, Xochipilli	Sacrificio por extracción del corazón
VIII	Hueytecuihutli (del 22 de junio al 11 de julio)	Xilonen, Quilaztli-Cihacóatl, Ehécatl, Chicomelcóatl	Sacrificio por decapitación de una mujer y extracción de su corazón
IX	Tlaxochimaco (del 12 de julio al 31 de julio)	Huitzilopochtli, Tezcatlipoca, Mictlantecuhtli	Sacrificio por hambre en una cueva o templo
X	Xocotlhuetzin (del 1 de agosto al 20 de agosto)	Xiuhtecuhtli, Ixcozauhqui, Otontecuhtli, Chiconquiáhitl, Cuahtlaxayauh, Coyolintáhuatl, Chalmecacíhuatl	Sacrifices a los dioses del fuego quemando a las víctimas
XI	Ochpaniztli (del 21 de agosto al 9 de septiembre)	Toci, Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin, Atlauhaco, Chiconquiáuitl, Cintéotl	Sacrificio de una joven decapitada a Toci; ella fue desolada y un joven usó su piel; sacrificio de cautivos hurgando de una altura y extracción del corazón
XII	Teoleco (del 10 de septiembre al 29 de septiembre)	Xochiquétzal	Sacrificios por fuego; extracción del corazón
XIII	Tepeihuitl (del 30 de septiembre al 19 de octubre)	Tláloc-Napatecuhtli, Matlalcueye, Xochitécatl, Mayáhuel, Milnáhuatl, Napatecuhtli, Chicomecóatl, Xochiquétzal	Sacrificios de niños, dos mujeres nobles, extracción del corazón y flaying; canibalismo ritual
XIV	Quecholli (del 20 de octubre al 8 de noviembre)	Mixcóatl-Tlamatzincatl, Coatlicue, Izquitécatl, Yoztlamiyáhual, Huitznahuas	Sacrificio por mancha, decapitación y extracción del corazón
XV	Panquetzaliztli (del 9 al 28 de noviembre)	Huitzilopochtli	sacrificios masivos de cautivos y esclavos por la extracción del corazón
XVI	Atemoztli (del 29 de noviembre al 18 de diciembre)	Tlaloques	Sacrificios de niños y esclavos por decapitación
XVII	Tititl (del 19 de diciembre al 7 de enero)	Tona-Cozcamiauh, Ilamatecuhtli, Yacatecuhtli, Huitzilncuátec	Sacrificio de una mujer por extracción del corazón y decapitación después
XVIII	Izcalli (del 8 de enero al 27 de enero)	Ixozauhqui-Xiuhtecuhtli, Cihuatontli, Nancotlaceuhqui	Sacrificios de víctimas que representan a Xiuhtecuhtli y sus mujeres (cada cuatro años), y cautivos; hora: noche; fuego nuevo
	Nemontemi (del 28 de enero al 1 de febrero)	Cinco días ominosos al final del año, sin ritual, ayuno general

Los relatos visuales de la práctica sacrificial azteca se encuentran principalmente en códices y algunas estatuas aztecas. Muchas representaciones visuales fueron creadas para mecenas españoles y, por lo tanto, pueden reflejar preocupaciones y prejuicios europeos. Producidos durante el siglo XVI, los códices más destacados incluyen el Ríos, Tudela, Telleriano-Remensis, Magliabechiano y el Florentino de Sahagún. Se ofrece un contraste en las pocas estatuas aztecas que representan víctimas de sacrificios, que muestran una comprensión azteca del sacrificio. En lugar de mostrar una preocupación por el pago de deudas, enfatizan las narrativas mitológicas que resultaron en sacrificios humanos y, a menudo, subrayan la legitimidad política del estado azteca. Por ejemplo, la piedra Coyolxauhqui encontrada al pie del Templo Mayor conmemora el asesinato mítico de la hermana de Huitzilopochli por el matricidio de Coatlicue; También, como ha señalado Cecelia Kline, "sirvió para advertir a los enemigos potenciales de su destino seguro si intentaban obstruir las ambiciones militares del estado".

Además de los relatos de Sahagún y Durán, hay otros textos importantes que deben considerarse. Juan de Grijalva, Hernán Cortés, Juan Díaz, Bernal Díaz, Andrés de Tapia, Francisco de Aguilar, Ruy González y el Conquistador Anónimo detallaron sus testimonios presenciales de sacrificios humanos en sus escritos sobre la conquista del Imperio Azteca. Sin embargo, como los conquistadores a menudo usaban esos relatos para retratar a los aztecas bajo una luz negativa, y así justificar su colonización, la precisión de estas fuentes ha sido puesta en duda. Mártir de Anghiera, López de Gómara, Oviedo y Valdés e Illescas, aunque no estaban en Mesoamérica, escribieron sus relatos basados en entrevistas con los participantes. Bartolomé de las Casas y Sahagún llegaron más tarde a Nueva España, pero tuvieron acceso a testimonios directos, especialmente de los indígenas.

Juan de Grijalva fue uno de los primeros españoles en explorar México y viajó en su expedición en 1518 con Juan Díaz. Díaz escribió el Itinerario de Grijalva antes de 1520, en el que describe las consecuencias de un sacrificio en una isla frente a la costa de Veracruz. Dijo:

Cuando llegó a dicha torre, el capitán le preguntó por qué tales hechos eran cometidos allí y el indio respondió que se hizo como una especie de sacrificio y dio a entender que las víctimas fueron decapitadas en la piedra ancha; que la sangre fue derramada en el jarrón y que el corazón fue sacado del pecho y quemado y ofrecido al ídolo dicho. Las partes carnosas de los brazos y las piernas fueron cortadas y comidas. Esto se hizo a los enemigos con los que estaban en guerra.

Bernal Díaz corrobora la historia de Juan Díaz:

En estos altares había ídolos con cuerpos de mal aspecto, y que cada noche cinco indios habían sido sacrificados delante de ellos; sus pechos habían sido abiertos, y sus brazos y muslos habían sido cortados. Las paredes estaban cubiertas de sangre. Nos sorprendimos mucho y le dimos a la isla el nombre isleta de Sacrificios [Isla de Sacrificios].

En La conquista de la Nueva España Díaz relata que, tras desembarcar en la costa, se encontraron con un templo dedicado a Tezcatlipoca. "Ese día habían sacrificado a dos muchachos, abriéndoles el pecho y ofreciendo su sangre y su corazón a ese ídolo maldito". Díaz narra varias descripciones más de sacrificios en la expedición posterior de Cortés. Al llegar a Cholula, encuentran "jaulas de recios barrotes de madera... llenas de hombres y muchachos que estaban siendo engordados para el sacrificio en el que se comería su carne". Cuando los conquistadores llegaron a Tenochtitlan, Díaz describió los sacrificios en la Gran Pirámide:

Huelgan abrir el miserable pecho de los indios con cuchillos y precipitadamente arrancan el corazón palpitante que, con la sangre, presentan a los ídolos... Cortaron los brazos, los muslos y la cabeza, comiendo los brazos y los muslos en banquetes ceremoniales. La cabeza colgaban sobre una viga, y el cuerpo es... dado a las bestias de la presa.

Según Bernal Díaz, los caciques de los pueblos aledaños, por ejemplo Cempoala, se quejaban en numerosas ocasiones a Cortés de la necesidad perenne de proveer a los aztecas de víctimas para los sacrificios humanos. De su descripción del temor y resentimiento que sentían hacia los mexicas se desprende claramente que, en su opinión, no era un honor entregar a sus parientes para que fueran sacrificados por ellos.

En el pueblo de Cingapacigna Cortés les dijo a los caciques que para ser amigos y hermanos de los españoles debían terminar con la práctica de hacer sacrificios. Según Bernal Díaz:

Cada día vimos sacrificados delante de nosotros tres, cuatro o cinco indios cuyos corazones fueron ofrecidos a los ídolos y su sangre esparcida en las paredes, y sus pies, brazos y piernas de las víctimas fueron cortados y comidos, así como en nuestro país comemos carne comprada de los carniceros. Incluso creo que lo venden reteniéndolo en el Tianguez como ellos llaman sus mercados.

Al encontrarse con un grupo de habitantes de Cempoala que dieron de comer a Cortés y a sus hombres y los invitaron a su pueblo:

Cortes les agradeció e hizo mucho de ellos, y continuamos nuestra marcha y dormimos en otra pequeña ciudad, donde también se habían hecho muchos sacrificios, pero como muchos lectores estarán cansados de escuchar el gran número de hombres y mujeres indios que encontramos sacrificados en todas las ciudades y caminos que pasamos, seguiré con mi historia sin decir nada más sobre ellos.

Cortés fue el conquistador español cuya expedición a México en 1519 condujo a la caída de los aztecas y a la conquista de vastas zonas de México en nombre de la Corona de Castilla.

Cortés escribió sobre los sacrificios aztecas en numerosas ocasiones, una de las cuales en sus Cartas afirma:

Ellos tienen una costumbre más horrible y abominable que realmente debe ser castigado y que hasta ahora no hemos visto en ninguna otra parte, y esto es que, cada vez que desean preguntar algo de los ídolos, para que su súplica pueda encontrar más aceptación, toman a muchas niñas y niños e incluso adultos, y en presencia de estos ídolos abren sus pechos mientras todavía están vivos y sacan sus corazones y sus entrañas y los queman ante los ídolos. Algunos de nosotros hemos visto esto, y dicen que es lo más terrible y aterrador que han presenciado.

El Conquistador Anónimo fue un compañero de viaje desconocido de Cortés que escribió Narración de algunas cosas de la Nueva España y de la Gran Ciudad de Temestitan, en la que se detallan los sacrificios aztecas. El Conquistador Anónimo escribió:

Lo llevan al templo, donde bailan y continúan alegremente, y el hombre que está a punto de ser sacrificado baila y continúa como el resto. Al fin el hombre que ofrece el sacrificio lo desnuda, y lo lleva a la escalera de la torre donde está el ídolo de piedra. Aquí lo estiran en la espalda, atar las manos a los lados y abrochar las piernas... Pronto viene el sacerdote sacrificador —y no es una pequeña oficina entre ellos— armado con un cuchillo de piedra, que corta como el acero, y es tan grande como uno de nuestros grandes cuchillos. Sume el cuchillo en el pecho, lo abre, y arranca el corazón caliente y palpitante. Y esto tan rápido como uno podría cruzarse. En este punto el sumo sacerdote del templo lo toma, y unge la boca del ídolo principal con la sangre; luego llenando su mano con ella la lanza hacia el sol, o hacia alguna estrella, si es noche. Entonces unge las bocas de todos los otros ídolos de madera y piedra, y rocia sangre sobre la cornisa de la capilla del ídolo principal. Después queman el corazón, preservando las cenizas como una gran reliquia, y de igual manera queman el cuerpo del sacrificio, pero estas cenizas se guardan aparte de las del corazón en un jarrón diferente.

Las excavaciones modernas en la Ciudad de México han encontrado evidencia de sacrificios humanos en forma de cientos de cráneos en el sitio de antiguos templos.

Otros restos humanos hallados en el Templo Mayor de Tenochtitlan contribuyen a la evidencia del sacrificio humano a través de información osteológica. Las hendiduras en la caja torácica de un conjunto de restos revelan el acto de acceder al corazón a través de la cavidad abdominal, lo que sigue correctamente las imágenes de los códices en la representación pictórica del sacrificio.

Diferentes fuentes antropológicas o de otro tipo han intentado proporcionar una posible explicación ecológica de la necesidad de sacrificios humanos para complementar la dieta general de los aztecas. El argumento principal de Harner radica en su afirmación de que el canibalismo es necesario para ayudar a la dieta de los aztecas. Sostuvo que la presión demográfica muy alta y el énfasis en la agricultura del maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. A medida que la población aumentó y la cantidad de caza disponible disminuyó, los aztecas tuvieron que competir con otros mamíferos carnívoros, como los perros, para encontrar alimento. Harner cree que, aunque las prácticas agrícolas intensificadas proporcionaron a la sociedad azteca un excedente de carbohidratos, no proporcionaron un equilibrio nutricional suficiente; por esta razón, el consumo caníbal de humanos sacrificados fue necesario para proporcionar una cantidad adecuada de proteínas por individuo. Harris, autor de Caníbales y reyes, ha difundido la afirmación propuesta originalmente por Harner de que la carne de las víctimas formaba parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas.

Sin embargo, Bernard Ortiz Montellano ofrece un argumento contrario y señala las fallas de las fuentes de Harner. En primer lugar, Ortiz cuestiona la afirmación de Harner de que los aztecas necesitaban competir con otros mamíferos carnívoros por alimentos ricos en proteínas. Muchos otros tipos de alimentos estaban disponibles para los aztecas, incluida la carne de salamandras, aves, armadillos y comadrejas. Estos recursos también estaban disponibles en abundancia debido a su necesidad de subsistir en el lago de Texcoco, el lugar donde los aztecas habían creado su hogar. Además, incluso si no había herbívoros disponibles para comer, los nutrientes necesarios se encontraban en las hojas y semillas de amaranto, que también proporcionaban proteínas. Por último, los aztecas tenían un sistema altamente estructurado en el que las chinampas y los tributos proporcionaban un excedente de materiales y, por lo tanto, garantizaban que los aztecas pudieran satisfacer sus necesidades calóricas.

El argumento de Ortiz ayuda a enmarcar y evaluar las lagunas en el argumento de Harner. Parte del problema con el razonamiento de Harner sobre el uso del canibalismo por parte de los aztecas era la falta de fiabilidad de sus fuentes. Harner reconoció que las cifras que utilizó podían ser contradictorias o estar en conflicto con otras fuentes, pero siguió utilizando estas fuentes y afirmó que eran fiables. Ortiz califica las fuentes de Harner como propaganda española y afirma la necesidad de criticar las fuentes primarias de interacciones con los aztecas. Al deshumanizar y demonizar la cultura azteca, los españoles pudieron justificar sus propias acciones para la conquista. Por lo tanto, se dijo que los encuentros con el canibalismo sacrificial eran groseramente exagerados y Harner utilizó las fuentes para apoyar su argumento. Sin embargo, es poco probable que los conquistadores españoles necesitaran inventar canibalismo adicional para justificar sus acciones dado que el sacrificio humano ya existía, como lo atestigua la evidencia arqueológica. En general, los factores ecológicos por sí solos no son suficientes para explicar el sacrificio humano y, más recientemente, se ha postulado que las creencias religiosas tienen un efecto significativo en la motivación.

Los sacrificios eran actos rituales y simbólicos que acompañaban a grandes fiestas y festivales, y eran una forma de honrar debidamente a los dioses. Las víctimas solían morir en el "centro del escenario" en medio del esplendor de las comparsas de baile, las orquestas de percusión, los elaborados trajes y decoraciones, las alfombras de flores, las multitudes de miles de plebeyos y toda la élite reunida. Los textos aztecas se refieren con frecuencia al sacrificio humano como neteotoquiliztli, "el deseo de ser considerado un dios". Estos miembros de la sociedad se convertían en teixiptla, es decir, el representante, la imagen o el ídolo de un dios.

En cada fiesta, al menos una de las víctimas asumía la parafernalia, los hábitos y los atributos del dios o diosa a quien morían para honrar o apaciguar. A través de esta representación, se decía que la divinidad había recibido "forma humana", que el dios ahora tenía un ixitli (rostro). Durán dice que estas víctimas eran "adoradas... como la deidad" o "como si hubieran sido dioses". Incluso mientras aún estaban vivas, las víctimas de teixiptla eran honradas, santificadas y tratadas muy en alto. En particular, el joven que era adoctrinado durante un año para someterse al templo de Tezcatlipoca era el equivalente azteca de una celebridad, siendo muy reverenciado y adorado hasta el punto de que la gente "besaba el suelo" cuando pasaba por allí.

A título póstumo, sus restos eran tratados como auténticas reliquias de los dioses, lo que explica que los cráneos, huesos y pieles de las víctimas fueran a menudo pintados, blanqueados, almacenados y exhibidos, o bien utilizados como máscaras rituales y oráculos. Por ejemplo, los informantes de Diego Durán le dijeron que quien llevaba la piel de la víctima que había representado al dios Xipe (Nuestro Señor el Desollado) sentía que llevaba una reliquia sagrada. Se consideraba a sí mismo "divino".

Políticamente, el sacrificio humano era importante en la cultura azteca como una forma de representar una jerarquía social entre su propia cultura y los enemigos que rodeaban su ciudad. Además, era una forma de estructurar la sociedad de la propia cultura azteca. La jerarquía de ciudades como Tenochtitlan estaba dividida en niveles, con el Tlatoani (emperador) en la cima, el resto de los nobles (pipiltin) a continuación, que administraban la tierra propiedad del emperador. Luego estaban los guerreros, los pochteca (comerciantes), los plebeyos y los agricultores. Luego, el nivel más bajo de la jerarquía estaba formado por esclavos y sirvientes contratados. La única forma de lograr la movilidad social era a través de un desempeño exitoso como guerrero. Esto demuestra lo importante que era capturar enemigos para sacrificarlos, ya que era la única forma de lograr algún tipo de "nobleza".

Dentro del sistema de organización basado en la jerarquía, también existía una expectativa social que contribuía al estatus de un individuo en el momento de su sacrificio. Se castigaba a un individuo que no podía afrontar con confianza su propio sacrificio, es decir, que actuaba cobardemente de antemano en lugar de ser valiente. Entonces, en lugar de ser sacrificado honorablemente, su humilde muerte coincidía con su nuevo estatus inferior. El lugar al que viajaba el cuerpo en la otra vida también dependía del tipo de muerte concedida al individuo. Aquellos que morían mientras eran sacrificados o mientras luchaban en la guerra iban al segundo cielo más alto, mientras que aquellos que morían por enfermedad ocupaban el lugar más bajo de la jerarquía. Aquellos que pasaban por la jerarquía de muerte más baja debían someterse a numerosas pruebas y viajes tortuosos, solo para culminar en un sombrío inframundo. Además, la muerte durante las Guerras Florales se consideraba mucho más noble que la muerte durante las actividades militares habituales.

• Religion azteca
• sacrificio humano en la cultura maya
• Trofeo humano en Mesoamérica

• Graulich, Michel. "El sacrificio humano en Mesoamérica". Arqueología Mexicana (en español). XI (63): 16–21. Archivado desde el original el 2010-03-14.
• "La costumbre del entierro azteca" es parte del Códice Tovar de alrededor de 1585