El racismo en África

El racismo en África ha sido un fenómeno recurrente en la historia de África.

Las poblaciones étnicas pigmeas de África Central sufren discriminación racial por parte de los pueblos bantú. Pigmeos y bantúes difieren física y genéticamente debido a una prolongada segregación evolutiva, hasta que la expansión bantú los restableció en estrecho contacto. Los pigmeos han sido objeto de esclavitud por parte de las poblaciones bantúes hasta la era moderna. Con frecuencia se les excluye de la participación en la sociedad en general en los diversos países africanos donde viven y se les considera intocables. Los pigmeos sufren ataques por motivos raciales, como violaciones y canibalismo.Desde mediados de la década de 1990, el gobierno central de Botsuana ha intentado expulsar a los bosquimanos de la Reserva de Caza del Kalahari Central, a pesar de que la constitución nacional les garantiza el derecho a vivir allí a perpetuidad. En octubre de 2005, el gobierno reanudó su política de expulsar a todos los bosquimanos de sus tierras en la reserva mediante la policía armada y amenazas de violencia o muerte. Muchos de los bosquimanos desplazados involuntariamente viven en precarios campamentos de reasentamiento y algunos han recurrido a la prostitución y al alcoholismo. Unos 250 más permanecen en la reserva o han regresado clandestinamente al Kalahari para retomar su vida independiente."¿Cómo es posible que criaturas de la Edad de Piedra sigan existiendo en la era de las computadoras?", preguntó el presidente de Botsuana, Festus Mogae. Un informe publicado por el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación Racial condena el trato que Botsuana da a los bosquimanos, calificándolo de racista.A partir de 1880, aproximadamente, los misioneros católicos llegaron a la región de los Grandes Lagos. Posteriormente, cuando las fuerzas alemanas ocuparon la zona durante la Primera Guerra Mundial, el conflicto y los esfuerzos por la conversión católica se intensificaron. Como los tutsis se resistían a la conversión, los misioneros solo tuvieron éxito entre los hutus. En un esfuerzo por recompensar la conversión, el gobierno colonial confiscó tierras tradicionalmente tutsis y las reasignó a tribus hutus, lo que desencadenó un conflicto que ha perdurado hasta el siglo XXI.La zona fue gobernada como colonia por Alemania (antes de la Primera Guerra Mundial) y Bélgica. Dado que los tutsis habían sido la élite gobernante tradicional, ambas potencias coloniales mantuvieron este sistema y permitieron que solo los tutsis recibieran educación y participaran en el gobierno colonial. Estas políticas discriminatorias generaron resentimiento.Cuando los belgas tomaron el control de la colonia, creían que esta podría gobernarse mejor si continuaban identificando a las diferentes poblaciones. En la década de 1920, exigieron que las personas se identificaran con un grupo étnico específico y las clasificaron en censos. Los colonos europeos consideraban a los africanos en general como niños que necesitaban orientación, pero señalaron que los tutsis eran la cultura dominante en Ruanda-Burundi. En 1959, Bélgica cambió su postura y permitió que la mayoría hutu asumiera el control del gobierno mediante elecciones universales tras la independencia. Esto reflejó en parte la política interna belga, que posteriormente consideró la discriminación contra la mayoría hutu como similar a la opresión sufrida en Bélgica a causa del conflicto flamenco-valón. Consideraron la democratización y el empoderamiento de los hutus como una respuesta justa a la dominación tutsi. Las políticas belgas fluctuaron y experimentaron importantes cambios durante este período previo a la independencia de Burundi y Ruanda.La mayoría hutu se rebeló contra los tutsis, pero no logró tomar el poder. Los tutsis huyeron y crearon comunidades de exiliados fuera de Ruanda, en Uganda y Tanzania. Desde la independencia de la nación, más tutsis extremistas llegaron al poder y oprimieron a los hutus, especialmente a aquellos con educación. Sus acciones causaron la muerte de hasta 200.000 hutus. La discriminación manifiesta del período colonial continuó en diferentes gobiernos de Ruanda y Burundi, incluyendo documentos de identidad que distinguían a tutsis y hutus.La monarquía ruandesa tutsi, patrocinada por Bélgica, sobrevivió hasta 1959, cuando Kigeli V fue exiliado de la colonia (entonces llamada Ruanda-Urundi). En Burundi, los tutsis, minoría, mantuvieron el control del gobierno y el ejército.En Burundi, en 1972 se llevó a cabo una campaña de violencia genocida, conocida como Ikiza, contra la población hutu del país, en la que murieron aproximadamente 100.000 hutus. En 1993, se cree que el primer presidente de Burundi elegido democráticamente, Melchior Ndadaye, hutu, fue asesinado por oficiales tutsis, al igual que la persona constitucionalmente autorizada para sucederlo. Esto desencadenó un período de conflicto civil entre las estructuras políticas hutus y el ejército tutsi, en el que murieron aproximadamente 500.000 burundianos. Se produjeron numerosas matanzas de tutsis y hutus moderados; estos sucesos fueron considerados genocidio por la Comisión Internacional de Investigación de las Naciones Unidas para Burundi.El racismo en Etiopía se ha dirigido tradicionalmente contra las minorías étnicas nilóticas del país. En conjunto, estos grupos son conocidos localmente como Shanqella o barya, términos despectivos que originalmente denotaban ascendencia esclava, independientemente de la historia familiar del individuo.Históricamente, los shanqella constituyeron la mayor parte de la mano de obra esclava en las sociedades afroasiáticas locales gobernantes. Los abisinios (habitantes de las tierras altas habesha) también fueron conocidos por su activa caza de los shanqella durante el siglo XIX. Tras la abolición de la trata de esclavos en la década de 1940, los shanqella y barya liberados solían ser empleados como mano de obra no cualificada. La discriminación racial contra las comunidades barya o shanqella en Etiopía aún existe, lo que afecta el acceso a oportunidades y recursos políticos y sociales.Tradicionalmente, el racismo contra la supuesta barya trascendía la clase social y se mantenía vigente independientemente de la posición social o la ascendencia. Como resultado, el expresidente de Etiopía, Mengistu Haile Mariam, estuvo prácticamente ausente de la prensa controlada del país durante las primeras semanas tras su captura. En cambio, el ascenso de Mengistu a la fama fue celebrado por los grupos shanqella del sur como una victoria personal, ya que uno de los suyos había triunfado.Aunque otras poblaciones de Etiopía han enfrentado diversos grados de discriminación, en cambio, poca de esa adversidad se debe a diferencias raciales. Más bien, suele tener su raíz en las disparidades de clase y la competencia por el estatus económico. Por lo tanto, los grupos montañeses no consideran a los oromo y gurage, a menudo en desventaja socioeconómica, como racialmente barya, debido a sus rasgos físicos similares y a su ascendencia afroasiática común.

En términos de percepciones tradicionales, los Shanqella también se diferencian racialmente de las poblaciones afroasiáticas. En consecuencia, los nilotes Anywaa (Anuak) del sur de Etiopía consideran a los amhara, oromo, tigray y otros grupos afroasiáticos en conjunto como gaala en contraposición a ellos mismos.

En 2001, Costa de Marfil presenció un resurgimiento del odio étnico y la intolerancia religiosa. Además de las numerosas víctimas de las diversas tribus del norte y el sur del país que han perecido en el conflicto en curso, los extranjeros que residen o visitan Costa de Marfil también han sido víctimas de ataques violentos. Según un informe de Human Rights Watch de 2001, el gobierno de Costa de Marfil fue culpable de fomentar el odio étnico para sus propios fines políticos.En 2004, los Jóvenes Patriotas de Abiyán, una organización fuertemente nacionalista, convocada por los medios de comunicación estatales, saquearon las posesiones de ciudadanos extranjeros en Abiyán. A esto le siguieron violaciones y palizas a personas de ascendencia europea y libanesa. No se reportaron muertes. Miles de expatriados y libaneses blancos o de etnia marfileña huyeron del país. Los ataques provocaron la condena internacional.

Según el artículo 27_b de la Constitución liberiana, la nacionalidad liberiana se limita a las personas negras o de ascendencia negra.

La esclavitud en Mauritania persiste a pesar de su abolición en 1980 y afecta principalmente a los descendientes de africanos negros secuestrados, quienes ahora viven en Mauritania como "moros negros" o haratin y quienes, en parte, aún sirven como esclavos a los "moros blancos" o bidhan. La práctica de la esclavitud en Mauritania es más predominante entre la clase alta tradicional de los moros. Durante siglos, la clase baja de los haratin, en su mayoría africanos negros pobres que viven en zonas rurales, ha sido considerada esclava natural por estos moros. Las actitudes sociales han cambiado entre la mayoría de los moros urbanos, pero en las zonas rurales, la antigua división persiste.Los gobernantes bidanes son descendientes de los bereberes sanhaja y de las tribus árabes Beni Hassan que emigraron al noroeste de África y al actual Sáhara Occidental y Mauritania durante la Edad Media. Muchos descendientes de las tribus Beni Hassan aún se adhieren a la ideología supremacista de sus antepasados, que ha causado la opresión, la discriminación e incluso la esclavización de otros grupos en Mauritania.Según algunas estimaciones, hasta 600.000 mauritanos negros, o el 20% de la población, siguen esclavizados, muchos de ellos sometidos a servidumbre. La esclavitud en Mauritania se tipificó como delito en agosto de 2007.

El 12 de enero de 1904, el pueblo herero, liderado por Samuel Maharero, se rebeló contra el dominio colonial alemán. En agosto, el general alemán Lothar von Trotha derrotó a los herero en la batalla de Waterberg y los expulsó al desierto de Omaheke, donde la mayoría murió de sed. En octubre, el pueblo nama también se rebeló contra los alemanes, sufriendo un destino similar.La violencia finalmente desembocó en un genocidio de los pueblos herero y nama a manos de los alemanes, conocido como el genocidio herero y namaqua. En total, murieron entre 24.000 y 100.000 herero y 10.000 nama. El genocidio se caracterizó por un elevado número de muertes por hambre y sed; a los herero que huyeron de la violencia se les impidió regresar del desierto de Namib. Algunas fuentes también afirman que el ejército colonial alemán envenenó sistemáticamente los pozos del desierto. El genocidio tuvo lugar entre 1904 y 1907 en el África Sudoccidental Alemana (actual Namibia), durante las Guerras Herero.En 1926, a excepción de las copias de archivo, los registros del genocidio fueron retirados y destruidos por decisión de la entonces Asamblea Legislativa.Los sobrevivientes, en su mayoría mujeres y niños, fueron finalmente recluidos en campos de concentración, como el de la Isla del Tiburón, donde las autoridades alemanas los obligaron a trabajar como esclavos para el ejército y los colonos alemanes. Todos los prisioneros fueron clasificados en grupos según si eran aptos o no para el trabajo, y se emitieron certificados de defunción preimpresos que indicaban «muerte por agotamiento tras privaciones». El gobierno británico publicó su conocido relato del genocidio alemán de los pueblos nama y herero en 1918.Muchos herero murieron posteriormente por enfermedades, exceso de trabajo y desnutrición. Campos como el de Windhoek tenían tasas de mortalidad de hasta el 61 %. En 1908, la tasa de mortalidad en los campos era del 45 %. Se calcula que las tasas de mortalidad oscilaban entre el 69 % y el 74 %.La comida en los campos era extremadamente escasa, compuesta de arroz sin aditivos. Los fusilamientos, los ahorcamientos y las palizas eran comunes, y los guardias usaban el sjambok, que trataba con dureza a los trabajadores forzados. Los alemanes realizaron experimentos médicos con los pueblos herero y nama, similares a los realizados con los judíos europeos durante el Holocausto. Eugen Fischer, antropólogo alemán, llegó a los campos de concentración para realizar experimentos médicos sobre la raza, utilizando como sujetos de prueba a hijos del pueblo herero y a hijos mulatos de mujeres herero y hombres alemanes. El Dr. Bofinger realizó otros experimentos, inyectando diversas sustancias, como arsénico y opio, a herero que padecían escorbuto; posteriormente, investigó los efectos de estas sustancias realizando autopsias a los cadáveres.Con el cierre de los campos de concentración, todos los herero supervivientes fueron distribuidos como trabajadores para los colonos de la colonia alemana y, a partir de entonces, todos los herero mayores de siete años fueron obligados a llevar un disco de metal con su número de registro laboral y se les prohibió poseer tierras o ganado, una necesidad en la sociedad pastoril.En 1985, el Informe Whitaker de las Naciones Unidas clasificó las secuelas como un intento de exterminio de los pueblos herero y nama del suroeste de África y, por lo tanto, uno de los primeros intentos de genocidio del siglo XX. El gobierno alemán reconoció y se disculpó por los hechos en 2004, pero descartó cualquier compensación económica o reparación de tierras para los descendientes de las víctimas. En 2004, la atención mediática alemana sobre este asunto fue mínima.Aproximadamente 4.000 propietarios de tierras comerciales, en su mayoría blancos, poseen más del 50% de la tierra cultivable del país, a pesar del proceso de reforma agraria emprendido por el gobierno namibio. Cuando el país se conocía como África Sudoccidental, los namibios blancos gozaban de una posición muy privilegiada debido a las leyes del apartheid que imponían una estricta segregación y la dominación blanca.

En octubre de 2006, Níger anunció que deportaría a Chad a los "árabes de Diffa", árabes que vivían en la región de Diffa, al este de Níger. Su población era de aproximadamente 150.000 personas. Mientras el gobierno realizaba redadas de árabes para preparar la deportación, dos niñas murieron, según se informa, tras huir de las fuerzas gubernamentales, y tres mujeres sufrieron abortos espontáneos. El gobierno de Níger finalmente suspendió su controvertida decisión de deportar a los árabes.En Níger, si bien la práctica de la esclavitud fue prohibida en 2003, un estudio reveló que más de 800.000 personas siguen siendo esclavas, casi el 8% de la población. La esclavitud se remonta siglos atrás en Níger y fue criminalizada tras cinco años de presión por parte de Anti-Slavery International y la organización nigeriana de derechos humanos Timidria.La esclavitud basada en la descendencia, en la que generaciones de una misma familia nacen en cautiverio, es practicada tradicionalmente por al menos cuatro de los ocho grupos étnicos de Níger. Los amos pertenecen principalmente a las tribus nómadas de piel clara: los tuareg, los fulani, los tubou y los árabes. Está especialmente extendida entre los belicosos tuareg, ubicados en los agrestes desiertos del norte y el oeste de Níger, que deambulan cerca de las fronteras con Malí y Argelia. En la región de Say, en la margen derecha del río Níger, se estima que tres cuartas partes de la población alrededor de 1904-1905 estaban compuestas por esclavos.Históricamente, los tuareg engrosaron las filas de sus esclavos negros realizando incursiones bélicas en tierras de otros pueblos. La guerra era la principal fuente de suministro de esclavos, aunque muchos se compraban en mercados de esclavos, gestionados principalmente por pueblos indígenas.En la República del Congo, donde los pigmeos representan el 2% de la población, muchos viven como esclavos de amos bantúes. La nación está profundamente estratificada entre estos dos grandes grupos étnicos. Los esclavos pigmeos pertenecen desde su nacimiento a sus amos bantúes, en una relación que los bantúes llaman una tradición ancestral. Si bien los pigmeos son responsables de gran parte de la caza, la pesca y el trabajo manual en las aldeas de la selva, tanto pigmeos como bantúes afirman que a menudo se les paga según el capricho del amo: con cigarrillos, ropa usada o incluso nada. Gracias a la presión de UNICEF y activistas de derechos humanos, una ley que otorgaría protección especial al pueblo pigmeo está pendiente de votación en el parlamento congoleño.A partir de 1880, aproximadamente, los misioneros católicos romanos llegaron a la región de los Grandes Lagos. Posteriormente, cuando las fuerzas alemanas ocuparon la zona durante la Primera Guerra Mundial, el conflicto y los esfuerzos por la conversión católica se intensificaron. Como los tutsis se resistían a la conversión, los misioneros solo tuvieron éxito entre los hutus. En un esfuerzo por recompensar la conversión, el gobierno colonial confiscó tierras tradicionalmente tutsis y las reasignó a tribus hutus, lo que desencadenó un conflicto que ha perdurado hasta el siglo XXI.La zona fue gobernada como colonia por Alemania (antes de la Primera Guerra Mundial) y Bélgica. Dado que los tutsis habían sido la élite gobernante tradicional, ambas potencias coloniales mantuvieron este sistema y permitieron que solo los tutsis recibieran educación y participaran en el gobierno colonial. Estas políticas discriminatorias generaron resentimiento.Cuando los belgas tomaron el control de la colonia, creían que esta podría gobernarse mejor si continuaban identificando a las diferentes poblaciones. En la década de 1920, exigieron que las personas se identificaran con un grupo étnico específico y las clasificaron en censos. Los colonos europeos consideraban a los africanos en general como niños que necesitaban orientación, pero señalaron que los tutsis eran la cultura dominante en Ruanda-Burundi. En 1959, Bélgica cambió su postura y permitió que la mayoría hutu asumiera el control del gobierno mediante elecciones universales tras la independencia. Esto reflejó en parte la política interna belga, que posteriormente consideró la discriminación contra la mayoría hutu como similar a la opresión sufrida en Bélgica a causa del conflicto flamenco-valón. Consideraron la democratización y el empoderamiento de los hutus como una respuesta justa a la dominación tutsi. Las políticas belgas fluctuaron y experimentaron importantes cambios durante este período previo a la independencia de Burundi y Ruanda.La mayoría hutu se rebeló contra los tutsis en 1959 y tomó el poder. Los tutsis huyeron y crearon comunidades de exiliados fuera de Ruanda, en Uganda y Tanzania. Desde la independencia de Burundi, más tutsis extremistas llegaron al poder y oprimieron a los hutus, especialmente a aquellos con educación. Sus acciones causaron la muerte de hasta 200.000 hutus. La discriminación manifiesta del período colonial continuó por parte de diferentes gobiernos de Ruanda y Burundi, incluyendo documentos de identidad que distinguían a tutsis y hutus.La monarquía tutsi, patrocinada por Bélgica, sobrevivió hasta 1959, cuando Kigeli V fue exiliado de la colonia (entonces llamada Ruanda-Urundi). En Ruanda, el poder político se transfirió de la minoría tutsi a la mayoría hutu.En Ruanda, un grupo rebelde tutsi, el Frente Patriótico Ruandés, invadió el país desde Uganda, lo que desencadenó una guerra civil contra el gobierno hutu ruandés en 1990. Se firmó un acuerdo de paz, pero la violencia estalló de nuevo, culminando en el Genocidio Ruandés de 1994, cuando extremistas hutus asesinaron a aproximadamente 800.000 ruandeses, en su mayoría tutsis. Alrededor del 30% de la población twa de Ruanda también fue asesinada.La minoría étnica bantú somalí se enfrenta a una estigmatización significativa en la sociedad somalí debido a su apariencia física y ascendencia diferentes a las de la mayoría de origen cusita de Somalia. Existen epítetos racializados dirigidos a la comunidad bantú somalí, como "adoon" (esclavo), con una connotación similar al término árabe "abeed". La marginación de la comunidad bantú somalí se basa principalmente en factores etnoraciales, a diferencia de la marginación de los madhiban y otras minorías de origen somalí, que se basa principalmente en su condición de casta socialmente construida. Los somalíes étnicos y las poblaciones de ascendencia bantú presentan diferencias genéticas. Se han producido ataques por motivos raciales contra bantúes somalíes. Los periodistas que denuncian la discriminación contra los bantúes somalíes han sufrido amenazas de muerte y algunos han huido del país como consecuencia.La fórmula parlamentaria de 4,5 bajo el Gobierno Federal de Transición ha sido criticada como una forma de apartheid legislativo.El racismo sigue prevaleciendo en Sudáfrica. El fin del apartheid podría haber eliminado el marco legal que permitía el racismo institucionalizado; sin embargo, el racismo en Sudáfrica es anterior y abarca más que el racismo institucionalizado del apartheid.El establecimiento del asentamiento de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales en el Cabo de Buena Esperanza en 1652 trajo consigo las prácticas establecidas de trabajo esclavo de la compañía. Muchos de estos esclavos fueron importados de los asentamientos más consolidados de la compañía en la India y las Indias Orientales.La esclavitud en Sudáfrica fue abolida oficialmente en 1833 con la Ley de Abolición de la Esclavitud.Existen numerosos ejemplos de racismo y prácticas discriminatorias durante el período colonial, como la distribución de raciones durante el asedio de Ladysmith:

Para los blancos—Biscuit, 1/4 lb.; Comida de maíz, 3 oz.

Para los indios y los kaffirs — Haga la comida, 8 oz.

Europeos... Carne fresca, 1 libras.

Kaffirs: carne frita, 1-1/4 libras. (Chiefly Horseflesh.)

Para los hombres blancos: café o té, 1/12 oz.; pimienta, 1/64 oz.; sal, 1/3 oz.; azúcar, 1 oz.; mostaza, 1/20 oz.; Vinagre, 1/12 gill.

Para los indios, un poco de arroz.

—H. W. Nevinson, Ladysmith, The Diary of a Siege

El apartheid (pronunciación afrikáans: Pronunciación afrikáans: [aˈpartɦɛit]; palabra afrikáans que significa "separación" o "el estado de estar apartado", literalmente "apartamiento") fue un sistema de segregación racial en Sudáfrica, impuesto mediante legislación por el Partido Nacional (PN), el partido gobernante de 1948 a 1994. Bajo el apartheid, se restringieron los derechos, las asociaciones y los movimientos de la mayoría de los habitantes negros y otros grupos étnicos, y se mantuvo el dominio de la minoría blanca. El apartheid fue desarrollado después de la Segunda Guerra Mundial por el Partido Nacional, dominado por los afrikáneres, y las organizaciones Broederbond. La ideología también se impuso en África Sudoccidental, que fue administrada por Sudáfrica bajo un mandato de la Sociedad de Naciones (revocado en 1966 mediante la Resolución 2145 de las Naciones Unidas), hasta que obtuvo su independencia con el nombre de Namibia en 1990. Por extensión, el término se utiliza actualmente para las formas de segregación sistemática establecidas por la autoridad estatal en un país contra los derechos sociales y civiles de un determinado grupo de ciudadanos debido a prejuicios étnicos.Ciudadanos extranjeros de otros países africanos, residentes o trabajadores en el país, han sido objeto de violentos ataques xenófobos por parte de sudafricanos negros.En Sudán, los cautivos africanos negros durante la guerra civil fueron a menudo esclavizados, y las prisioneras sufrieron abusos sexuales con frecuencia, bajo el argumento de sus captores árabes de que la ley islámica les otorgaba permiso. Según CBS News, se han vendido esclavos a 50 dólares estadounidenses cada uno. En septiembre de 2000, el Departamento de Estado de EE. UU. alegó que «el apoyo del gobierno sudanés a la esclavitud y su continua acción militar, que ha causado numerosas muertes, se deben en parte a las creencias religiosas de las víctimas». Jok Madut Jok, profesor de historia en la Universidad Loyola Marymount, afirma que el secuestro de mujeres y niños del sur constituye esclavitud en cualquier sentido. El gobierno de Sudán insiste en que todo el asunto no es más que la tradicional disputa tribal por los recursos.La Ley de Paz de Sudán del gobierno de Estados Unidos, del 21 de octubre de 2002, acusó a Sudán de genocidio en una guerra civil en curso que ha costado más de dos millones de vidas y ha desplazado a más de cuatro millones de personas desde que comenzó la guerra en 1983.Durante la Segunda Guerra Civil Sudanesa, se esclavizó a personas; se estima que hubo entre 14.000 y 200.000 secuestros. El secuestro de mujeres y niños dinka era común.En 2004, se hizo pública la campaña organizada por las milicias Janjaweed (pastores árabes nómadas con el apoyo de las tropas del gobierno sudanés) para expulsar a 80 grupos de africanos negros de la región de Darfur, en el oeste de Sudán. Estos pueblos incluyen a los fur, los zaghawa y los massalit.Mukesh Kapila (coordinador humanitario de las Naciones Unidas) declaró: «Esto es más que un simple conflicto. Es un intento organizado [por Jartum] de eliminar a un grupo de personas. La única diferencia entre Ruanda [en 1994] y Darfur ahora es el número de muertos, asesinados, torturados y violados». Un artículo del 14 de julio de 2007 señalaba que, en los últimos dos meses, hasta 75.000 árabes de Chad y Níger cruzaron la frontera hacia Darfur. La mayoría han sido reubicados por el gobierno sudanés en antiguas aldeas de desplazados no árabes. Unos 2,5 millones se han visto obligados a huir de sus hogares tras los ataques de las tropas sudanesas y la milicia Janjaweed.Los tanzanos negros describen a los tanzanos indios como avaros debido a su condición de minoría empresarial, propietaria de la mayoría de los negocios en Dar es Salaam. Mientras tanto, los tanzanos negros son vistos como ladrones perezosos y especuladores sin gusto culinario. En los negocios de servicios de propiedad india, se dice que los tanzanos negros son atendidos últimos, después de los indios, los árabes y los blancos. Los tanzanos negros afirman ser menospreciados por los tanzanos indios con su mismo nivel educativo, y que los tanzanos indios no quieren relacionarse con los tanzanos negros ni aprender suajili, ya que lo consideran un idioma inferior.La ascensión de la dinastía almohade al trono de las provincias del Magreb en 1146 resultó desastrosa para los judíos de Túnez. Tanto judíos como cristianos se vieron obligados a abrazar el islam o a abandonar el país. Los sucesores de Abd al-Mu'min siguieron el mismo camino, y sus severas medidas resultaron en emigración o en conversiones forzosas. Pronto, desconfiando de la sinceridad de los nuevos conversos, los almohades los obligaron a usar una vestimenta especial, con un paño amarillo como tocado.

Las traducciones erróneas de eruditos y geógrafos árabes de este período han llevado a muchos a atribuir ciertas actitudes raciales que no prevalecieron hasta los siglos XVIII y XIX a escritos de siglos atrás. Los traductores franceses describieron a grupos como los árabes y los bereberes como grupos étnicos distintos con características definidas, mientras que Ibn Jaldún y sus contemporáneos los entendían como diversos y cambiantes en cuanto a composición y comportamiento.Ibn Jaldún sugiere un vínculo entre la decadencia de Ghana y el auge de los almorávides. Sin embargo, hay poca evidencia de que los almorávides realmente conquistaran Ghana.En 2018, más de siete años después de la caída del régimen de Ben Ali, se promulgó la Ley 50 para proteger a los tunecinos negros de la discriminación racial.Las antiguas colonias británicas del África subsahariana albergan numerosos ciudadanos de ascendencia sudasiática. Fueron traídos por el Imperio Británico desde la India Británica para realizar trabajos administrativos al servicio del imperio. El caso más destacado de racismo antiindio fue la limpieza étnica de la minoría india (llamada asiática) en Uganda perpetrada por el dictador autoritario y violador de derechos humanos Idi Amin.El Comité de 1968 sobre 'Africanización en el Comercio y la Industria' en Uganda presentó propuestas indofóbicas de gran alcance. En 1969, se introdujo un sistema de permisos de trabajo y licencias comerciales para restringir el papel de los indios en las actividades económicas y profesionales. Los indios fueron segregados y discriminados en todos los ámbitos de la vida. Tras la llegada al poder de Amin, explotó estas divisiones para difundir propaganda contra los indios, estereotipando y convirtiendo a la minoría india en chivos expiatorios. Los indios fueron estereotipados como 'solo comerciantes' y, por lo tanto, 'consanguíneos' en su profesión. Los indios fueron atacados como 'dukawallas' (un término ocupacional que degeneró en un insulto antiindio durante la época de Amin).En la década de 1970, Uganda y otras naciones de África Oriental implementaron políticas racistas dirigidas contra la población asiática de la región. Bajo el liderazgo de Idi Amin, Uganda fue particularmente virulenta en sus políticas antiasiáticas. En agosto de 1972, Idi Amin declaró lo que denominó una "guerra económica", un conjunto de políticas que incluían la expropiación de propiedades pertenecientes a asiáticos y europeos. Los 80.000 asiáticos de Uganda eran en su mayoría indios nacidos en el país, cuyos antepasados habían llegado a Uganda cuando el país aún era una colonia británica. Los indios eran estereotipados como "avaros" y "conspiradores", sin identidad ni lealtad racial, pero "siempre tramposos, conspiradores y conspiradores" para subvertir a Uganda. Amin utilizó esta propaganda para justificar una campaña de «desindianización», que finalmente resultó en la expulsión y la limpieza étnica de la minoría india de Uganda. India se negó a aceptar a los expulsados. La mayoría de los indios expulsados se asentaron en Gran Bretaña.El racismo en Zimbabue comenzó durante la época colonial del siglo XIX, cuando los colonos blancos inmigrantes comenzaron a discriminar racialmente a la población negra de la región. Los colonos blancos gozaban de plenos derechos de ciudadanía, así como de otras importantes ventajas económicas y legales sobre los pueblos indígenas africanos. La división racial continuaría bajo el gobierno de Rodesia, lo que desencadenó una lucha armada para derrocar el dominio blanco, liderada por la Unión Popular Africana de Zimbabue (ZAPU) y la Unión Nacional Africana de Zimbabue (ZANU). Este conflicto culminó con el establecimiento del estado moderno de Zimbabue. La coalición de fuerzas africanas era frágil, y el gobierno liderado por Robert Mugabe y la ZANU, de mayoría shona, cometió masacres contra el pueblo ndebele del norte en los bastiones de la ZAPU, lo que generó resentimiento entre los grupos étnicos africanos.Tras el fin del conflicto armado, la minoría blanca de Zimbabue continuó ejerciendo un control desproporcionado sobre la economía, poseía la mayor parte de las tierras cultivables del país y mantenía círculos sociales racialmente segregados. Los colonos blancos estaban protegidos por las generosas disposiciones establecidas por el Acuerdo de Lancaster House, por lo que continuaron ejerciendo un importante control político y legal sobre la población africana. Existían grandes disparidades en el acceso al deporte, la educación y la vivienda. El gobierno liderado por la ZANU no llevó a cabo una expropiación significativa de colonos blancos a pesar de prometer una reforma agraria a la población africana. Un agricultor comercial blanco comentó que el gobierno de Mugabe a principios de la década de 1980 fue "el mejor gobierno para los agricultores que este país haya visto jamás". El descontento con la lentitud de la reforma agraria condujo a la confiscación ilegal de tierras de propiedad blanca por parte de campesinos africanos. El gobierno respondió con una represión brutal contra los campesinos africanos. El resentimiento por el continuo control blanco de la economía persistió durante la década de 1990, impulsado por la percepción de que la comunidad empresarial blanca no estaba interesada en mejorar la situación económica de la población africana ni en cambiar el statu quo.Para el año 2000, a medida que el gobierno de la ZANU-PF se aislaba políticamente, criticó cada vez más el segregacionismo y el racismo de la población blanca, y comenzó a fomentar invasiones violentas de granjas contra la población blanca, lo que provocó la condena de la comunidad internacional. Hoy en día, Zimbabue sigue dividido por la enemistad racial.

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