El problema del dolor

El problema del dolor es un libro de 1940 sobre el problema del mal de C. S. Lewis, en el que Lewis argumenta que el dolor humano, el dolor animal y el infierno no son suficientes razones para rechazar la creencia en un Dios bueno y poderoso.

Lewis afirma que su escritura "no principalmente argumenta la verdad del cristianismo sino que describe su origen, una tarea... necesaria si queremos poner el problema del dolor en su lugar correcto. ajuste". Comienza abordando las fallas en los argumentos comunes en contra de la creencia en un Dios justo, amoroso y todopoderoso, tales como: "Si Dios fuera bueno, haría a Sus criaturas perfectamente felices, y si fuera todopoderoso, poder hacer lo que deseaba. Pero las criaturas no son felices. Luego a Dios le falta bondad, o poder, o ambas cosas." Los temas incluyen el sufrimiento humano y la pecaminosidad, el sufrimiento animal y el problema del infierno, y busca reconciliarlos con una fuerza omnipotente más allá de nosotros mismos.

Resumen

Introducción

Lewis comienza con su anterior postura atea y pinta a grandes rasgos el "problema del dolor". Él pregunta cómo, si el mundo es tan malo, ¿los humanos alguna vez lo atribuyeron a una deidad benévola? Luego describe tres atributos que tienen todas las religiones desarrolladas y un cuarto atributo peculiar del cristianismo y el budismo.

1) Una experiencia con lo Numinoso (una especie de asombro, pavor y una sensación general de experimentar algo sobrenatural "extraño").

2) Un reconocimiento de la moralidad.

3) El Numinoso como guardián de la moral.

4) Hechos históricos reales.

Omnipotencia Divina

Lewis vuelve a plantear el problema del dolor de una manera más sencilla: "Si Dios fuera bueno, desearía hacer perfectamente felices a sus criaturas, y si Dios fuera todopoderoso, sería capaz de hacer lo que quisiera. Pero las criaturas no son felices. Por lo tanto, a Dios le falta la bondad, o el poder, o ambos." Lewis dice que si los significados populares asociados a las palabras son los mejores o los únicos posibles, entonces el problema no tiene respuesta. La posibilidad de responderla depende de la comprensión de las palabras 'bien,' 'todopoderoso,' y 'feliz' en un sentido más grande.

Habla sobre la naturaleza de "imposible" con la conclusión de que todo lo que se contradice a sí mismo no está bajo el auspicio de la omnipotencia de Dios porque serían no-entidades; todo es posible con Dios.

Lewis luego habla sobre la naturaleza de la naturaleza/materia. Debido a que hay cosas fuera de un individuo y de Dios, las cosas no pueden configurarse para adaptarse perfectamente al individuo. También presenta el concepto de libre albedrío y cómo eso inhibe aún más que todos estén libres de dolor todo el tiempo, aunque permite y dice que los milagros existen. Lewis postula que tal vez este mundo no sea el "mejor de todos los posibles" universos sino el único posible. Reconoce la objeción de que si Dios es bueno y vio cuánto sufrimiento produciría, ¿por qué lo haría? Lewis no sabe cómo responder a ese tipo de preguntas y dice que ese no es su objetivo, sino sólo concebir cómo el bien (asegurado por otros motivos) y el sufrimiento son sin contradicción.

Bondad Divina

Lewis hace una analogía para comparar nuestra comprensión de la bondad con la de Dios. Dice que difiere como el intento de un niño de dibujar un círculo por primera vez al de un círculo perfecto. Continúa diciendo que la gente no quiere un Dios bueno o un Padre sino una 'benevolencia senil a la que le gusta ver divertirse a los jóvenes'. El amor y la bondad no son una y la misma cosa. Lewis luego resume todos los diferentes tipos de amores y analogías en las Escrituras que describen la relación de Dios con los humanos. Lewis dice que el problema del dolor es insoluble si le damos un "significado trivial a la palabra 'amor'". Dios ama Su bondad en nosotros y nuestra actividad más elevada es la respuesta y no la iniciación; el amor puede causarnos dolor, pero sólo porque el objeto necesita ser alterado para volverse completamente amable.

Maldad humana

Lewis comienza preguntando por qué los humanos necesitan tanta alteración. Inmediatamente comparte la respuesta cristiana de que los humanos han usado el libre albedrío para volverse muy malos. Luego habla de cuando Jesús y los apóstoles predicaron que la gente entendía una conciencia real que merecía una ira divina, pero en el siglo XX la gente no cree que esté 'mortalmente enferma'. Él culpa a la atribución errónea de bondad hacia nosotros mismos y al efecto del psicoanálisis en la mente del público por expulsar un saludable sentimiento de vergüenza de nuestras mentes colectivas.

Lewis reconoce la crítica de qué daño específico e individual le hemos hecho a Dios para que Dios esté siempre enojado. Lewis dice que cuando una persona siente una verdadera culpa, esta crítica desaparece. "Cuando simplemente decimos que somos malos, la 'ira' de Dios parece una doctrina bárbara; tan pronto como percibimos nuestra maldad, parece inevitable, un mero corolario de la bondad de Dios."

Luego agrega algunas consideraciones "para hacer que la realidad sea menos increíble".

1) Nos engañamos al mirar el exterior de las cosas: no debemos confundir nuestras inevitablemente limitadas declaraciones con un relato completo de lo peor que hay dentro.

2) Si bien existe una conciencia social y una culpa corporativa, no dejes que la idea te distraiga de tus propias "culpas pasadas de moda" que no tienen nada que ver con el 'sistema'. A menudo, es una excusa para evadir el problema real. Una vez que nos hemos enterado de nuestra corrupción individual, podemos pasar a pensar en la culpa corporativa.

3) "Tenemos la extraña ilusión de que el mero tiempo cancela el pecado."

4) Debemos protegernos contra la sensación de que hay "seguridad en el número".

5) Diferentes edades sobresalieron en diferentes virtudes. Otras veces pudieron haber sido más valientes o castos pero Dios no estaba contento con ellos, entonces por qué debería estar contento con nosotros.

6) Todas las virtudes necesitan controlarse unas a otras, si no, entonces la virtud que está por encima de las demás se convertirá en vicio.

7) La Santidad de Dios es algo más y distinto que la perfección moral.

8) No le eches la culpa del comportamiento humano al Creador. Si bien no es posible seguir a la perfección la ley moral, "el problema final no debe ser utilizado como un medio más de evasión". Podrías ser tan piadoso como los primeros cristianos, pero muchos no tienen la intención de hacerlo.

Luego, Lewis dice que no cree en la doctrina de la depravación total por motivos lógicos y experimentales. Además, la vergüenza es valiosa, no como emoción, sino por la percepción que proporciona. Comparte cómo se da cuenta de que cuanto más santo es un hombre, más consciente es de su vileza.

La caída del hombre

Lewis explica cómo la respuesta cristiana a la maldad humana es la doctrina de la Caída: "El hombre es ahora un horror para Dios y para sí mismo y una criatura mal adaptada al universo no porque Dios lo haya hecho así sino porque se ha hecho así por el abuso de su libre albedrío."

Él detalla dos "subcristianos" teorías contra las cuales la doctrina de la Caída se protege: Monismo y Dualismo. El primer dicho Dios, estando por encima del bien y del mal, produce imparcialmente los efectos a los que llamamos bien y mal. El segundo dicho hay un poder igual e independiente que produce el mal.

Lewis dice que no cree que la doctrina de la Caída responda si fue mejor para Dios crear o no crear. O si es 'justo' castigar a los individuos por las faltas de sus antepasados remotos.

Luego repasa la historia de Génesis 3 y la sigue con un argumento que dice que no podemos llamar a nuestros primeros antepasados más "salvajes" de lo que somos hoy. Hace una defensa de las civilizaciones pasadas y dice que probablemente eran tan civilizadas como nosotros pero de diferentes maneras.

Concluye que la ciencia no tiene nada que decir en contra de la doctrina de la Caída, pero reconoce un problema más filosófico. Que la idea de pecado presupone una ley contra la cual pecar y el primer hombre no pudo cometer el primer pecado. Lewis señala, sin embargo, que la doctrina no dice que el pecado fue un pecado social sino un pecado contra Dios, un acto de desobediencia. Lewis dice: "Debemos buscar el gran pecado en un nivel más profundo y atemporal que el de la moralidad social".

Lewis comparte cómo San Agustín llamó a este pecado Orgullo y todos los humanos lo enfrentan cuando se vuelven conscientes de Dios como Dios y de sí mismos como uno mismo. Da algunas ilustraciones de esta elección y luego pinta un cuadro de lo que supone que realmente sucedió cuando cayó el Hombre.

Después de su ilustración, Lewis dice, "el acto de voluntad propia por parte de la criatura, que constituye una total falsedad a su posición de criatura, es el único pecado que puede concebirse como la Caída". Entonces Dios comenzó a "gobernar" El hombre no por las leyes del espíritu sino por las leyes de la naturaleza. Por tanto, el espíritu humano pasó de ser el amo de la naturaleza humana a convertirse en un mero huésped o prisionero en su propia casa. Lewis luego dice que esta condición se transmitió biológicamente. Él dice que nuestra condición actual se debe a que somos parte de una especie mimada, no que estemos sufriendo por la rebelión de ancestros remotos.

Lewis dice que su explicación es superficial porque no ha dicho nada sobre los árboles de la vida y el conocimiento del bien y del mal, y nada sobre lo que el apóstol Pablo ha dicho sobre el tema. También utiliza una analogía con la física cuántica en el sentido de que cuando tratamos de dibujar ilustraciones nos alejamos más de la realidad. Él usa un ejemplo del Antiguo Testamento para mostrar cómo el pecado original podría haber sido transmitido si tomamos una visión más comunitaria/social de las cosas. Él resume el capítulo diciendo que "el hombre, como especie, se echó a perder a sí mismo, y ese bien, para nosotros en nuestro estado actual, debe significar principalmente un bien reparador o correctivo".

Dolor Humano

Él dice que el dolor es inherente a un mundo donde las almas se encuentran y las almas que actúan con maldad entre sí probablemente representan las cuatro quintas partes del dolor del mundo. Y dice que es una pregunta legítima preguntar por qué a los humanos se les da permiso para torturarse unos a otros. Refina su declaración anterior de que las personas solo pueden experimentar el bien reparador y dice que es una respuesta incompleta. Clasifica el dolor en dos sentidos: 1) una sensación física y 2) cualquier experiencia, física o mental, que a la persona le desagrada.

Él dice que el objetivo propio de cualquier criatura es entregarse a sí mismo, ofrecer de nuevo la voluntad que reclamamos como propia, y esta necesidad es un hecho cotidiano que es inherentemente doloroso. Él dice que este proceso se hace más fácil a través del dolor mismo porque 1) las personas no se rendirían si todo estuviera bien, por lo que el dolor es un mal reconocible y desenmascarado; "Todo hombre sabe que algo anda mal cuando lo lastiman". 2) El dolor hace añicos la ilusión de que tenemos suficiente para nosotros mismos. 3) Sabemos que actuamos por Dios si la acción material de nuestra elección es dolorosa o al menos contraria a nuestras inclinaciones.

Para el primero, Lewis dice que los sádicos y los masoquistas no son diferentes, solo aíslan y exageran un aspecto del placer normal. Los sádicos exageran el momento de la unión diciendo "Soy tanto maestro que hasta te atormento" y el masoquista exagera el lado complementario al decir 'Estoy tan cautivado que doy la bienvenida incluso al dolor en tus manos'. Si estas personas reconocieran el dolor por lo que es, sus hábitos dejarían de proporcionar un estímulo placentero.

Para subrayar su punto, dice probablemente la frase más famosa de este libro: "Dios nos susurra en nuestros placeres, habla en nuestra conciencia, pero grita en nuestro dolor: es Su megáfono para despertar a un mundo sordo".."

Él dice que el reconocimiento de esta verdad subyace en el sentimiento universal de que los hombres malos deben sufrir: un sentido de retribución. Mientras que algunas personas quieren acabar con la retribución, Lewis dice que hacerlo haría que todo castigo fuera injusto y cualquier acto para corregir el comportamiento se contradeciría a sí mismo. En otro nivel, Lewis dice que experimentamos una sed de venganza. Sin embargo, esta pasión pierde de vista el fin en los medios. Señala cómo los antepasados bíblicos probablemente querían decir retribución cuando hablaban de la "venganza" de Dios. El dolor brinda la única oportunidad para que los hombres malos se enmienden.

Dolor humano, continuación

En este capítulo, Lewis analiza seis proposiciones que no están conectadas pero que es necesario decir para tener una visión completa del dolor humano:

1) "Hay una paradoja sobre la tribulación en el cristianismo."

2) "Si la tribulación es un elemento necesario en la redención, debemos anticipar que nunca cesará hasta que Dios vea que el mundo ha sido redimido o no redimible más."

3) La doctrina cristiana de la autoentrega y la obediencia es puramente teológica y no política.

4) "Nunca estamos seguros, pero tenemos mucha diversión y algo de éxtasis... Nuestro Padre nos refresca en el viaje con algunas posadas agradables pero no nos anima a confundirlas con el hogar."

5) "Nunca debemos hacer que el problema del dolor sea peor de lo que es hablando vagamente sobre 'una suma inimaginable de miseria humana'."

6) De todos los males, el dolor es sólo el mal esterilizado o desinfectado. ¿Se trata de perspectiva? Lewis distingue entre el dolor y el mal.

Infierno

Lewis reafirma que permitir el libre albedrío significa que algunas personas elegirán la rebelión y no todos se salvarán. Dice que no había otra doctrina que deseara poder quitar más, que tiene el apoyo de la escritura, del mismo Jesucristo y de la razón. Si bien algunos se exceden y han surgido tragedias por abrazar la doctrina, los cristianos la predican porque es una posibilidad terrible y sus horrores son peores.

Luego, Lewis expone el verdadero problema: "tanta misericordia, pero aún así existe el infierno". Primero dice que la doctrina no es tolerable pero es moral. Luego expone las objeciones ordinarias y sus respuestas a ellas.

1) Muchas personas, dice Lewis, se oponen al castigo retributivo. Les recuerda a los lectores de un capítulo anterior cómo mostró un núcleo de justicia en el castigo/dolor y cómo podría llevar al arrepentimiento. Pero, ¿y si el castigo no conducía allí? Le pregunta al lector si realmente podrían permitir que una persona malvada vaya para siempre a la eternidad feliz y pensando que se rió el último. Si una persona no permitiría eso, ¿entonces ese sentimiento es su propia maldad o despecho? ¿O revela el conflicto entre la Justicia y la Misericordia? Cita a Aquino y Aristóteles, quienes dicen que el sufrimiento y la vergüenza, respectivamente, no son buenos en sí mismos sino como un medio para un fin. Termina su respuesta a esta objeción diciendo 'tolerar un mal es simplemente ignorarlo, tratarlo como si fuera bueno'.

Antes de pasar a la siguiente objeción, Lewis hace referencia a las palabras de Cristo sobre el infierno. Además de que el Infierno es como una sentencia dada en un tribunal, Cristo dice que los hombres prefieren las tinieblas a la luz y que los hombres eligen el Infierno como un acto final de separarse de todas las cosas que no son ellos mismos.

2) La segunda objeción a la que responde Lewis es la desproporción entre la condenación eterna y el pecado transitorio: si el infierno es para la eternidad, entonces como castigo supera con creces cualquier cosa que podamos hacer en la tierra. Lewis responde diciendo primero que la idea de la eternidad como una mera prolongación del tiempo es incierta y ofrece su metáfora de cómo podría ser realmente la eternidad. También dice que la finalidad del juicio debe llegar en algún momento y la omnisciencia sabrá cuándo.

3) Una tercera objeción es la "intensidad fructífera de las penas del infierno" como se representa famosamente en el arte medieval y pasajes de las escrituras. Lewis dice que la destrucción implica la creación de algo más, como cenizas, gases y calor después de quemar un tronco, ¿y qué si el infierno son los "restos" de las almas? Entonces Lewis dice: “Lo que se arroja (o se arroja a sí mismo) al infierno no es un hombre: son ‘restos’. Ser un hombre completo significa tener las pasiones obedientes a la voluntad y la voluntad ofrecida a Dios: haber sido un hombre -ser un ex-hombre o un "maldito fantasma"- significaría presumiblemente consistir en una voluntad completamente centrada en su yo y sus pasiones totalmente descontroladas por la voluntad." Luego termina sugiriendo "el infierno es el infierno, no desde su propio punto de vista, sino desde el punto de vista celestial".

4) La cuarta objeción que plantea es que ningún "hombre caritativo" bienaventurados en el cielo podrían permanecer allí mientras un alma humana estuviera en el infierno, y si fuera así, ¿sería más misericordioso que Dios? Lewis dice que esta objeción supone que el cielo y el infierno "coexisten en un tiempo unilineal" como las historias de dos países. Lewis señala a Cristo, quien enfatiza no el punto de la duración sino el de la finalidad. Él dice que sabemos más sobre el cielo que sobre el infierno 'porque el cielo es el hogar de la humanidad... No es en ningún sentido paralelo al cielo: es 'la oscuridad exterior', el borde exterior donde el ser se desvanece en nulidad".

5) La objeción final dice que la pérdida final de una sola alma significa la derrota de la omnipotencia. Lewis está de acuerdo en que sí. Dice que al crear seres con libre albedrío, Dios se somete a la posibilidad de tal derrota. Lewis llama a esta derrota un milagro, "porque hacer cosas que no son en sí mismas y, por lo tanto, volverse, en cierto sentido, capaces de ser resistidas por su propia obra, es la más asombrosa e inimaginable de todas las hazañas que atribuimos a un deidad".

Lewis concluye el capítulo diciendo que todas las respuestas a las objeciones del infierno son en sí mismas una pregunta: "¿Qué le estás pidiendo a Dios que haga?" Sea lo que sea que te gustaría, Dios ya lo ha hecho. ¿Para perdonarlos? Ya esta hecho. ¿Dejarlos solos? Eso es lo que él hace. Asimismo, Lewis recuerda al lector que al hablar del Infierno no debemos mantener a nuestros amigos y enemigos ante nuestros ojos ya que ambos oscurecen la razón, sino pensar en nosotros mismos.

Dolor de animales

Lewis dirige su atención a otra faceta del problema del dolor, el dolor animal. Él dice que la explicación cristiana para el dolor humano no funciona porque, hasta donde podemos ver, los animales son incapaces de pecar o de virtud, por lo que no merecen el dolor ni son mejorados por ello. Sin embargo, no es una pregunta sin importancia, ya que todos los "motivos plausibles para cuestionar la bondad de Dios son muy importantes".

Lewis admite que todo lo que digamos sobre el dolor animal es puramente especulativo. Dice que podemos deducir de la doctrina de que Dios es bueno que la apariencia de crueldad en el reino animal es una ilusión. Pero todo después de eso son conjeturas, dice.

Continúa descartando otra especulación. Dice que la despiadada competencia biológica no tiene importancia moral: el bien y el mal solo aparecen con la sensibilidad. Lewis plantea tres preguntas: 1) ¿Por qué sufren los animales? 2) ¿cómo entraron la enfermedad y el dolor en el mundo animal? 3) ¿cómo se puede conciliar el sufrimiento animal con la justicia de Dios? Aunque admite que no sabemos la respuesta a la primera pregunta, todavía ofrece sus conjeturas. Comienza distinguiendo entre tipos de animales y luego distinguiendo entre sensibilidad y conciencia. Dice que la sensibilidad está experimentando una "sucesión de percepciones" donde la conciencia ve las experiencias como parte de un todo más grande. Por ejemplo, un ser sintiente tendría la experiencia de la cosa A, luego de la cosa B y luego de la cosa C, donde la conciencia ve que tiene la experiencia de ABC. Él dice que los humanos son conscientes pero inconscientes cuando son sonámbulos.

Lewis admite que algunos animales de forma superior (como los simios y los elefantes) pueden tener un yo individual rudimentario, pero dice que su sufrimiento podría no ser sufrimiento en ningún sentido real y que los humanos podrían estar proyectándose sobre las bestias.

Respondiendo a la segunda pregunta, Lewis dice que la Caída del Hombre podría haber provocado el sufrimiento de los animales. La naturaleza animal también podría haber sido corrompida antes de Adán por Satanás porque el "mal intrínseco del mundo animal radica en el hecho de que algunos animales viven destruyéndose unos a otros". Lewis pontifica que el hombre podría haber sido traído al mundo para realizar una función redentora.

Por último, Lewis responde a la cuestión de la justicia y el sufrimiento animal con una especie de broma. Él dice que si uno quiere hacer lugar para la inmortalidad animal, aunque las escrituras guardan silencio, entonces 'un cielo para los mosquitos y un infierno para los hombres podrían combinarse muy convenientemente'. Sin embargo, continúa diciendo que la objeción del silencio de las Escrituras sería fatal solo si la revelación cristiana pretendiera ser un sistema para responder a todas las preguntas. Lewis dice que "el telón se ha rasgado en un punto, y sólo en un punto, para revelar nuestras necesidades prácticas inmediatas y no para satisfacer nuestra curiosidad intelectual".

Sin embargo, dice que, asumiendo que su individualidad no es una ilusión, los animales no pueden ser considerados en sí mismos. "El hombre debe ser entendido sólo en su relación con Dios. Las bestias deben entenderse sólo en su relación con el hombre y, a través del hombre, con Dios." Lewis luego trata de corregir la noción que muchas personas tienen de que el animal 'real' o 'natural' es el salvaje, mientras que el animal domesticado no es natural. Lewis dice que los cristianos deben creer que, dado que se les dio dominio sobre las bestias, todo lo que hacen con respecto a ellas es un ejercicio legal o un abuso sacrílego. Así que el animal domesticado es el único natural y cualquier ser real que tenga se debe enteramente a su amo, y si el animal tiene inmortalidad es a través de su amo. Lewis admite que solo habla de un caso privilegiado y no de animales salvajes o domésticos maltratados.

Lewis dice que los cristianos dudan en suponer la inmoralidad animal por dos razones: 1) oscurecería la diferencia espiritual entre la bestia y el hombre y 2) sería una afirmación torpe de la bondad divina.

Él continúa con más especulaciones antes de concluir el capítulo diciendo: "Creo que el león, cuando haya dejado de ser peligroso, seguirá siendo terrible: de hecho, lo que entonces veremos primero es aquello de lo que colmillos presentes. y las garras son una imitación torpe y satánicamente pervertida. Todavía habrá algo como el movimiento de una melena dorada: y a menudo el buen duque dirá: 'Que vuelva a rugir'.

Cielo

Lewis comienza el último capítulo del libro afirmando que no mencionar el cielo es "omitir casi todo un lado de la cuenta" y no sería cristiano. Dice que no hay que temer que el cielo es un soborno porque el cielo no nos ofrece nada que "un alma mercenaria pueda desear", que los puros de corazón verán a Dios porque son los únicos que querer. "El amor, por definición, busca disfrutar de su objeto" como un hombre que quiere casarse con la mujer que ama.

Lewis pinta la imagen de que hay una firma en cada alma de la que somos conscientes pero de la que no tenemos todos los detalles y que en realidad nunca podremos poseer. Él dice que la herencia y el ambiente pueden producir esta firma, pero esos son solo los instrumentos por los cuales Dios crea un alma. "El molde en el que se hace una llave sería una cosa extraña, si nunca hubieras visto una llave: y la llave en sí misma sería una cosa extraña si nunca hubieras visto una cerradura."

Continúa pintando una hermosa ilustración del cielo y cómo encajaría con cada deseo humano real que hayamos tenido. Cómo tú, oyente, lo contemplarás a Él y no a otro. "Dios mirará a cada alma como su primer amor porque Él es su primer amor." Continúa: "El mundo es como una imagen con un fondo dorado, y nosotros somos las figuras de esa imagen". Hasta que te bajas del plano de la imagen a las grandes dimensiones de la muerte, no puedes ver el oro."

Si esta opinión es falsa, dice, entonces algo mejor que su opinión está esperando. Que el cielo es "sin duda el intento continuamente exitoso, aunque nunca completo, de cada alma de comunicar su visión única a todas las demás (y por medio del cual el arte y la filosofía terrenales no son más que torpes imitaciones) está también entre los fines por los cuales el individuo fue creado. Pues la unión sólo existe entre los distintos." Lewis muestra cómo esto se demuestra incluso en la Trinidad: "El Padre engendra eternamente al Hijo y procede el Espíritu Santo: la deidad introduce la distinción dentro de sí misma para que la unión de amores recíprocos pueda trascender la mera unidad aritmética o la identidad propia". #34;

Lewis amplía la ilustración diciendo que el alma es un hueco que Dios llena continuamente en la eternidad seguido de un constante vaciamiento, auto-muerte, auto-donación por parte del alma para volverse más verdaderamente ella misma. Este autosacrificio, dice Lewis, no es algo de lo que podamos escapar permaneciendo terrenales o siendo salvos. "Lo que está fuera de esta entrega es simple y únicamente el Infierno". Este "juego sagrado" es una fiesta dirigida por el mismo Dios donde se da eternamente y se vuelve a recibir en el sacrificio.

Termina diciendo que "todos los dolores y placeres que hemos conocido en la tierra son iniciaciones tempranas en los movimientos de esa danza... no existe para nosotros, pero nosotros para ella".

Apéndice

Lewis aprovecha esta oportunidad para colorear algunas líneas utilizando algunas experiencias clínicas de un compañero Inkling: el Dr. R. Havard. Habla de los efectos del dolor físico y mental, el último de los cuales, según Lewis, es el más difícil de soportar y el menos visible. Señala el fenómeno de que muchos reconocen y responden al desafío del dolor y conservan su serenidad y desinterés y, a veces, producen un trabajo brillante y agudizan sus caracteres hasta convertirlos en acero templado. Concluye el libro diciendo: 'El dolor brinda una oportunidad para el heroísmo; la oportunidad se aprovecha con una frecuencia sorprendente."

Relación con otras obras

Lewis' El enfoque filosófico de Problem of Pain guarda cierta similitud con su enfoque posterior, más personal, del problema del mal en A Grief Observed, una reflexión sobre sus propias experiencias de duelo y angustia por la muerte de su esposa.