El origen de la conciencia en el quiebre de la mente bicameral

El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral es un libro de 1976 del psicólogo, psicohistoriador y teórico de la conciencia de Princeton Julian Jaynes (1920-1997). El libro aborda la naturaleza problemática de la conciencia, "la capacidad de introspección", que en opinión de Jaynes debe distinguirse de la conciencia sensorial y otros procesos de cognición. Jaynes presenta su propuesta de solución: que la conciencia es un “comportamiento aprendido” basado más en el lenguaje y la cultura que en la biología; esta solución, a su vez, apunta al origen de la conciencia en la historia humana antigua más que en procesos metafísicos o evolutivos; además, la evidencia arqueológica e histórica indica que antes del "aprendizaje" de la conciencia, la mentalidad humana era lo que Jaynes llamó "la mente bicameral" – una mentalidad basada en la alucinación verbal.

La primera edición se publicó en enero de 1977 en inglés. Jaynes publicó dos ediciones posteriores, en 1982 y 1990, con adiciones pero sin alteraciones. Fue el único libro de Jaynes, y todavía está impreso, en varios idiomas. Además de numerosas reseñas y comentarios, hay varios resúmenes del material del libro, por ejemplo, en la revista Behavioral and Brain Sciences, en conferencias y debates publicados en Canadian Psychology , y en Arte/Mundo.

Teorías de Jaynes

En su libro, Jaynes repasa lo que uno de sus primeros críticos reconoció como la "espectacular historia del fracaso" para explicar la conciencia: "la capacidad humana de introspección". Abandonando la suposición de que la conciencia es innata, Jaynes la explica como un comportamiento aprendido que "surge... del lenguaje, y específicamente de la metáfora". Con este entendimiento, Jaynes luego demostró que los textos antiguos y la arqueología pueden revelar una historia de la mentalidad humana junto con las historias de otros productos culturales. Su análisis de la evidencia lo llevó no solo a ubicar el origen de la conciencia durante el segundo milenio a. C., sino también a plantear la hipótesis de la existencia de una "mentalidad" no consciente más antigua a la que llamó mente bicameral, refiriéndose a los dos hemisferios del cerebro.

En el tercer capítulo del libro, "La mente de la Ilíada", Jaynes afirma que la gente de la época no tenía conciencia.

En general no hay conciencia en el Iliad. Estoy diciendo 'en general' porque mencionaré algunas excepciones más adelante. Y en general, por lo tanto, ninguna palabra para conciencia o actos mentales. Las palabras en el Iliad que en una era posterior vienen a significar que las cosas mentales tienen significados diferentes, todos ellos más concretos. La palabra psique, que luego significa alma o mente consciente, es en la mayoría de los casos substancias de la vida, como la sangre o el aliento: un guerrero moribundo sangra su psique sobre el suelo o la respira en su último gaseoso. Los thumos, que luego viene a significar algo como alma emocional, es simplemente movimiento o agitación. Cuando un hombre deja de moverse, los thumos deja sus extremidades. Pero también es como un órgano en sí, porque cuando Glaucus ora a Apolo para aliviar su dolor y darle fuerza para ayudar a su amigo Sarpedon, Apolo escucha su oración y "difunde fuerza en sus thumos" (Iliad, 16:529). Los thumos pueden decirle a un hombre que coma, beba o luche.

Jaynes escribió un extenso epílogo para la edición de 1990 de su libro, en el que abordó las críticas y aclaró que su teoría tiene cuatro hipótesis separadas: la conciencia se basa en el lenguaje y se accede a él; la mente bicameral no consciente se basa en alucinaciones verbales; el colapso de la mente bicameral precede a la conciencia, pero la datación es variable; el 'doble cerebro' de bicameralidad no es la lateralización funcional actual de los hemisferios cerebrales. También amplió el impacto de la conciencia en la imaginación y la memoria, las nociones de El Ser, las emociones, la ansiedad, la culpa y la sexualidad.

Recepción e influencia

El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral fue un exitoso trabajo de divulgación científica, vendiendo la primera tirada antes de que una segunda pudiera reemplazarla. El libro fue nominado para el Premio Nacional del Libro en 1978 y recibió docenas de críticas positivas, incluidas las de críticos conocidos como John Updike en The New Yorker, Christopher Lehmann-Haupt en el New York Times, y Marshall McLuhan en el Globe and Mail de Toronto. Los artículos sobre Jaynes y sus ideas aparecieron en la revista Time y Psychology Today en 1977, y en Quest/78 en 1978.

Se menciona en el trabajo de Richard Dawkins de 2006 The God Delusion como "uno de esos libros que es una completa basura o una obra de un genio consumado, ¡nada en el medio! Probablemente lo primero, pero estoy cubriendo mis apuestas." El trabajo de Jaynes sobre la conciencia ha influido en los filósofos Daniel Dennett, Susan Blackmore y Ken Wilber, y el modelo bicameral de los hemisferios cerebrales ha influido en los investigadores de esquizofrenia Henry Nasrallah y Tim Crow.

La teoría de la bicameralidad se ha citado en miles de libros y artículos, tanto científicos como de divulgación. Inspiró las primeras investigaciones sobre alucinaciones auditivas realizadas por el psicólogo Thomas Posey y el psicólogo clínico John Hamilton. Con más investigaciones a fines de la década de 1990 utilizando nueva tecnología de imágenes cerebrales, las ideas de Jaynes recibieron atención y reconocimiento renovados por contribuir a repensar las alucinaciones auditivas y las enfermedades mentales.

Conferencias

Ha habido una serie de conferencias y simposios dedicados a la teoría de Julian Jaynes. Éstos incluyen:

• El Simposio McMaster-Bauer sobre Conciencia en la Universidad McMaster se celebró en noviembre de 1983, con conferencias y debates de Julian Jaynes, Daniel Dennett y otros.
• En diciembre de 1988 se celebró en la Universidad de Harvard un simposio sobre la teoría de Jaynes, con conferencias y debates de Julian Jaynes, Daniel Dennett y otros.
• La Conferencia Julián Jaynes sobre la Conciencia fue organizada por el profesor Scott Greer en la Universidad de Prince Edward Island en 2006 y 2008 (un simposio de un día se celebró en 2002-2005), y contó con oradores como Daniel Dennett, Michael Gazzaniga, Richard Restak, Karl Pribram y muchos otros.
• En la Conferencia "Hacia una ciencia de conciencia" celebrada en abril de 2008 en Tucson, Arizona, Marcel Kuijsten (Director Ejecutivo y Fundador de la Sociedad Juliana de Jaynes) y Brian J. McVeigh (Universidad de Arizona) organizaron un taller dedicado a la psicología Jaynesiana. En la misma conferencia se celebró también un panel dedicado a Jaynes, con John Limber (Universidad de New Hampshire), Marcel Kuijsten, John Hainly (Universidad del Sur), Scott Greer (Universidad de Prince Edward Island), y Brian J. McVeigh presentando investigación relevante. En la misma conferencia el filósofo Jan Sleutels (Leiden University) dio un documento sobre la psicología Jaynesiana.
• En junio de 2013, se celebró la Conferencia de la Sociedad Juliana Jaynes sobre Conciencia y Estudios Bicamerales en Charleston, Virginia Occidental. El programa multidisciplinario contó con 26 oradores durante tres días completos, incluidas las principales charlas del profesor Roy Baumeister, el profesor Merlin Donald y el Dr. Dirk Corstens.

Publicaciones

Cada vez más publicaciones analizan y amplían la teoría de Julian Jaynes. Éstos incluyen:

• Reflections on the Dawn of Consciousness: Julian Jaynes's Bicameral Mind Theory Revisited (2007), que contiene varios de los ensayos de Jaynes junto con capítulos de eruditos de una variedad de disciplinas que se expanden sobre sus ideas.
• Colección Julian Jaynes (2012), que reúne muchas de las conferencias y artículos de Jaynes relevantes para su teoría (incluyendo algunas que anteriormente no fueron publicadas), junto con entrevistas y sesiones de preguntas y respuestas donde Jaynes aborda conceptos erróneos sobre la teoría y extiende la teoría a nuevas áreas.
• Las mentes de la Biblia: especulaciones sobre la evolución cultural de la conciencia humana (2013) por el rabino James Cohn, que examina la evidencia de la teoría de Jaynes en el Antiguo Testamento.
• Dioses, Voces y la Mente Bicameral (2016), que incluye ensayos sobre diversos aspectos de la teoría de Jaynes, incluyendo la historia antigua, el lenguaje, el desarrollo de la conciencia en los niños, y la transición de la bicameralidad a la conciencia en el antiguo Tíbet.
• Cómo evolucionaba la religión: Explicando a los muertos vivos, Hablando de ídolos y Mesmerizando monumentos (2016) de Brian J. McVeigh
• La Psicología de Julian Jaynes: Lenguas antiguas, Visiones Sagradas y Mentalidades Olvidadas (2018) de Brian J. McVeigh
• La Psicología de la Biblia: Explicando Voces y Visiones Divinas (2020) by Brian J. McVeigh
• Conversaciones sobre la Conciencia y la Mente Bicameral: Entrevistas con pensadores líderes en la teoría de Julian Jaynes (2022) editado por Marcel Kuijsten

Comentario académico

• "El origen de la conciencia en la ruptura de la mente Bicameral es uno de esos libros exuberantes y sobreambiciosos... que los lectores, al terminarlo, encuentran que piensan en el mundo muy diferente". — Tanya Luhrmann, doctora, profesora de Antropología, Universidad de Stanford, en "¿Qué libro cambió tu mente?", Crónica de Educación Superior
• "[Jaynes] tiene una de las defensas más claras y perspicaces del enfoque de arriba abajo [a la conciencia] que he encontrado." — Daniel Dennett, Ph.D., Profesor de Filosofía, Universidad de Tufts, en Cerebros
• "Las teorías de Julian Jaynes por la naturaleza de la autoconciencia, la introspección y la conciencia han reemplazado la asunción de su singularidad casi etérea con explicaciones que podrían iniciar el próximo cambio de paradigma para el pensamiento humano". — Michael A. Persinger, Ph.D., Profesor de Neurociencia Conductual de la Universidad Laurentiana, en Reflexiones sobre el amanecer de la conciencia
• "[Jaynes] propuesta es demasiado interesante para ignorar." — David Eagleman, en Incognito: Las vidas secretas del cerebro

Controversia y crítica

En general, Jaynes es respetado como profesor e historiador de la psicología. Marcel Kuijsten, fundador de la Julian Jaynes Society, pregunta por qué, en las décadas posteriores a la publicación del libro, 'ha habido pocas discusiones en profundidad, ya sea positivas o negativas', rechazando por demasiado simplista la crítica de que 'Jaynes estaba equivocado'.

Jaynes describió el rango de respuestas a su libro como “desde personas que sienten que [las ideas son] muy importantes hasta una hostilidad muy fuerte.... Cuando alguien llega y dice que la conciencia está en la historia, no se puede aceptar. Si [los psicólogos] lo aceptaran, no tendrían la motivación para volver al laboratorio...”

W. T. Jones, un sociólogo que ha sido descrito como 'uno de los críticos más profundos de Jaynes', preguntó en 1979: '¿Por qué, a pesar de su inverosimilitud, [la opinión de Jaynes ] libro tomado en serio por personas reflexivas e inteligentes?" Jones estuvo de acuerdo con Jaynes en que 'el lenguaje en el que se habla de la conciencia es metafórico', pero contradijo la base del argumento de Jaynes (que la metáfora crea conciencia) al afirmar que 'el lenguaje (y en concreto la metáfora) no crea, descubre, las similitudes que marca el lenguaje". Jones también argumentó que tres "orientaciones cosmológicas" sesgó el pensamiento de Jaynes: 1) "hostilidad hacia Darwin" y selección natural; 2) un "anhelo de 'bicameralidad perdida'" (Jones acusó a Jaynes de sostener que 'todos estaríamos mejor si 'todos' volviéramos a ser esquizofrénicos'); 3) un "deseo de una fórmula amplia e inclusiva que explique todo lo que ha sucedido". Jones concluyó que "... aquellos que comparten estos prejuicios... es probable que encuentren el libro convincente; aquellos que no lo hagan rechazarán los argumentos [de Jaynes]..."

El modelo neurológico en El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral era una hipótesis neurocientífica radical que se basaba en una novela de investigación de la época, principalmente en el 's de Gazzaniga. 34;cerebro dividido" teoría. Hoy, sus hipótesis siguen siendo controvertidas para muchos en el campo. Sin embargo, la idea más general de un "yo dividido" (en contraste con un "yo unitario") ha encontrado apoyo en estudios psicológicos y neurológicos, y muchos de los argumentos históricos presentados en el libro siguen siendo respaldados y no han sido refutados (aunque debido a la naturaleza teórica del trabajo, puede requerir más estudio para experimentar algunas de las ideas).

Una de las primeras críticas del filósofo Ned Block argumentó que Jaynes había confundido el surgimiento de la conciencia con el surgimiento del concepto de conciencia. En otras palabras, según Block, los humanos siempre fueron conscientes pero no tenían el concepto de conciencia y, por lo tanto, no lo discutieron en sus textos. Daniel Dennett respondió que para algunas cosas, como el dinero, el béisbol o la conciencia, uno no puede tener la cosa sin tener también el concepto de la cosa. Además, es discutible que Block malinterpretó la naturaleza de lo que Jaynes afirmó que era una construcción social.

Traducciones

El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral ha sido traducido al menos a siete idiomas extranjeros:

• Alemán: Der Ursprung des Bewusstseins durch den Zusammenbruch der Bikameralen Psyche
• Español: El Origen de la Conciencia en la Ruptura de la Mente Bicameral
• Francés: La Naissance de la Conscience dans L’Effondrement de L’Esprit Bicaméral
• Italiano: Il Crollo della Mente Bicamerale e L’origine della Coscienza
• Japonés: Ё々沈黙意י生ייי生יייייייייのיי}
• Coreano: RESUMEN RESPUESTO: 옛 인 ␡
• Persa: منشا 한اهی در فروضاشی ساحتی

En la cultura popular

La idea de la bicameralidad ha influido en los novelistas Philip K. Dick, William S. Burroughs, Neal Stephenson y Robert J. Sawyer.

En la novela American Gods de Neil Gaiman de 2001, hay una alusión a Jaynes' teoría. El protagonista de la novela, Shadow, discute teorías sobre los orígenes de los dioses con un autoestopista que recoge; el autoestopista dice "'Leí un libro sobre cerebros... cómo hace cinco mil años los lóbulos del cerebro se fusionaron y antes de eso la gente pensaba que cuando el lóbulo derecho del cerebro decía algo era la voz de el dios diciéndoles qué hacer '."

En Douglas Adams' novela inconclusa The Salmon of Doubt (2002), Dirk Gently obtiene ejemplares del Financial Times "de un viejo vagabundo a cambio de una manta, un poco de sidra y una copia de El origen de la conciencia en el colapso de la mente bicameral."

En 2009, el novelista estadounidense Terence Hawkins publicó La ira de Aquiles, una nueva versión de La Ilíada de Homero que imagina la transición del héroe de la mentalidad bicameral a la conciencia.

Según Brian J. McVeigh en The Psychology of Westworld: When Machines Go Mad, la noción de bicameralidad está presente en la serie de televisión de ciencia ficción de 2016 Westworld.