El nacimiento de la tragedia
El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música (en alemán: Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik) es una obra de teoría dramática de 1872 del filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Fue reeditado en 1886 como El nacimiento de la tragedia, o: helenismo y pesimismo (en alemán: Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus). La última edición contenía un ensayo preliminar, "Un intento de autocrítica", en el que Nietzsche comentaba este primer libro.
El libro
Nietzsche encontró en la tragedia ateniense clásica una forma de arte que trascendía el pesimismo y el nihilismo de un mundo fundamentalmente sin sentido. Los espectadores griegos, al mirar en el abismo del sufrimiento humano y afirmarlo, afirmaron con pasión y alegría el sentido de su propia existencia. Sabían que eran infinitamente más que individuos insignificantes, que no encontraban la autoafirmación en otra vida, ni en un mundo venidero, sino en el terror y el éxtasis celebrados por igual en la representación de tragedias.
Educado originalmente como filólogo, Nietzsche analiza la historia de la forma trágica e introduce una dicotomía intelectual entre lo dionisiaco y lo apolíneo (muy vagamente: la realidad desordenada e indiferenciada por las formas versus la realidad ordenada y diferenciada por las formas). Nietzsche afirma que la vida siempre implica una lucha entre estos dos elementos, cada uno luchando por el control de la existencia de la humanidad. En palabras de Nietzsche, "Dondequiera que prevaleció lo dionisíaco, lo apolíneo fue detenido y destruido... dondequiera que se resistió con éxito el primer ataque dionisiaco, la autoridad y majestad del dios délfico Apolo se mostró más rígida". y amenazante que nunca." Y, sin embargo, ninguno de los lados prevalece debido a que cada uno contiene al otro en un control o equilibrio eterno y natural.
Nietzsche sostiene que la tragedia de la antigua Grecia fue la forma de arte más elevada debido a su mezcla de elementos apolíneos y dionisíacos en un todo continuo, lo que permitió al espectador experimentar el espectro completo de la condición humana. El elemento dionisíaco se encontraba en la música del coro, mientras que el elemento apolíneo se encontraba en el diálogo que daba un simbolismo concreto que equilibraba el jolgorio dionisíaco. Básicamente, las formas abstractas apolíneas fueron capaces de dar forma a la apasionante experiencia dionisíaca.
Antes de la tragedia, hubo una era de arte plástico estático e idealizado en forma de escultura que representaba la visión apolínea del mundo. El elemento dionisíaco se encontraba en el jolgorio desenfrenado de las fiestas y las borracheras, pero, sobre todo, en la música. La combinación de estos elementos en una forma de arte dio origen a la tragedia. Él teoriza que el coro originalmente siempre era de sátiros, hombres cabra. (Esto es especulativo, aunque la palabra “tragedia” τραγωδία se contrae de trag(o)-aoidiā = "canto de cabra" de tragos = "cabra" y aeidein = "cantar"). Así, argumenta, “la ilusión de la cultura fue borrada por la imagen primordial del hombre” para la audiencia; participaban con y como coro con empatía, “de modo que se imaginaban como genios naturales restaurados, como sátiros”. Pero en este estado, tienen una visión onírica apolínea de sí mismos, de la energía que encarnan. Es una visión del dios, de Dionisos, que aparece ante el coro en el escenario. Y los actores y la trama son el desarrollo de esa visión onírica, cuya esencia es el desmembramiento extático del dios y de las bacantes. rituales, del inseparable éxtasis y sufrimiento de la existencia humana.
Después de la época de Esquilo y Sófocles, hubo una época en la que murió la tragedia. Nietzsche vincula esto con la influencia de escritores como Eurípides y la llegada de la racionalidad, representada por Sócrates. Eurípides redujo el uso del coro y fue más naturalista en su representación del drama humano, haciéndolo más reflexivo de las realidades de la vida cotidiana. Sócrates enfatizó la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento al conocimiento humano. Para Nietzsche, estos dos intelectuales ayudaron a agotar la capacidad del individuo para participar en formas de arte, porque vieron las cosas con demasiada sobriedad y racionalidad. El aspecto de la participación mística del arte y el mito se perdió y, junto con él, gran parte de la capacidad del hombre para vivir creativamente en armonía optimista con los sufrimientos de la vida. Nietzsche concluye que puede ser posible recuperar el equilibrio dionisíaco y apolíneo en el arte moderno a través de las óperas de Richard Wagner, en un renacimiento de la tragedia.
En contraste con la visión típica de la Ilustración de la cultura griega antigua como noble, simple, elegante y grandiosa, Nietzsche creía que los griegos estaban lidiando con el pesimismo. El universo en el que vivimos es el producto de grandes fuerzas que interactúan; pero no observamos ni conocemos estos como tales. Lo que reunimos como nuestras concepciones del mundo, pensó Nietzsche, en realidad nunca aborda las realidades subyacentes. Es el destino humano ser controlado por las realidades universales más oscuras y, al mismo tiempo, vivir la vida en un mundo de ilusiones soñado por los humanos.
La cuestión, entonces, o eso pensaba Nietzsche, es cómo experimentar y comprender el lado dionisiaco de la vida sin destruir los valores obvios del lado apolíneo. No es saludable para un individuo, o para toda una sociedad, quedar enteramente absorto en el gobierno de uno u otro. El punto de apoyo más sólido (más saludable) está en ambos. La teoría de Nietzsche del drama trágico ateniense sugiere exactamente cómo, antes de Eurípides y Sócrates, los elementos dionisíacos y apolíneos de la vida se entrelazaron artísticamente. El espectador griego se volvió saludable a través de la experiencia directa de lo dionisíaco dentro del espíritu protector de la tragedia en el escenario apolíneo.
Historia
En enero y febrero de 1870, Nietzsche pronunció dos conferencias sobre el teatro griego antiguo. Después de recibir copias de las conferencias, sus amigos Richard y Cosima Wagner le sugirieron que escribiera un libro sobre el tema. En abril de 1871, envió un manuscrito al editor Wilhelm Engelmann. Cuando Englemann no respondió, Nietzsche pidió la devolución del manuscrito en junio. Hizo imprimir de forma privada una parte del libro con el título Socrates and Greek Tragedy (en alemán: Sokrates und griechische Tragödie) y lo envió a sus amigos. Richard Wagner recibió la primera copia el 18 de junio.
En octubre de 1871, Nietzsche envió un manuscrito revisado a E. W. Fritzsch, quien había publicado obras de Wagner. Fritzsch aceptó el libro en noviembre. La impresión se completó a fines de diciembre y el libro, ahora titulado El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música (en alemán: Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik), llegó a las librerías el 2 de enero de 1872. Fritzsch imprimió una segunda edición en 1874, pero debido a los problemas económicos de la editorial, no se encuadernó hasta 1875 y tuvo poca circulación. En 1878, el nuevo editor de Nietzsche, Ernst Schmeitzner, adquirió las copias restantes y los derechos de publicación de las dos primeras ediciones.
Para 1886, Nietzsche se había peleado con Schmeitzner y Fritzsch se había recuperado de sus dificultades financieras. Fritzsch publicó una nueva edición en octubre de 1886, titulada El nacimiento de la tragedia, o: helenismo y pesimismo (alemán: Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus), con un ensayo preliminar agregado de Nietzsche llamado "Un intento de autocrítica", comentando las ediciones anteriores.
Influencias
El nacimiento de la tragedia es la obra de un joven, y muestra la influencia de muchos de los filósofos que Nietzsche había estado estudiando. Su interés por la Grecia clásica como sociedad racional en algunos aspectos se puede atribuir en cierta medida a la influencia de Johann Joachim Winckelmann, aunque Nietzsche se apartó de Winckelmann en muchos aspectos. Además, Nietzsche utiliza el término "ingenuo" exactamente en el sentido usado por Friedrich Schiller. De gran importancia son las obras de Arthur Schopenhauer, especialmente El mundo como voluntad y representación. La experiencia apolínea guarda una gran similitud con la experiencia del mundo como "representación" en el sentido de Schopenhauer, y la experiencia de lo dionisiaco guarda similitudes con la identificación con el mundo como 'voluntad'. Nietzsche se opuso a la negación budista de la voluntad de Schopenhauer. Sostuvo que vale la pena vivir la vida a pesar de la enorme cantidad de crueldad y sufrimiento que existe.
Un año antes de la publicación de El nacimiento de la tragedia, Nietzsche escribió un fragmento titulado Sobre la música y las palabras. En él afirmó el juicio schopenhaueriano de que la música es una expresión primaria de la esencia de todo. Los derivados secundarios son la poesía lírica y el drama, que representan meras apariencias fenomenales de objetos. De esta forma, la tragedia nace de la música.
Recepción
El nacimiento de la tragedia fue criticado airadamente por muchos estudiosos profesionales respetados de la literatura griega. Particularmente vehemente fue el filólogo Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, quien denunció el trabajo de Nietzsche como descuidado y engañoso. A instancias de Nietzsche, Erwin Rohde, un amigo que había escrito una reseña favorable que provocó el primer debate despectivo sobre el libro, respondió exponiendo las citas inexactas de Wilamowitz-Moellendorf sobre el trabajo de Nietzsche. Richard Wagner también emitió una respuesta a la crítica de Wilamowitz-Moellendorf, pero su acción solo sirvió para caracterizar a Nietzsche como el lacayo del compositor.
En su denuncia de El nacimiento de la tragedia, Wilamowitz dice:
- Herr N.... es también profesor de filosofía clásica; trata una serie de cuestiones muy importantes de la historia literaria griega... Esto es lo que quiero iluminar, y es fácil probar que aquí también genio imaginario e impudencia en la presentación de sus afirmaciones se encuentra en relación directa con su ignorancia y falta de amor a la verdad.... Su solución es debilitar el método histórico-crítico, para refinar cualquier visión estética que se desvía de su propio, y para atribuir un "completo malentendido del estudio de la antigüedad" a la edad en que la filosofía en Alemania, especialmente a través de la obra de Gottfried Hermann y Karl Lachmann, se levantó a una altura sin precedentes.
Al sugerir que los griegos podrían haber tenido problemas, Nietzsche se apartaba de las tradiciones académicas de su época, que veían a los griegos como un pueblo feliz, quizás incluso ingenuo y sencillo. El trabajo es una red de filología profesional, visión filosófica y admiración por el arte musical. Como obra de filología, fue rechazada casi de inmediato, destruyendo virtualmente las aspiraciones académicas de Nietzsche. El tema musical estaba tan estrechamente asociado con Richard Wagner que se convirtió en una vergüenza para Nietzsche una vez que él mismo logró cierta distancia e independencia de Wagner. Se erige, entonces, como la primera obra filosófica completa y publicada de Nietzsche, una en la que se formulan una serie de preguntas, se identifican esquemáticamente y se responden cuestionablemente.
Marianne Cowan, en su introducción a la Filosofía en la era trágica de los griegos de Nietzsche, describe la situación con estas palabras:
- El nacimiento de la tragedia presentó una visión de los griegos tan ajenos al espíritu de la época y a los ideales de su beca que desbordó toda la carrera académica de Nietzsche. Provocó panfletos y contra panfletos atacandolo por el sentido común, la beca y la cordura. Por un tiempo, Nietzsche, entonces profesor de filosofía clásica de la Universidad de Basilea, no tenía estudiantes en su campo. Sus conferencias fueron saboteadas por profesores de filosofía alemana que aconsejaron a sus estudiantes no presentarse para los cursos de Nietzsche.
Para 1886, el mismo Nietzsche tenía reservas sobre el trabajo y publicó un prefacio en la edición de 1886 donde reevaluaba algunas de sus principales preocupaciones e ideas en el texto. En este epílogo, Nietzsche se refirió a El nacimiento de la tragedia como "un libro imposible... mal escrito, pesado, vergonzoso, loco por las imágenes y confuso por las imágenes, sentimental, empalagoso para el punto de afeminamiento, desigual en el tempo, [y] sin la voluntad de limpieza lógica." Aún así, defendió el "libro arrogante y rapsódico" por inspirar a "compañeros rapsodadores" y por atraerlos a "nuevos caminos secretos y lugares de baile".
En 1888, en Ecce Homo, Nietzsche vuelve al ataque. Defiende El nacimiento de la tragedia afirmando: "...Es indiferente a la política, 'no alemán,' para usar el lenguaje de la actualidad, huele ofensivamente a hegeliano, y el perfume cadavérico de Schopenhauer se adhiere solo a algunas fórmulas. Una 'idea', la antítesis de lo dionisiaco y lo apolíneo, traducida a lo metafísico; la historia misma como el desarrollo de esta 'idea'; en la tragedia esta antítesis se sublima en una unidad; bajo esta perspectiva cosas que nunca antes se habían enfrentado se yuxtaponen de repente, se iluminan y se comprenden... La ópera, por ejemplo, y la revolución.— Las dos innovaciones decisivas del libro son, en primer lugar, su comprensión de el fenómeno dionisíaco entre los griegos: por primera vez se ofrece un análisis psicológico de este fenómeno, y se lo considera como una raíz de todo el arte griego. El otro es la comprensión del socratismo: Sócrates es reconocido por primera vez como instrumento de la desintegración griega, como décadent típico. 'Racionalidad' contra el instinto. 'Racionalidad' ¡a cualquier precio como una fuerza peligrosa que socava la vida!— Silencio profundo y hostil sobre el cristianismo a lo largo del libro. Eso no es ni apolíneo ni dionisíaco; niega todos los valores estéticos, los únicos valores que el 'Birth of Tragedy' reconoce: es nihilista en el sentido más profundo, mientras que en el símbolo dionisíaco se alcanza el límite último de la afirmación. Hay una alusión [El nacimiento de la tragedia, 24] a los sacerdotes cristianos como una 'especie viciosa de enanos'; que son 'subterráneos'..."
En el título de su novela La montaña mágica, Thomas Mann alude a un pasaje de El nacimiento de la tragedia, y la influencia de la obra de Nietzsche puede se puede ver en el personaje de la novela Mynheer Peepercorn, que encarna el "principio dionisiaco".
Dentro del contexto de un estudio crítico del "humanismo ateo" de Nietzsche, el influyente teólogo católico Henri de Lubac lo consideró "una obra genial" y dedicó varios páginas de su estudio para explicar la relación entre el pensamiento temprano de Nietzsche y el cristianismo.