El mundo como voluntad y representación

El mundo como voluntad y representación ()WWR; Alemán: Die Welt als Wille und Vorstellung, WWV), a veces traducido como El Mundo como Voluntad e Idea, es la obra central del filósofo alemán Arthur Schopenhauer. La primera edición se publicó a finales de 1818, con la fecha 1819 en la página de título. Una segunda edición de dos volúmenes apareció en 1844: el volumen uno era una versión editada de la edición 1818, mientras que el volumen dos consistía en comentarios sobre las ideas expuestas en el volumen uno. Una tercera edición ampliada fue publicada en 1859, el año anterior a la muerte de Schopenhauer. En 1948, una versión abreviada fue editada por Thomas Mann.

En el verano de 1813, Schopenhauer presentó su tesis doctoral:En la cuadrícula raíz del principio de la razón suficiente—y se le concedió un doctorado de la Universidad de Jena. Después de pasar el siguiente invierno en Weimar, vivió en Dresden y publicó su tratado Sobre Visión y Colores en 1816. Schopenhauer pasó los próximos años trabajando en su trabajo principal, El mundo como voluntad y representación. Schopenhauer afirmó que el trabajo está destinado a transmitir un "pensamiento único" desde diversas perspectivas. Desarrolla su filosofía sobre cuatro libros que cubren epistemología, ontología, estética y ética. Siguiendo estos libros es un apéndice que contiene los detalles de Schopenhauer Crítica de la Filosofía Kantiana.

Tomando el idealismo trascendental de Immanuel Kant como punto de partida, Schopenhauer sostiene que el mundo que los humanos experimentan a su alrededor (el mundo de los objetos en el espacio y el tiempo y relacionados de manera causal) existe únicamente como "representación" (Vorstellung) dependiente de un sujeto cognoscente, no como un mundo que pueda considerarse que existe en sí mismo (es decir,, independientemente de cómo aparece en la mente del sujeto). El conocimiento que uno tiene de los objetos es, por tanto, conocimiento de meros fenómenos y no de cosas en sí mismas. Schopenhauer identifica la cosa en sí misma (la esencia interna de todo) como voluntad: un esfuerzo ciego, inconsciente, sin objetivo, desprovisto de conocimiento, fuera del espacio y el tiempo, y libre de toda multiplicidad. El mundo como representación es, por tanto, la "objetivación" de la voluntad. Las experiencias estéticas nos liberan brevemente de la interminable servidumbre a la voluntad, que es la raíz del sufrimiento. La verdadera redención de la vida, afirma Schopenhauer, sólo puede resultar de la negación ascética total de la "voluntad de vivir". Schopenhauer señala acuerdos fundamentales entre su filosofía, el platonismo y la filosofía de los antiguos Vedas indios.

El mundo como voluntad y representación marcó el pináculo del pensamiento filosófico de Schopenhauer; Pasó el resto de su vida refinando, aclarando y profundizando las ideas presentadas en este trabajo sin ningún cambio fundamental. La primera edición fue recibida con un silencio casi universal. La segunda edición de 1844 tampoco logró despertar ningún interés. En ese momento, la filosofía académica alemana poskantiana estaba dominada por los idealistas alemanes, entre ellos G. W. F. Hegel, a quien Schopenhauer denunció amargamente como un “charlatán”.

Traducciones en inglés

En el idioma inglés, este trabajo se conoce bajo tres títulos diferentes. Aunque las publicaciones en inglés sobre Schopenhauer desempeñaron un papel en el reconocimiento de su fama como filósofo en la vida posterior (1851 hasta su muerte en 1860) y una traducción de tres volúmenes por R. B. Haldane y J. Kemp, tituladas El Mundo como Voluntad e Idea, apareció ya en 1883-1886, la primera traducción al inglés de la edición ampliada de este trabajo bajo este título El mundo como voluntad y representación apareció por E. F. J. Payne (quien también tradujo varias otras obras de Schopenhauer) tan tarde como en 1958 (ediciones de papel en 1966 y 1969). Una traducción al inglés posterior de Richard E. Aquila en colaboración con David Carus se titula El mundo como voluntad y presentación (2008). La última traducción de Judith Norman, Alistair Welchman, y Christopher Janaway se titula El mundo como voluntad y representación (Volumen 1: 2010, Volumen 2: 2018).

Existe cierto debate sobre la mejor manera de transmitir, en inglés, el significado de Vorstellung, un concepto clave en la filosofía de Schopenhauer y utilizado en el título de su obra principal. Schopenhauer usa Vorstellung para describir todo lo que viene antes en la mente en la conciencia (a diferencia de la voluntad, que es lo que el mundo que nos aparece como Vorstellung). i> es en sí mismo.) En el uso normal, Vorstellung podría traducirse como "idea" (de ahí el título de la traducción de Haldane y Kemp). Sin embargo, Kant usa el término latino repraesentatio cuando analiza el significado de Vorstellung (Crítica de la Pura Motivo A320/B376). Así, como se hace habitualmente, se podría utilizar el término inglés 'representation' para traducir Vorstellung (como lo hizo E. F. J. Payne en su traducción). Norman, Welchman y Janaway también usan el término inglés 'representación'. En la introducción, señalan que Schopenhauer usa Vorstellung de la misma manera que Kant lo usa: 'representación' "representa cualquier cosa de la que la mente es consciente en su experiencia, conocimiento o cognición de cualquier forma, algo que está presente en la mente. Así que nuestra primera tarea en El mundo como voluntad y representación es considerar el mundo tal como se nos presenta en nuestra mente."

En la introducción a su traducción con David Carus (publicada por primera vez en 2008), el filósofo Richard Aquila sostiene que el lector no captará correctamente los detalles de la filosofía de Schopenhauer sin traducir Vorstellung como "presentación." Es la noción de espectáculo o presentación teatral –de la cual uno es el espectador– la clave en esta interpretación. El mundo que percibimos puede entenderse como una "presentación" de objetos en el teatro de nuestra propia mente. Vorstellung puede referirse a lo que se presenta o al proceso de presentarlo. Schopenhauer sostiene que ¿qué significa la “presentación”? – lo que distingue al mundo como 'presentación' delante de uno – está el sujeto cognoscente mismo. El sentido primario de Vorstellung utilizado por Schopenhauer, escribe Aquila, es el de lo que se presenta a un sujeto: el objeto presentado (qua presentado, en contraposición a lo que es “en sí mismo”). Aquila sostiene que traducir Vorstellung como 'representación' no logra "resaltar la noción dual de lo que 'establecido antes' un sujeto cognoscente como su objeto, y la actividad de presentación del sujeto en él comprometida" y es potencialmente engañoso desde el punto principal de Schopenhauer.

Relación con trabajos filosóficos anteriores

Schopenhauer exige que su tesis doctoral Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente, que apareció en 1813, se lea antes de WWR a modo de introducción. Refiriéndose a Sobre la raíz cuádruple, Schopenhauer afirma en el prefacio de la primera edición de WWR que es "absolutamente imposible comprender verdaderamente la presente obra a menos que el lector Está familiarizado con esta introducción y propedéutica, y el contenido de ese ensayo se presupone aquí tanto como si hubiera estado incluido en el libro".

Además, Schopenhauer afirma al principio que su libro supone el conocimiento previo del lector de la filosofía de Immanuel Kant. Schopenhauer afirmó que su filosofía era la continuación natural de la de Kant, y algunos la consideran más fiel al sistema metafísico de idealismo trascendental de Kant, expuesto en la Crítica de la razón pura (1781), que cualquiera de los otros idealistas alemanes posteriores. Sin embargo, El mundo como voluntad y representación contiene un apéndice titulado "Crítica de la filosofía kantiana", en el que Schopenhauer rechaza la mayor parte de la ética de Kant y partes significativas de su epistemología. y estética. Como explica Schopenhauer: "Por mucho que tome los logros del gran Kant como punto de partida, un estudio serio de sus obras me ha permitido descubrir errores importantes, y he tenido que separar esos errores y mostrarlos". eran erróneas para que luego pudiera presuponer y aplicar lo que es verdadero y excelente en sus teorías en forma pura, libre de estos errores."

Schopenhauer vio la voluntad humana como nuestra única ventana a la realidad detrás del mundo como representación, es decir, el mundo externo tal como lo experimentamos a través de nuestras facultades mentales. Según Schopenhauer, la voluntad es la 'esencia interior' del mundo entero, es decir, la cosa en sí kantiana (Ding an sich), y existe independientemente de las formas del principio de razón suficiente que gobiernan el mundo como representación. Schopenhauer creía que si bien podemos estar excluidos del conocimiento directo del noúmeno kantiano, podemos adquirir conocimiento sobre él hasta cierto punto (a diferencia de Kant, para quien el noúmeno era completamente incognoscible). Esto se debe a que, según Schopenhauer, la relación entre el mundo como representación y el mundo como es 'en sí mismo' puede entenderse investigando la relación entre nuestros cuerpos (objetos materiales, es decir, representaciones, existentes en el espacio y el tiempo) y nuestra voluntad. Otra diferencia importante entre las filosofías de Schopenhauer y Kant es el rechazo de Schopenhauer a la doctrina kantiana de las doce categorías del entendimiento. Schopenhauer afirma que once de las categorías de Kant son "ventanas ciegas" superfluas; destinado a los fines de la simetría arquitectónica. Schopenhauer sostiene que hay tres formas a priori mediante las cuales nuestra mente hace que nuestra experiencia del mundo sea inteligible para nosotros mismos: tiempo, espacio y causalidad.

Schopenhauer también afirma en su introducción que el lector estará mejor preparado para comprender las teorías de El mundo como voluntad y representación si se ha demorado en la escuela de "lo divino. Platón": Schopenhauer reconoce frecuentemente la influencia de Platón en el desarrollo de sus teorías y, particularmente en el contexto de la estética, habla de las formas platónicas como si existieran en un nivel ontológico intermedio entre la representación y la Voluntad. El lector tendrá una ventaja aún mayor si ya está familiarizado con la antigua filosofía india contenida en los Upanishads.

Desarrollo y estructura del trabajo

El desarrollo de las ideas de Schopenhauer tuvo lugar muy temprano en su carrera (1814-1818) y culminó con la publicación del primer volumen de Voluntad y representación en 1819. Este primer volumen Constaba de cuatro libros, que cubrían su epistemología, ontología, estética y ética, en orden. Mucho más tarde en su vida, en 1844, Schopenhauer publicó una segunda edición en dos volúmenes, el primero una reimpresión virtual del original y el segundo una nueva obra que consistía en aclaraciones y reflexiones adicionales sobre el primero. Sus puntos de vista no habían cambiado sustancialmente.

Schopenhauer afirma en el prefacio de la primera edición que El mundo como voluntad y representación pretende "transmitir un pensamiento único". La estructura resultante de la obra es, por tanto, en sus palabras, "orgánica y no encadenada". y todas las partes anteriores del libro presuponen las partes posteriores "casi tanto como las últimas presuponen las anteriores". Cada una de las cuatro partes principales de la obra funciona como "cuatro perspectivas [Gesichtspunkte], por así decirlo, sobre un mismo pensamiento". Por eso Schopenhauer aconseja leer el libro más de una vez, con considerable paciencia la primera vez. Schopenhauer aborda la estructura de la obra en el siguiente pasaje del Libro IV, sección 54:

Puesto que, como hemos dicho, todo este trabajo es sólo el desarrollo de un solo pensamiento, sigue que todas sus partes están unidas más íntimamente; cada una no sólo se mantiene en una conexión necesaria con la anterior, presuponiendo sólo que el lector lo ha recordado... aunque necesitamos diseccionar nuestra única y única idea en muchas discusiones para el propósito de la comunicación, esta es una forma artificial y de ninguna manera esencial para el pensamiento mismo. La presentación y la comprensión se facilitan mediante la separación de cuatro perspectivas principales en cuatro libros, conectando lo relacionado y homogéneo con el máximo cuidado. Sin embargo, el material no permite por ningún medio una progresión lineal, como es el caso de la historia, sino que requiere una presentación más intrincada. Por lo tanto es necesario estudiar el libro repetidamente, ya que esto solo aclarará la conexión de cada parte a la otra; sólo entonces todos ellos se iluminarán recíprocamente y se volverán perfectamente claros.

Su fama tardía después de 1851 estimuló un interés renovado en su obra fundamental y dio lugar a una tercera y última edición con 136 páginas más en 1859, un año antes de su muerte. En el prefacio de este último, Schopenhauer señaló: “Si yo también he llegado finalmente y tengo la satisfacción al final de mi vida de ver el comienzo de mi influencia, es con la esperanza de que, según un antigua regla, durará más en proporción a lo tardío de su comienzo."

Volumen 1

Schopenhauer utilizó la palabra voluntad como la designación más familiar para el ser humano para el concepto que también puede significarse con otras palabras como deseo, esforzarse, querer, esfuerzo y impulsar. La filosofía de Schopenhauer sostiene que toda la naturaleza, incluido el hombre, es la expresión de una voluntad insaciable. Es a través de la voluntad, el en-sí de toda existencia, que el hombre encuentra todo su sufrimiento. El deseo de más es lo que causa este sufrimiento. Sostiene que sólo el placer estético crea un escape momentáneo de la voluntad. El concepto de deseo de Schopenhauer tiene fuertes paralelos en el pensamiento budista. El budismo identifica la sensación generalizada de insatisfacción del individuo como un anhelo impulsor, más o menos similar a lo que Schopenhauer llamaría la voluntad de vivir. Ambos afirman que los remedios para esta condición incluyen actividades contemplativas y ascéticas.

El epígrafe del volumen uno es una cita de Johann Wolfgang von Goethe: Ob nicht Natur zuletzt sich doch ergründe? ('¿No podría finalmente la naturaleza comprenderse a sí misma?'). La cita proviene de un poema dirigido al Staatsminister von Voigt, el 27 de septiembre de 1816.

Epistemología (Libro I)

La frase inicial de la obra de Schopenhauer es Die Welt ist meine Vorstellung: "el mundo es mi representación" (alternativamente, "idea" o "presentación"). En el primer libro, Schopenhauer considera el mundo como representación. En concreto, el primer libro trata de la representación sujeta al principio de razón suficiente (alemán: Satz vom Grunde). En el Libro III, Schopenhauer vuelve a considerar el mundo como representación; esta vez, se centra en la representación independiente del principio de razón suficiente (es decir, la Idea platónica, la objetividad inmediata y adecuada de la voluntad, que es el objeto del arte).

Schopenhauer comienza WWR examinando el mundo tal como se nos muestra en nuestra mente: objetos ordenados necesariamente por el espacio y el tiempo y por relaciones de causa y efecto. En nuestra experiencia, el mundo está ordenado según el principio de razón suficiente. Percibimos una multiplicidad de objetos relacionados entre sí de maneras necesarias.

Ontología (Libro II)

En el Libro II, Schopenhauer sostiene que la voluntad es la cosa en sí kantiana: la esencia única que subyace a todos los objetos y fenómenos. Kant creía que el espacio y el tiempo eran simplemente las formas de nuestra intuición mediante las cuales debemos percibir el mundo de los fenómenos, y estos factores estaban ausentes de la cosa en sí. Schopenhauer señaló que nada fuera del tiempo y el espacio no podía diferenciarse, por lo que la cosa en sí debe ser una. Todas las cosas que existen, incluidos los seres humanos, deben ser parte de esta unidad fundamental. La manifestación de la voluntad única en la multiplicidad de objetos que experimentamos es la objetivación de la voluntad. La pluralidad existe y se ha vuelto posible sólo a través del tiempo y el espacio, razón por la cual Schopenhauer se refiere a ellos como la principium individuationis. La voluntad, como cosa en sí, está fuera del principio de razón suficiente (en todas sus formas) y, por tanto, carece de fundamento (aunque cada uno de los fenómenos de la voluntad está sujeto a ese principio). La voluntad, situada fuera del principium individuationis, está libre de toda pluralidad (aunque sus fenómenos, existentes en el espacio y en el tiempo, sean innumerables).

Todos los fenómenos encarnan el esfuerzo esencial: la electricidad y la gravedad, por ejemplo, se describen como fuerzas fundamentales de la voluntad. La capacidad humana de cognición, afirma Schopenhauer, está subordinada a las exigencias de la voluntad. Además, todo lo que va a sufrir necesariamente. Schopenhauer presenta una imagen pesimista sobre la cual los deseos incumplidos son dolorosos, y el placer es simplemente la sensación experimentada en el instante en que se elimina este dolor. Sin embargo, la mayoría de los deseos nunca se cumplen, y los que se cumplen son reemplazados instantáneamente por otros más incumplidos.

Estética (Libro III)

En el Libro III, Schopenhauer explora la experiencia de la contemplación estética. Cuando contemplamos algo estéticamente, tenemos conocimiento del objeto no como una cosa individual sino como una Idea platónica universal (Idea platónica universal)morir Platonische Idee). El individuo es entonces capaz de perderse en el objeto de la contemplación estética y, por un breve momento, escapar del ciclo del deseo incumplido como "un sujeto puro, sin voluntad de conocimiento" (reinen, willenlosen Subjekts der Erkenntniß). Esto implica el abandono del método de cognición vinculado al principio de razón suficiente (el único modo apropiado al servicio de la voluntad y la ciencia). Durante la experiencia estética, obtenemos alivio momentáneo del dolor que acompaña nuestro esfuerzo. Como muchas otras teorías estéticas, Schopenhauer se centra en el concepto de genio. Genius, según Schopenhauer, es poseído por todas las personas en diferentes grados y consiste en la capacidad de experiencia estética. Aquellos que tienen un alto grado de genio pueden ser enseñados a comunicar estas experiencias estéticas a otros, y los objetos que comunican estas experiencias son obras de arte.

Consideramos que los objetos son hermosos que mejor facilitan la contemplación que es puramente objetiva por una conciencia sin voluntad y expresan ideas 'elevadas' (como las de la humanidad). Schopenhauer compara la experiencia de algo tan hermoso con la experiencia de algo tan sublime (das Erhabene)—en este último caso, luchamos por nuestra hostilidad natural al objeto de la contemplación y estamos elevados sobre él. Una experiencia estética no surge del objeto estimulante nuestra voluntad; por lo tanto, Schopenhauer criticó las representaciones de las mujeres desnudas y los alimentos apetitosos, ya que estas estimulan el deseo y así impiden que el espectador se convierta en "el tema puro y sin voluntad del conocimiento".

El resto del Tercer Libro contiene un relato de una variedad de formas de arte, incluyendo arquitectura, jardinería, pintura paisajística, pintura animal, pintura histórica, escultura, desnudo, literatura (poesía y tragedia), y por último, música. La música ocupa un lugar privilegiado en la estética de Schopenhauer, ya que creía que tenía una relación especial con la voluntad. Otras obras de arte objetan la voluntad sólo indirectamente por medio de las Ideas (la adecuada objetivación de la voluntad), y nuestro mundo no es más que la aparición de las Ideas en la multiplicidad resultante de esas Ideas entrando en la principium individuationis. La música, afirma Schopenhauer, pasa por las ideas y por lo tanto es independiente del mundo fenomenal. Escribe:

Así la música es como inmediata an objectification and copy of the whole voluntad como el mundo mismo es, de hecho como las Ideas son, el fenómeno multiplicado de que constituye el mundo de las cosas individuales. Por lo tanto la música no es en modo alguno como las otras artes, es decir, una copia de las Ideas, sino una copia de la voluntad misma, cuya objetividad son las Ideas. Por esta razón el efecto de la música es mucho más poderoso y penetrante que el de las otras artes, porque estas otras hablan sólo de la sombra, pero la música de la esencia.

Ética (Libro IV)

En el Libro IV, Schopenhauer vuelve a considerar el mundo como lo hará. Afirma en este libro establecer un relato puramente descriptivo del comportamiento ético humano, en el que identifica dos tipos de comportamiento: la afirmación y negación de la 'voluntad a la vida' (Wille zum Leben), que constituye la esencia de cada individuo. Schopenhauer posteriormente elucida su filosofía ética en sus dos ensayos de premios: Sobre la libertad de la voluntad (1839) y Sobre la base de la moral (1840).

Según Schopenhauer, la voluntad entra en conflicto consigo misma a través del egoísmo que todo ser humano y animal está dotado. La compasión surge de una trascendencia de este egoísmo (la penetración de la percepción ilusoria de la individualidad, de modo que uno pueda empatizar con el sufrimiento de otro) y puede servir como pista de la posibilidad de ir más allá del deseo y la voluntad. Schopenhauer niega categóricamente la existencia de la "libertad de la voluntad" en el sentido convencional, y sólo esboza cómo la voluntad puede afirmarse o negarse, pero no está sujeta a cambios y sirve como raíz de la cadena del determinismo causal.

Schopenhauer analiza detalladamente el suicidio, señalando que en realidad no destruye la Voluntad ni ninguna parte de ella de manera sustancial, ya que la muerte es simplemente el fin de un fenómeno particular de la Voluntad, que posteriormente se reorganiza. Mediante el ascetismo, la negación definitiva de la voluntad tal como la practican los monjes orientales y los santos, uno puede debilitar lentamente la voluntad individual de una manera que es mucho más significativa que el suicidio violento, que es, de hecho, en cierto sentido una afirmación de la voluntad. voluntad.

Los elogios de Schopenhauer al ascetismo lo llevaron a tener una alta opinión del budismo y del hinduismo vedanta, así como de algunas órdenes monásticas y prácticas ascéticas que se encuentran en el catolicismo. Expresó su desprecio por el protestantismo, el judaísmo y el Islam, que consideraba optimistas, desprovistos de metafísica y crueles con los animales no humanos. Según Schopenhauer, la verdad profunda del asunto es que en los casos de sobreafirmación de la voluntad (es decir, casos en los que un individuo ejerce su voluntad no sólo para su propia realización sino para el dominio indebido de otros) no es consciente de ello. que es realmente idéntico a la persona a la que daña, de modo que la Voluntad de hecho se daña constantemente a sí misma, y se hace justicia en el momento en que se comete el crimen, ya que el mismo individuo metafísico es a la vez autor y víctima.

Según Schopenhauer, la negación de la voluntad de vivir es el camino hacia la salvación del sufrimiento. La salvación sólo puede resultar del reconocimiento de que la individualidad no es más que una ilusión (el mundo en sí no puede dividirse en individuos) que "tranquiliza" a todos. la voluntad. El humano que comprenda esto 'negará' su voluntad y así liberarse de los dolores de la existencia que resultan del incesante esfuerzo de la voluntad. "Schopenhauer nos dice que cuando se niega la voluntad, el sabio se vuelve nada, sin llegar a morir." Cuando la voluntad desaparece, tanto la voluntad como el mundo se vuelven nada. "...[Para] aquel que ha alcanzado el estado sin voluntad, es el mundo de la voluntad el que se ha revelado como 'nada'. Su dominio sobre nosotros, su aparente realidad, ha sido "abolida"; de modo que ahora aparece ante nosotros como nada más que un mal sueño del que, afortunadamente, estamos despertando." Schopenhauer concluye el Libro Cuarto con la siguiente afirmación: "... para aquellos en quienes la voluntad se ha vuelto y se ha negado a sí misma, este mundo nuestro, muy real, con todos sus soles y vías lácteas, no es nada". 34; En una nota a pie de página, Schopenhauer asocia esta 'nada&#39 con con la Prajñāpāramitā del budismo: el punto donde sujeto y objeto ya no existen.

Crítica de la filosofía kantiana (Apéndice)

Al final del Libro 4, Schopenhauer añadió una discusión exhaustiva de los méritos y defectos de la filosofía de Kant. La Kritik der Kantischen Philosophie de Schopenhauer comienza con la siguiente cita de Voltaire de La época de Luis XIV: "C'est le privilège du vrai génie, et surtout du génie qui ouvre une carrière, de faire impunément de grandes fautes ('Es privilegio del verdadero genio, y sobre todo del genio que abre un nuevo camino, hacer grandes errores con impunidad.') Schopenhauer afirma que el mayor mérito de Kant fue la distinción entre apariencia [Erscheinung] y la cosa en sí misma [Ding an sich], demostrando que el intelecto siempre se interpone entre nosotros y las cosas, y por eso no podemos tener conocimiento de las cosas tal como son en sí mismas. Entre los defectos de Kant, sostiene Schopenhauer, está la manera insostenible en la que Kant eligió introducir la cosa en sí en su Crítica de la razón pura. Schopenhauer también argumentó que Kant no distinguió entre cognición intuitiva y abstracta (es decir, representaciones intuitivas de conceptos pensados meramente en abstracto), lo que dio lugar a graves confusiones y errores. Criticando la preferencia de Kant por ordenar su sistema filosófico según una elegante simetría arquitectónica, Schopenhauer en un momento describe las doce categorías de Kant como un "terrible lecho de Procusto en el que fuerza violentamente todo lo que hay en el mundo y todo lo que sucede en los humanos."

Volumen 2

El segundo volumen constaba de varios ensayos que ampliaban los temas tratados en el primero. Lo más importante son sus reflexiones sobre la muerte y su teoría sobre la sexualidad, que la veía como una manifestación de la voluntad total que garantizaba su permanencia y privaba a los humanos de su razón y cordura en su anhelo por sus seres queridos. Menos exitosa es su teoría de la genética: argumentó que los humanos heredan su voluntad y, por tanto, su carácter, de sus padres, pero su intelecto de sus madres, y proporciona ejemplos de biografías de grandes figuras para ilustrar esta teoría. El segundo volumen también contiene ataques a filósofos contemporáneos como Fichte, Schelling y Hegel.

El contenido del Volumen II es el siguiente.

Influencia

Las primeras décadas después de su publicación El mundo como voluntad y representación fue encontrado con casi silencio. Las excepciones eran Goethe y Jean Paul. Goethe inmediatamente comenzó a leer el magnum opus de Schopenhauer cuando llegó y "leer con un entusiasmo como ella [ Ottilie von Goethe ] había nunca jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás nunca jamás jamás nunca jamás jamás nunca jamás nunca jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás jamás antes visto en él". Goethe le dijo a su nuera que ahora tenía placer durante todo un año, porque lo leyó completamente, contrariamente a su costumbre de mostrar páginas a su gusto. La influencia de Schopenhauer se puede leer en Gespräche mit Goethe y Urworte. Orphisch[de].

En los años en que la obra fue ignorada en gran medida, Jean Paul lo elogió como "una obra de genio filosófico, atrevido, universal, lleno de penetración y profundidad, pero de una profundidad a menudo sin esperanza y sin fondo, similar a ese lago melancólico en Noruega, en cuyo agua profunda, bajo los escarpados muros rocosos, nunca se ve el sol, sino sólo estrellas reflejadas", en la cual Schopenhauer comentó: "En mi opinión, el elogio de un hombre de genio hace bien el descuido de una multitud sin pensamientos".

Este abandono terminó en los últimos años de su vida. Schopenhauer sería el filósofo más influyente de Alemania hasta la Primera Guerra Mundial. Especialmente los artistas fueron atraídos por la obra. Ningún filósofo había dado tanta importancia al arte: un cuarto de El mundo como voluntad y representación está preocupado por la estética. Cabe mencionar a Wagner (Influencia de Schopenhauer en Tristan und Isolde), Schönberg, Mahler, quien cita El mundo como voluntad y representación como "la escritura más profunda sobre la música que había encontrado", Thomas Mann, Hermann Hesse, Jorge Luis Borges, Tolstoy, D. H. Lawrence y Samuel Beckett.

Los filósofos Friedrich Nietzsche y Philipp Mainländer describen el descubrimiento de El mundo como voluntad y representación como una revelación. Nietzsche comentó: "Yo pertenezco a los lectores de Schopenhauer que saben perfectamente bien, después de haber dado la primera página, que leerán a todos los demás, y escucharán cada palabra que ha hablado".

Charles Darwin citó El mundo como voluntad y representación dentro El perfume del hombre. Algunos leen ideas en ella que pueden encontrarse en la teoría de la evolución, por ejemplo, que el instinto sexual es una herramienta de la naturaleza para asegurar la calidad de la descendencia. Schopenhauer argumentó a favor del transformismo señalando una de las evidencias más importantes y familiares de la verdad de la teoría del descenso, las homologías en la estructura interior de todos los vertebrados.

Las discusiones de Schopenhauer sobre el lenguaje y la ética fueron una gran influencia para Ludwig Wittgenstein.

Las opiniones de Schopenhauer sobre la independencia de los sistemas espacialmente separados, el principium individuationis, influyeron en Einstein, quien lo llamó genio. Schrödinger puso la etiqueta schopenhaueriana en una carpeta de papeles de su archivo "Colección de pensamientos sobre el Principium individuationis físico".