El mormonismo y las mujeres

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El estatus de las mujeres en el mormonismo ha sido fuente de debate público desde antes de la muerte de José Smith en 1844. Varias denominaciones dentro del movimiento Santo de los Últimos Días han tomado diferentes caminos sobre el tema de las mujeres. y su papel en la iglesia y en la sociedad. Las opiniones van desde el estatus de plena igualdad y la ordenación de las mujeres al sacerdocio, tal como lo practica la Comunidad de Cristo, hasta un sistema patriarcal practicado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), hasta el plural ultrapatriarcal. sistema matrimonial practicado por la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y otros grupos fundamentalistas mormones.

Definición de mujer

La Iglesia LDS no reconoce a las mujeres trans como mujeres, pero define el género como el "sexual biológico al nacer". La Iglesia enseña que si una persona nace intersexo, la decisión de determinar el sexo del niño se deja a los padres, con la orientación de los profesionales médicos, y que tales decisiones se pueden tomar al nacer o pueden retrasarse hasta que sean médicamente necesarias.

Las mujeres en la historia de la Iglesia

Los relatos de la historia mormona del siglo XIX y principios del XX a menudo descuidaban el papel de las mujeres en la fundación de la religión. La historia de 1872 El ascenso, el progreso y los viajes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no nombra a ninguna mujer. B.H. La famosa historia de Roberts en siete volúmenes, Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (1872) sólo menciona a unas pocas mujeres. Una excepción notable a esto fue el historiador del siglo XIX Edward Tullidge, quien, según Claudia Bushman, "fue el único historiador feminista mormón antes de la revitalización del movimiento de mujeres en la década de 1970". Sin embargo, varias mujeres desempeñaron importantes funciones de apoyo; por ejemplo, la esposa de José Smith, Emma Hale Smith, sirvió como escriba durante la traducción del Libro de Mormón y fue el tema de una de las primeras revelaciones de la iglesia, que incluía instrucciones para compilar el libro de la iglesia. 39;primer himnario. Emma Smith también sirvió como directora de la Sociedad de Socorro, originalmente una organización de mujeres autónoma dentro de la iglesia, que es una de las organizaciones de mujeres más grandes y antiguas del mundo.

Sufragio femenino

En la esfera secular, el Territorio de Utah estuvo a la vanguardia del sufragio femenino; en 1870, se convirtió en uno de los primeros estados o territorios de la Unión en conceder el voto a las mujeres, aunque el gobierno federal eliminó el derecho al voto de las mujeres en 1887 mediante la Ley Edmunds-Tucker. La educación y la erudición también eran una preocupación principal para las mujeres mormonas. Se lanzaron misiones religiosas, como la misión de Bathsheba W. Smith al sur de Utah para predicar los “derechos de la mujer”. La revista Woman's Exponent, publicación no oficial de la Sociedad de Socorro, publicó un editorial en 1920 a favor de la "igualdad de derechos ante la ley, igual remuneración por igual trabajo, [y] igualdad de derechos políticos", afirmando que el lugar de la mujer no es sólo "en la guardería" sino "en la biblioteca, el laboratorio, el observatorio." En 1875, la presidenta de la Sociedad de Socorro, Emmeline B. Wells, dijo que “las mujeres deben hablar por sí mismas, y si eso se considera varonil, debería ser algo bueno, ya que si los hombres son superiores, debería ser deseable volverse más masculinos”. "

Utah, a finales del siglo XIX, también tenía las leyes de divorcio más liberales de los Estados Unidos en ese momento. Las leyes eran ventajosas para las mujeres: cualquier mujer que insistiera en divorciarse lo obtenía. Una de las esposas de Brigham Young se divorció de él y lanzó una lucrativa carrera como oradora pública. La tasa de divorcios en Utah a finales del siglo XIX se acercaba al 30 por ciento. Esta tasa de divorcios fue inflada por personas de otros estados que buscaban un divorcio fácil en Utah. En 1896, Martha Hughes Cannon fue la primera mujer del país elegida para el Senado estatal. Ella corrió contra su marido.

Imposición de manos y Sacerdocio

En la iglesia primitiva, las mujeres a veces imponían las manos a otra persona para darle una "bendición femenina" especial. Patty Bartlett Sessions registró cómo dio y recibió bendiciones de otras mujeres en su trabajo como partera, al igual que Louisa Barnes Pratt en su vida como pionera y misionera. Si bien no se otorgan en virtud de la ordenación sacerdotal, estas "bendiciones para las mujeres" eran una parte normal de la religión en ese momento. La presidenta de la Sociedad de Socorro, Eliza Snow, creía que las mujeres no necesitaban ser "apartadas" oficiar en las ordenanzas del templo o en administrar a los enfermos. Aconsejó que las mujeres confíen sus asuntos personales a la presidenta de la Sociedad de Socorro y a sus consejeras, en lugar de a los obispos. Las mujeres también participaban en el Quórum Ungido de la iglesia primitiva.

La política actual de la Iglesia SUD dicta que el acto de dar bendiciones "por imposición de manos" sólo debe ser realizado por aquellos ordenados a oficios del sacerdocio de Melquisedec, oficios que sólo son ejercidos por hombres. Sin embargo, un ensayo de 2015 publicado en la sección The Gospel Topics del sitio web de la iglesia afirma que, si bien ni José Smith ni ningún otro líder de la iglesia ordenaron mujeres al sacerdocio, las mujeres sí ejercen la autoridad del sacerdocio sin la ordenación..

Las mujeres trans pueden recibir el sacerdocio siempre y cuando no realicen una transición médica, quirúrgica o social, ya que el sacerdocio y las ordenanzas del templo se asignan según el sexo al nacer.

Poligamia

El estatus de la mujer en la Iglesia SUD ha sido una fuente de debate público a partir del siglo XIX, cuando la iglesia se encontró en desacuerdo con el gobierno federal de los Estados Unidos por su práctica de la poligamia. La poligamia se introdujo en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cuando José Smith oró sobre el matrimonio plural tal como se practicaba en el Antiguo Testamento. La práctica se estableció en la iglesia en 1831. Continuó hasta 1890, cuando Wilford Woodruff recibió una revelación, conocida como el "Manifiesto", que detuvo el matrimonio plural. Después del Manifiesto, muchos grupos e individuos abandonaron la iglesia para continuar con la práctica; sin embargo, estos grupos no tienen afiliación con la iglesia hoy.

Aunque se sabe que algunos líderes de la iglesia tienen grandes familias polígamas, dos tercios de los hombres que practicaban la poligamia en la iglesia solo tenían dos esposas. Las mujeres pudieron divorciarse de sus maridos. Entre la población de la iglesia en su conjunto, en su apogeo, sólo entre el 25 y el 30 por ciento de los miembros formaban parte de familias polígamas en 1870. A pesar de las cuestiones legales y culturales relacionadas con la práctica mormona de la poligamia, las mujeres del siglo XIX desempeñaron un importante liderazgo público. papel en la cultura, la política y la doctrina de los Santos de los Últimos Días. Algunos ven el papel de la mujer en la iglesia del siglo XIX como el cenit de la participación institucional y de liderazgo de la mujer en la jerarquía eclesiástica.

Cuando se habla de poligamia, generalmente sólo se consideran dos extremos: "las mujeres mormonas eran agentes muy empoderadas o víctimas sumisas." Sin embargo, señalar sólo estos extremos es ignorar que las mujeres mormonas eligieron participar en la poligamia y el hecho de que era parte de su vida diaria. La poligamia hizo que muchas mujeres lucharan con su fe, pero también les permitió acercarse más a Dios y hacer y guardar convenios.

Las mujeres que tenían relaciones polígamas en ese momento describieron la experiencia como una gran prueba que les enseñó la abnegación. Muchos eran conversos protestantes y creían que su sufrimiento ayudaba a purificarlos. Incluso cuando se estableció la práctica, no siempre fue aceptada. Las madres disuadieron a sus hijas de entablar relaciones plurales. Para muchos, la decisión de aceptar la poligamia y practicarla fue un proceso agonizante y difícil que los acercó a Dios. Algunas mujeres no aceptaron la poligamia al principio y tuvieron que orar, estudiar y cuestionar la práctica antes de recibir una respuesta de Dios y aceptarla. Elizabeth Graham MacDonald vio la poligamia como una forma de disciplina que le enseñaba la subordinación a Dios y su familia.

Para algunas mujeres, como Hannah Tapfield King, el matrimonio plural era una manera de obtener las mayores bendiciones de la salvación. El esposo de King no era miembro de la iglesia y, aunque se convirtió, la pareja no pudo sellarse en el templo. King fue sellado a Brigham Young, pero sólo para la próxima vida. Permaneció casada con su marido durante toda su vida y nunca tuvo relaciones con Young, pero pudo asegurarse bendiciones a través de la poligamia que de otro modo no habría recibido en esta vida. Después de aceptar la poligamia, Edith Turbin declaró: "Preferiría ser la vigésima esposa de un hombre honorable y temeroso de Dios, que ser la única esposa de cualquiera de los dos tercios de los hombres del mundo".

Roles de género

Ezra Taft Benson afirmó que las mujeres tienen cualidades de fidelidad, benevolencia y caridad que equilibran la "naturaleza más agresiva y competitiva del hombre". Hablando de las mujeres que trabajan en profesiones iguales a las de los hombres, Howard W. Hunter dijo: "Espero que nunca llegue el momento en que las mujeres sean rebajadas al nivel de los hombres, aunque parezcan estar planteando estas exigencias en las reuniones que celebran"... en todo el mundo."

Actividad de la iglesia

Eclesiásticamente, la Iglesia SUD está firmemente comprometida con los roles de género tradicionales. Las mujeres tienen cierto grado de autoridad en algunas áreas, incluidas posiciones de liderazgo con autoridad sobre los niños y otras mujeres, aunque estas mujeres líderes reciben supervisión y orientación de líderes varones poseedores del sacerdocio. Las mujeres están "dotadas" con poder del sacerdocio, pero no están ordenados al oficio del sacerdocio. Aunque no se consideran clérigos, las mujeres desempeñan un papel importante en el funcionamiento de las congregaciones locales, impartiendo clases a adultos, adolescentes y niños y organizando actividades sociales, educativas y humanitarias. Las mujeres también pueden servir como misioneras, y unas pocas seleccionadas pueden realizar ciertas ordenanzas, como lavarse y ungir, en nombre de las mujeres en los templos de la iglesia. Las mujeres que han abortado (excepto en caso de violación, incesto o cuando la vida de la madre esté en peligro) suelen ser excluidas del servicio misional, al igual que las mujeres que han tenido un hijo fuera del matrimonio y las mujeres que han abortado (excepto en caso de violación, incesto o cuando la vida de la madre esté en peligro). menores de 40 años que hayan sido divorciados. El 6 de octubre de 2012, el Presidente de la Iglesia, Thomas S. Monson, anunció que todos los misioneros varones, independientemente de su nación, podían servir a partir de los 18 años. Antes del anuncio, a los miembros de algunos países se les permitía servir desde una edad más temprana para evitar conflictos con las necesidades educativas. o requisitos militares. También se anunció que las mujeres jóvenes pueden servir a partir de los 19 años en lugar de los 21. Las misiones suelen durar dos años para los hombres, 18 meses para las mujeres y de 1 a 3 años para las parejas mayores.

Aparte de los años que comenzaron entre 1967 y 1978, a las mujeres se les permitió orar en las reuniones sacramentales. Las mujeres líderes han dado sermones regularmente en la Conferencia General semestral de la iglesia, pero no fue hasta 2013 que una mujer fue invitada a orar durante una sesión general de la conferencia.

Una encuesta realizada en 2012 a 500 mormones en los Estados Unidos mostró que si estaban casados con un cónyuge SUD, hombres y mujeres tenían niveles iguales de actividad en la iglesia. Casi la mitad de los hombres encuestados estuvo de acuerdo en que un buen Santo de los Últimos Días debe obedecer sin saber por qué, mientras que sólo el 31 por ciento de las mujeres estuvo de acuerdo. Alrededor del 20 por ciento de las mujeres SUD afirmaron que "las mujeres no tienen suficiente voz en la iglesia".

En 2019 se anunció que cualquier mujer bautizada podría servir como testigo del bautismo de una persona viva fuera del templo, y cualquier mujer que tuviera una recomendación vigente para el templo, incluida una recomendación de uso limitado, podría ser testigo de un bautismo por poder para una persona fallecida, y cualquier mujer que fuera miembro investido con una recomendación vigente para el templo podría servir como testigo de las ordenanzas de sellado, en vida y por poder.

Matrimonio

Los líderes de la Iglesia SUD han enseñado en muchas ocasiones que una mujer debe obedecer a su marido. Algunos ejemplos del siglo XIX incluyen el de Orson Pratt, quien escribió en 1852 que una mujer no debería casarse con un hombre a menos que "habiera decidido someterse por completo a su consejo y dejarle gobernar como jefe".. Además, los apóstoles Heber C. Kimball y George A. Smith enseñaron en el templo en la década de 1840 que la esposa debe estar "en sujeción" a su marido. Young también enseñó en el templo que Adán sólo recibió las señales del sacerdocio después de aprender a no escuchar a su esposa, y que las mujeres no volverán a Dios a menos que sigan a un hombre. Debido a que estas enseñanzas sobre las mujeres fueron dadas por los principales líderes del templo, se convirtieron en parte incuestionable de la cultura SUD.

Otros ejemplos de enseñanzas sobre las mujeres SUD en el matrimonio incluyen el artículo de 1972 del presidente de la iglesia, Harold B. Lee, "Mantén tu lugar como mujer" que decía: "la esposa debe obedecer la ley de su marido" (pero con la salvedad "sólo si obedece las leyes de Dios"). En contraste, Spencer W. Kimball dijo que un hombre "preside" en lugar de "reglas". El primer profeta Brigham Young dijo de sus esposas: "La influencia de mis mujeres sobre mí no es más que el zumbido del ala de una mosca en invierno". También afirmó: "La mujer es la criatura más sucia, más sucia que un hombre", y "Los hombres son honestos, pero si una mujer no miente, es un milagro". 34;

Inicialmente, los primeros miembros de la iglesia definían el "matrimonio celestial" como una relación polígama, pero el término ahora se refiere a cualquier matrimonio sellado en el templo. Después del Manifiesto que prohibía el matrimonio plural, los miembros sintieron que faltaban hombres mormones disponibles para que las mujeres se casaran, aunque había un número suficiente. La ficción del Young Woman's Journal intenta hacer atractivo el matrimonio religioso describiéndolo como romántico. A las mujeres SUD solteras se les promete que si son fieles, tendrán la oportunidad de casarse en el más allá.

Matrimonio entre personas del mismo sexo

Las mujeres SUD que están casadas con otras mujeres pueden recibir disciplina de la iglesia, incluida la excomunión. Para recibir ordenanzas de la iglesia, como el bautismo, y entrar a los templos de la iglesia, las mujeres deben abstenerse de tener actividad sexual con otras mujeres. Además, en el plan de salvación de la iglesia, a las lesbianas no célibes no se les permitirá subir al nivel más alto del cielo para recibir la exaltación a menos que se arrepientan, y el matrimonio con un hombre es un requisito para la exaltación. Sin embargo, se les permite asistir a los servicios de adoración de la iglesia semanalmente. Las políticas y el trato de la iglesia hacia las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia. También han sido una causa importante de desacuerdo y descontento por parte de los miembros. Las mujeres transgénero también tienen prohibidas todas las ordenanzas del templo, incluido el matrimonio en el templo, a partir de 2023.

Trabajo y responsabilidad con los niños

La Familia: Una Proclamación para el Mundo afirma que "Las madres son las principales responsables de la crianza de sus hijos", y un artículo sobre las mujeres en la iglesia en la iglesia oficial sitio web afirma que las mujeres tienen "el mayor don y responsabilidad por el hogar y los niños y la crianza allí y en otros entornos". Numerosas citas de Autoridades Generales apoyan la afirmación de que las mujeres son fundamentalmente diferentes de los hombres, no sólo en su cuerpo físico, sino también en su constitución espiritual. Harold B. Lee decía que las mujeres tienen una "intuición materna" especial.

Brigham Young dijo: “Como les he dicho a menudo a mis hermanas en las Sociedades de Socorro Femeninas, aquí tenemos hermanas que, si tuvieran el privilegio de estudiar, serían tan buenas matemáticas o contables como cualquier hombre; y pensamos que deberían tener el privilegio de estudiar estas ramas del conocimiento para que puedan desarrollar los poderes con los que están dotados. Creemos que las mujeres son útiles no sólo para barrer casas, lavar platos, hacer camas y criar bebés, sino que deben estar detrás del mostrador, estudiar derecho o física [medicina], o convertirse en buenas contables y poder hacer el negocio en cualquier casa de contabilidad, y esto para ampliar su esfera de utilidad en beneficio de la sociedad en general". Muchas mujeres en la época de Brigham Young trabajaban; En 1874, Utah tenía una clase respetable de mujeres alfabetizadas y profesionales y un visitante notó que ninguna profesión estaba cerrada a las mujeres. Después de que la iglesia puso fin oficialmente a la poligamia, los miembros de la iglesia adoptaron una visión victoriana más convencional hacia el trabajo de las mujeres, que limitaba los roles de las mujeres al hogar. En 1920, los ideales de la Iglesia para las mujeres reflejaban los de la sociedad hasta las décadas de 1960 y 1970, cuando algunos líderes de la Iglesia desaconsejaban encarecidamente que las mujeres (presumiblemente casadas) trabajaran fuera del hogar. Spencer W. Kimball dijo: "Numerosos divorcios se remontan directamente al día en que la esposa dejó el hogar y salió al mundo a trabajar". Gordon B. Hinckley hizo concesiones para las madres solteras y otras mujeres en circunstancias similares: "Reconozco [...] que hay algunas mujeres (de hecho, son muchísimas) que tienen que trabajar para mantener la necesidades de sus familias. A ti te digo que hagas lo mejor que puedas." Un artículo de Ensign de 1986 enfatizó que marido y mujer comparten la responsabilidad de satisfacer las necesidades temporales de sus hijos, y que cada familia decidiría en oración si una madre iría a trabajar. Las mujeres mormonas debían rechazar los valores seculares de la individualidad y dedicarse a los roles eternos de la mujer: matrimonio, maternidad y sumisión.

Los mensajes de los líderes de la Iglesia sobre las mujeres trabajadoras se reflejaron en el plan de estudios de tareas domésticas de la Sociedad de Socorro. A lo largo de la década de 1950, las lecciones de la Sociedad de Socorro fueron escritas por mujeres profesionales que equilibraban la vida familiar y laboral. Cada lección estaba enumerada con el nombre del autor, lo que permitía a los lectores relacionar un nombre con el plan de estudios. Sin embargo, en la década de 1970, la Iglesia suspendió las lecciones escritas por personas específicas y el uso de la firma del autor. Luego se crearon lecciones de la Sociedad de Socorro para que fueran mensajes de la Iglesia en su conjunto, "sin proporcionar ningún modelo individual de mujer profesional para que otros lo conocieran y lo siguieran".

Un estudio de 1990 realizado por Laurence Iannaccone encontró que a partir de 1963, las declaraciones de los líderes de la iglesia eran muy variables sobre temas relacionados con las mujeres. Después del discurso de Ezra Taft Benson de 1987 "A las madres en Sión" Al exhortar a las mujeres a no trabajar fuera del hogar, muchas mujeres renunciaron a sus trabajos y algunas mujeres que asistían a BYU se preguntaron si deberían continuar sus estudios. El entonces presidente de BYU, Jeffrey R. Holland, declaró que BYU daba la bienvenida especialmente a las mujeres y alentaba el estudio personal y la revelación sobre cómo seguir las pautas de la iglesia. El mismo estudio encontró que a medida que la Iglesia afirmaba nuevos roles sexuales, el número de investiduras para los vivos aumentaba (una señal de una nueva membresía comprometida), pero la cantidad de investiduras para los muertos disminuía (una señal de una actividad de los miembros comprometidos y experimentados). También encontró que lo contrario era cierto; A medida que la Iglesia afirma los roles tradicionales, el número de investiduras para los vivos aumentó y el número de investiduras para los muertos aumentó.

Ropa

Brigham Young dijo que la vestimenta de las mujeres debe reflejar que están separadas del mundo. En una ocasión reunió a sus hijas y les anunció que se apresuraban a seguir las modas "del mundo", e insistió en que modificaran su manera de vestir. Sus hijas mayores habían empezado a aflojarse las faldas ajustadas cuando iban a ver a su padre, para que sus polisones parecieran menos llamativos. Young les pidió que dejaran de usar polisones por completo y les imploró que redujeran las frivolidades de su apariencia para dar un ejemplo a seguir para el resto de los miembros femeninos de la iglesia.

Después de que Joseph F. Smith se quejara de la indecencia de la vestimenta de algunas mujeres mormonas, Amy Brown Lyman dirigió la Sociedad de Socorro, YLMIA y la Primaria en la emisión de pautas de vestimenta para las mujeres mormonas en 1917. Estas pautas no se siguieron estrictamente. por miembros. En 1951, el élder Spencer W. Kimball pronunció el discurso "Un estilo propio: la modestia en la vestimenta y su relación con la Iglesia", que se reimprimió en el Church News y definió modestia para los mormones en la segunda mitad del siglo XX. Kimball dijo que las mujeres Santos de los Últimos Días deberían tener un estilo propio y único que no incluyera vestidos sin tirantes, pantalones cortos, suéteres ajustados o vestidos con cuello o espalda baja. Inmediatamente después de la charla, muchas mujeres cambiaron su guardarropa para cumplir con las instrucciones de Kimball y llamaron a sus guardarropas "kimballizados", pero la iglesia no emitió estándares de vestimenta formal. En 1957, la Asociación de Mejoramiento Mutuo publicó un folleto sobre la modestia en general. Aconsejó a las mujeres que no hicieran alarde de su figura y también enfatizó la modestia en el habla y la conducta. Una columna Improvement Era de 1959 aconsejaba a las adolescentes que mantuvieran su ropa limpia y planchada.

En la década de 1960, el movimiento contracultural comenzó a influir en la vestimenta de los jóvenes mormones. Se popularizaron las faldas cortas, las barbas y el pelo largo para los hombres, y la ropa sucia. Temiendo que las modas de la contracultura influyeran negativamente en la moral, los líderes comenzaron a aconsejar más estrictamente sobre los códigos de vestimenta. Los hombres recibieron instrucciones de evitar el pelo largo y la barba debido a su asociación con la contracultura; Los estándares de vestimenta de las mujeres se crearon para proteger su virtud. La minifalda en particular fue denunciada como pasada de moda e inmodesta. La retórica de la modestia de la iglesia en las décadas de 1960 y 1970 también alentó a las mujeres a vestirse femeninamente, especialmente cuando los estilos andróginos se hicieron más populares. Un estilo de vestimenta más femenino se asoció con la aceptación de los roles de género femeninos tradicionales de la década de 1950.

En 1965, se publicó el primer folleto Para la fortaleza de la juventud y la primera presidencia alentó a los jóvenes y a sus padres a cumplir sus normas. Prescribía faldas que cubrían las rótulas y prohibía prendas escotadas, sin tirantes y con espalda baja. Animó a las mujeres a "intentar siempre lucir femeninas" y afirmó que los pantalones (en lugar de faldas o vestidos) eran apropiados sólo para practicar senderismo y otros deportes. El folleto Para la Fortaleza de la Juventud de 1968 denunciaba la ropa sucia y descuidada, y decía que las mujeres no deberían estar en público con el pelo recogido en rulos. En 1972, se modificó el folleto para indicar que las faldas debían ser "de largo modesto". Dallin H. Oaks publicó un código de vestimenta formal para la Universidad Brigham Young en 1971, que permitía trajes de pantalón, pero no otros pantalones para las mujeres. Los jeans se permitieron en 1981 y los pantalones cortos hasta las rodillas en 1991. En 2000 se añadió una prohibición específica contra los tatuajes y los aretes múltiples. Las hermanas misioneras también recibieron instrucción especial sobre cómo vestirse profesionalmente a partir de 1977. La Iglesia publicó un código de vestimenta para sus propios empleados. en 1980, que no permitía trajes de pantalón.

Encontrar vestidos modestos, pantalones cortos y trajes de baño presenta un desafío para algunas mujeres SUD. El primer barrio de La Canada en California se cosió trajes de baño modestos en 1976. Un grupo de mujeres jóvenes SUD en Kansas trabajó con Nordstrom para proponer ideas de vestidos modestos, obteniendo más de 9.000 firmas de mujeres en apoyo a la disponibilidad de vestidos más modestos.

En 2012 y 2013, algunas mujeres SUD participaron en el "Día de usar pantalones para ir a la iglesia", en el que usaron pantalones para ir a la iglesia en lugar de los vestidos habituales para fomentar la igualdad de género dentro de la iglesia. En 2012 participaron más de mil mujeres.

En 2017, la iglesia anunció que sus empleadas podían usar "trajes de pantalón y pantalones de vestir profesionales" mientras está en el trabajo; Anteriormente se exigían vestidos y faldas.

En 2018 se anunció que las misioneras de la iglesia podían usar pantalones de vestir excepto cuando asistieran al templo y durante los servicios de adoración dominicales, los servicios bautismales y las conferencias de zona y liderazgo misionero.

El folleto actual Para la Fortaleza de la Juventud para los jóvenes SUD define estándares de vestimenta modestos para las mujeres jóvenes: "Las mujeres jóvenes deben evitar pantalones cortos y faldas cortas, camisas que no cubran el estómago. y ropa que no cubra los hombros o que sea escotada por delante o por detrás." El folleto también aconseja a las mujeres que utilicen sólo un par de aretes. Las mujeres que han pasado por la investidura del templo y usan vestiduras del templo, y su ropa debe cubrir sus vestiduras, que cubren los hombros, el abdomen y los muslos. Algunos miembros sienten que cuando los líderes enfatizan que las mujeres jóvenes se vistan modestamente, solo enfatizan la sexualización de los cuerpos de las mujeres y las alientan a juzgarse entre sí por su apariencia física. Otros miembros sienten que la vestimenta modesta es la primera defensa contra la inmoralidad y que vestirse modestamente ayudará a las personas a actuar con modestia.

A las mujeres trans se les aconseja vestirse y arreglarse como hombres, y se les advierte que aquellas que realicen una transición social experimentarán algunas restricciones de membresía de la Iglesia durante la duración de esta transición.

Factores que afectan la salud mental

Las mujeres mormonas no tienen más probabilidades que otras mujeres de informar haber experimentado depresión; sin embargo, las mujeres mormonas que experimentan depresión tienen desafíos específicos. Una disertación de 1993 de Marleen Williams encontró algunas diferencias en cómo las mujeres mormonas experimentan la depresión. En comparación con las mujeres protestantes levemente deprimidas, las mujeres mormonas levemente deprimidas se sintieron más culpables y culpables, asumieron la responsabilidad de los demás. comportamiento y dependía de la aprobación de otros. En comparación con las mujeres mormonas no deprimidas, las mujeres mormonas levemente deprimidas tenían más probabilidades de tener conflictos de roles y sentir que su rol de género restringía su comportamiento. Un estudio de 1984 realizado por David Spendlove encontró que la mala salud, los bajos ingresos, la menor educación y la menor atención percibida por parte del cónyuge se correlacionaban positivamente con la depresión en las mujeres SUD de Utah. Spendlove también descubrió que para las mujeres en Utah en 1984, las mujeres que trabajan "pueden tener un mayor riesgo de depresión" que aquellos que no lo hacen.

Otros estudios han examinado subgrupos específicos de mujeres mormonas. Un estudio realizado por Ann Pritt en 1998 encontró que las mujeres mormonas que sufrieron abuso sexual tenían más probabilidades de sentirse distantes de Dios, culparse por las cosas malas que les sucedieron y ser más pesimistas en general en comparación con las mujeres mormonas que no sufrieron abuso sexual (ambas partes han recibido asesoramiento en algún momento). Otro estudio realizado por Jacobsen y Wright en 2014 encontró que las mujeres mormonas que experimentan atracción por personas del mismo sexo se sienten aisladas e inútiles y necesitan formar una identidad propia positiva.

En el templo

Menstruación

En diciembre de 1866, Brigham Young aconsejó que las mujeres debían esperar una semana desde el inicio de la menstruación antes de participar en la investidura.

En 2012, algunos templos todavía no permitían que las mujeres realizaran bautismos por los muertos durante su período menstrual, a pesar de la política oficial en sentido contrario. Las amas de casa mormonas feministas comenzaron un proyecto para documentar qué templos no permitían que las mujeres que menstruaban realizaran bautismos, y después de que el Salt Lake Tribune informara la historia, la iglesia SUD aclaró aún más la política de que a las mujeres que menstrúan se les permite realizar bautismos. bautismos por los muertos.

Dotación

Una política de 1936 prohibía a las mujeres cuyos maridos no estaban dotados de su propia dotación, ya fueran miembros de la iglesia o no. La razón ostensible de la prohibición era mantener la paz y la armonía en el hogar. Gradualmente la política cambió, primero para las mujeres cuyos maridos eran miembros de la iglesia, y luego el 12 de febrero de 1986, para todas las mujeres cuyos maridos no estaban satisfechos, siempre que tuvieran el consentimiento de sus maridos.

En la investidura del templo, se instaba a las mujeres a ser sacerdotisas "para su marido", mientras que a los hombres se les prometía que serían sacerdotes para Dios; pero en enero de 2019, eso fue eliminado del proceso de investidura, de acuerdo con otros cambios que incluyeron más líneas para Eva en su interpretación ritual del Libro del Génesis. También en 2019, una carta de la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "cubrir el rostro de una mujer dotada con un velo antes del entierro es opcional". Anteriormente había sido requerido. La carta continuaba diciendo que tal velo "se puede hacer si la hermana expresó tal deseo mientras estaba viva". En los casos en que se desconozcan los deseos de la hermana fallecida sobre este asunto, se debe consultar a su familia." Ese mismo año se suspendió el velo de las mujeres durante parte de la ceremonia de investidura del templo.

Círculos de oración

En la práctica actual del templo de los Santos de los Últimos Días, el ritual de investidura contiene un círculo de oración, donde algunos participantes se paran en círculo y repiten una oración dada por una sola persona. Las mujeres fueron incluidas por primera vez en la ceremonia el 28 de septiembre de 1843. Después de 1846, era poco común que las mujeres participaran en círculos de oración sin sus maridos. Bajo la dirección de Eliza R. Snow, algunas mujeres formaron círculos de oración exclusivos para mujeres. En 1896, la primera presidencia desaconsejó los círculos de oración de la Sociedad de Socorro, pero algunas Sociedades de Socorro continuaron con esa práctica. En 1978, la Primera Presidencia suspendió todos los círculos de oración excepto los que se realizaban en un templo como parte de la investidura. Dado que los miembros de los círculos de oración tenían que ser aprobados por la primera presidencia, continuar esta tradición en una iglesia mundial requería un papeleo difícil de manejar.

Mujeres religiosamente significativas

Madre Celestial

Junto con la promoción de los derechos de las mujeres en la esfera secular, las mujeres de Utah, como la reconocida poeta Eliza R. Snow, hablaron de la igualdad de las mujeres en asuntos sagrados. Esto incluyó el desarrollo de una teología de la Madre Celestial. José Smith analizó la doctrina de la Madre Celestial ya en la década de 1840. La idea de una Madre Celestial se expandió a una madre amorosa que nos envió a cada uno de nosotros en nuestro viaje a esta tierra y que nos dará la bienvenida nuevamente a ella después de la muerte. Como está escrito en poemas de autores mormones, "[La Madre Celestial] supervisa momentos clave para las almas individuales en el plan progresivo de salvación mormón". Estas ideas se expresaron a principios del siglo XIX. Hoy en día, los líderes de la iglesia continúan mencionando a la Madre Celestial, aunque con menos frecuencia y embellecimiento que en la historia de la iglesia primitiva. Neal A. Maxwell afirmó las ideas de un regreso a casa expresadas en la poesía de Snow sobre la Madre Celestial al decir: "¿Podría ser posible un regreso a casa tan majestuoso sin los arreglos anticipados de una Madre Celestial?"

En las décadas de 1970 y 1980, los miembros de la iglesia comenzaron a escribir especulaciones sobre una Madre Celestial e incluso a orarle en las reuniones. En las décadas de 1980 y 1990, la iglesia puso fin a estas prácticas. Hubo publicaciones realizadas en Diálogo durante este período que sugerían que la Madre Celestial es el Espíritu Santo. En 2015 se publicó un ensayo en la sección The Gospel Topics del sitio web de la iglesia, que analizaba 171 años de declaraciones sobre una Madre en el Cielo.

Eva

El mormonismo rechazó la doctrina agustiniana del pecado original, que sostenía que la humanidad hereda el pecado de Adán y Eva en el que comieron el fruto prohibido. Históricamente se atribuyó este pecado a Eva y se pensaba que era la fuente del estado sumiso y dependiente de la mujer. El segundo Artículo de Fe del movimiento establece: "Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán".

Derechos civiles

Derechos reproductivos

La Iglesia SUD se opone al aborto electivo basándose en la creencia en la "santidad de la vida humana". La iglesia permite a los miembros abortar embarazos en algunas circunstancias excepcionales. Según un comunicado oficial, "La Iglesia permite posibles excepciones para sus miembros cuando: El embarazo resulta de una violación o incesto, o un médico competente determina que la vida o la salud de la madre está en grave peligro, o un médico competente determina que el feto tiene defectos graves que no permitirán que el bebé sobreviva más allá del nacimiento." La declaración continúa diciendo: "El aborto es un asunto muy serio y debe considerarse sólo después de que las personas involucradas hayan consultado con los líderes de su iglesia local y sientan, mediante oración personal, que su decisión es correcta". La declaración también aclara que la iglesia SUD no favorece ni se opone a legislación específica o manifestaciones públicas relacionadas con el aborto.

En el pasado, los líderes de la Iglesia SUD condenaron explícitamente el uso de métodos anticonceptivos, incluida la anticoncepción artificial. A partir de julio de 1916, se citó a los apóstoles afirmando que el control de la natalidad era una "doctrina perniciosa" y que "limitar el número de hijos en una familia... es un pecado". Tan recientemente como 2003 se publicó un manual de la iglesia que contenía una cita del difunto presidente de la iglesia, Spencer W. Kimball, que afirmaba que la iglesia no "perdona ni aprueba" medidas anticonceptivas que “limitan en gran medida a la familia”. La postura actual de la iglesia es que "las decisiones sobre el control de la natalidad y las consecuencias de esas decisiones recaen únicamente en cada pareja casada" y que deberían considerar "la salud física y mental de la madre y el padre y su capacidad para satisfacer las necesidades básicas de la vida de sus hijos" al planificar una familia. La iglesia "desaconseja firmemente" esterilización quirúrgica como vasectomías y ligadura de trompas y alienta a los miembros a recurrir a ella solo en caso de afecciones médicas graves después de discutirlo con un obispo. La compañía de seguros de la iglesia, Deseret Mutual Benefits Administrators, que brinda cobertura a sus empleados, no cubre ningún método anticonceptivo y solo cubrirá la esterilización por vasectomía o ligadura de trompas para una pareja si la mujer ya ha tenido cinco hijos o ha terminado. cuarenta.

Enmienda de la igualdad de derechos

Según el historiador Ardis Parshall, en 1943, las mujeres que ocupaban puestos de liderazgo en la Iglesia SUD respaldaron la enmienda.

En la década de 1970, la Iglesia SUD se pronunció en contra de la Enmienda de Igualdad de Derechos. La Iglesia SUD en Utah solicitó que diez mujeres de cada barrio asistieran al Año Internacional de la Mujer de Utah en 1977 para apoyar la posición de la iglesia sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos y otras cuestiones de la mujer. Los catorce mil asistentes, en su mayoría mujeres Santos de los Últimos Días reclutadas en sus barrios, votaron en plataformas antes de escuchar su discusión y rechazaron todas las resoluciones nacionales, incluso aquellas que no defendían una posición moral opuesta a la de la Iglesia SUD. En 1978, la iglesia SUD alentó a nueve mil miembros femeninos en el área metropolitana de Las Vegas, Nevada, a sondear sus vecindarios con panfletos contrarios a la Enmienda de Igualdad de Derechos y alentó a todos los miembros a votar. Nevada no ratificó la enmienda. Sonia Johnson luchó contra la iglesia en apoyo de la Enmienda de Igualdad de Derechos y fue excomulgada; Una carta de excomunión de diciembre de 1979 afirmaba que Johnson fue acusado de una variedad de delitos, incluido obstaculizar el programa misionero mundial, dañar los programas sociales internos de los mormones y enseñar doctrinas falsas. También en 1979, al foro de Alice Reynolds se le prohibió discutir la enmienda en la sala de lectura de Alice Reynolds en la Universidad Brigham Young; Posteriormente, el club encontró un lugar diferente para reunirse.

Disensión

Dentro y fuera de la corriente principal de la iglesia, hay una minoría de mujeres SUD que expresan preocupaciones con respecto a la política y la doctrina de la iglesia. Sin embargo, cualquier miembro que sea visto como una oposición pública a la estructura actual de la iglesia está sujeto a disciplina eclesiástica, incluida la excomunión por apostasía.

Cambios de los siglos XX y XXI en las políticas de la iglesia sobre las mujeres

La Primera Presidencia convirtió a la Sociedad de Socorro en un auxiliar de la iglesia, eliminando su estatus financiero independiente en 1970. En 1977, N. Eldon Tanner, miembro de la Primera Presidencia, dijo en una reunión de líderes de la iglesia que la presidencia de la Sociedad de Socorro debería considerarse una asociado con el sacerdocio de Melquisedec.

Otros acontecimientos durante la presidencia de Spencer W. Kimball incluyeron el reconocimiento de los avances de clase de las mujeres jóvenes en la reunión sacramental y, en 1978, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles emitieron una política que aprobaba la oración de las mujeres en la reunión sacramental. A las mujeres se les había prohibido orar en la reunión sacramental de 1967 a 1978. En 1980, las presidentas generales de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria fueron invitadas a sentarse en el estrado con las autoridades generales masculinas durante la conferencia general. En 1984, una mujer habló en la conferencia general por primera vez desde 1930. Desde entonces, las mujeres han hablado en todas las conferencias generales. En 1978, se agregó una sesión de conferencia específicamente para mujeres, inicialmente dos semanas antes de la conferencia general de octubre, que luego se cambió a una semana antes. En la conferencia general de abril de 2013, las mujeres oraron por primera vez.

En 1978, un obispo de un suburbio de Boston aclaró la política de que a una mujer no se le permitía ser presidenta de la Escuela Dominical. También en 1978, Alice Colton Smith, miembro de la Junta General de la Sociedad de Socorro, comentó en una carta a Leonard J. Arrington que antes a las mujeres se les permitía unirse o permanecer como observadoras en la bendición de su bebé, pero que ahora rara vez se les permitía participar. permitido hacerlo. En 1975, la iglesia SUD permitió que Maureen Ursenbach Beecher continuara trabajando en la División de Historia después del nacimiento de su hija. Anteriormente, la política de la iglesia era despedir a las nuevas madres. empleo; Después de consultar con su asesor legal, la iglesia cambió su política para permitir que las empleadas continuaran trabajando después de varias semanas de licencia de maternidad.

La Universidad Brigham Young (BYU), la principal institución educativa de la Iglesia SUD, ha realizado varios cambios en su política hacia las mujeres. En 1975, la beca presidencial de cuatro años con matrícula completa y gastos de internado pasó de estar disponible únicamente para hombres a estar disponible para un número igual de hombres y mujeres. BYU estableció un Instituto de Investigación de la Mujer en 1978. Entre sus directoras durante sus 21 años de existencia se encontraba Marie Cornwall. A finales de 2009, BYU reestructuró sus Programas de Estudios de la Mujer, liberando más dinero para la investigación sobre cuestiones de la mujer al eliminar el personal del instituto, colocando la especialidad de Estudios de la Mujer en el Departamento de Sociología y, por lo tanto, poner todo el dinero que se había dividido entre investigación y personal directamente en gastos de investigación.

En 2013, la iglesia ajustó el consejo de liderazgo en sus misiones para incluir un papel más importante para la esposa del presidente de misión y creando un nuevo rol, llamado "líder de capacitación de hermanas". El nuevo Consejo de Liderazgo Misionero amplía el uso de consejos para gobernar la iglesia en todos los niveles. También en 2013, la organización Ordain Women fue establecida por mujeres SUD que apoyaron la extensión de las ordenaciones del sacerdocio a las mujeres. El 1 de noviembre de 2013, la iglesia anunció que a partir de 2014 se celebraría una reunión general de mujeres, dirigida por la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y las organizaciones de la Primaria, en conexión con sus conferencias generales bianuales. En 2015, la iglesia nombró por primera vez mujeres para sus consejos ejecutivos. La iglesia nombró a Linda K. Burton, presidenta de la Sociedad de Socorro, a Rosemary Wixom, presidenta de la Primaria, y a Bonnie L. Oscarson, presidenta de la organización de Mujeres Jóvenes, para tres consejos eclesiásticos de alto nivel (una mujer para cada).

Feminismo mormón

El feminismo mormón es un movimiento feminista preocupado por el papel de la mujer dentro del mormonismo. Las feministas mormonas abogan por un reconocimiento más significativo de la Madre Celestial, la ordenación de las mujeres, la igualdad de género y la justicia social basada en la teología y la historia mormonas. La forma moderna del movimiento tiene raíces que se remontan a la fundación del mormonismo, incluida la operación en gran medida independiente de la Sociedad de Socorro femenina, las bendiciones del sacerdocio por parte de mujeres en la historia temprana de la iglesia y el movimiento por el sufragio femenino en el oeste de los Estados Unidos. Estados.

Grupos fundamentalistas

Los fundamentalistas mormones son grupos o individuos que han roto con la forma dominante de mormonismo practicada por la Iglesia SUD. Desde mediados del siglo XIX se han establecido numerosas sectas fundamentalistas, muchas de las cuales están ubicadas en comunidades pequeñas, cohesionadas y aisladas en áreas del oeste de Estados Unidos, el oeste de Canadá y México. Los fundamentalistas mormones abogan por un retorno a las doctrinas y prácticas mormonas que, en su opinión, fueron abandonadas erróneamente, como el matrimonio plural, la ley de consagración, la doctrina Adán-Dios, el sacerdocio patriarcal, elementos del ritual de investidura mormona y, a menudo, la exclusión. de los negros del sacerdocio.

El matrimonio plural generalmente se considera la doctrina más central y significativa que separa a los fundamentalistas del mormonismo dominante. En los grupos fundamentalistas mormones, normalmente se espera o se alienta a las mujeres a adherirse a una perspectiva fuertemente patriarcal sobre los roles y actividades de las mujeres y, en muchos casos, participar en el matrimonio plural.

Aunque a menudo se espera que las mujeres en los grupos fundamentalistas críen a sus hijos y realicen otras tareas domésticas, no es exacto suponer que todas las mujeres en relaciones polígamas en los grupos fundamentalistas mormones son impotentes. Las mujeres mormonas de grupos fundamentalistas experimentan sus roles de género de manera diferente a las mujeres de la iglesia SUD. En las sectas fundamentalistas, el sexo es visto como un mal necesario para la reproducción. No se espera que las mujeres que están menstruando, amamantando o embarazadas tengan relaciones sexuales con sus maridos. Una mujer fundamentalista dijo que como su marido tenía otras esposas, ella no se sentía presionada a satisfacer sexualmente a su marido. Las mujeres fundamentalistas ayudan a sus maridos a buscar otras esposas, y muchas dicen que que sus maridos busquen esposa sin consultar a las esposas existentes sería similar a la infidelidad. Algunas esposas en matrimonios polígamos se sienten más cercanas a sus hermanas que a sus maridos. En algunas relaciones polígamas, una esposa fomenta la relación de su marido con sus otras esposas alentando a su marido a pasar tiempo con ellas. Las hermanas esposas se ayudan mutuamente con la crianza de los hijos, la cocina y otras tareas domésticas. Las mujeres en relaciones polígamas tienen sus propios dormitorios, mientras que sus maridos son tratados como visitantes. Las hermanas esposas también suelen controlar las finanzas del hogar. Los estudios que examinaron la experiencia de las mujeres fundamentalistas no examinaron el matrimonio de menores, que los autores consideraron un tema aparte. La redada policial de 2008 en el complejo FLDS de Texas encontró que 12 niñas se casaron antes de los 16 años y sufrieron abusos sexuales.